Школа сингон-сю. Анализ традиций эзотерического буддизма в Японии Автор: Владимир Грибанов    Запад есть Запад, Восток есть Восток, И вместе им не сойтись… Но нет Востока и Запада нет – Есть племя, родина, род… Р. Киплинг Школа «Сингон» («Истинное слово») была создана монахом Кукаем в первой половине IX в. КУКАЙ (774–835) (посмертное имя — Кобо Дайси) — буддийский монах начала эпохи Хэйан (794–1185), уроженец Китая. В 809 г. стал настоятелем монастыря Такаосандзи (совр. монастырь Дзингодзи) в пригороде Киото, а в 819 г. получил разрешение на строительство монастырского центра эзотерического буддизма на г. Коя (Коясан). Японские предания приписывают ему заслуги в самых различных областях: строительство дамб, медицина, поэзия, каллиграфия, изобретение слоговой азбуки кана, составление  первого в Японии словаря "Тэнрэй бансё мэйги" и т. д. Авторитет Кукая был так велик, что даже правители средневековой Японии впоследствии ссылались на его имя для оправдания своих нововведений. Кукай переводится с японского как «море Пустоты», а Кобо Дайси –– «Великий Учитель, распространитель Закона-Дхармы».

Кукай в своём сочинении "Хидзо Хояку" - части сочинения "Химицу мандара дзюдзюсин-рон" ( Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) даёт следующую схему десяти стадий на пути к просветлению, характеризуя иерархию учений:
1.    Низшие люди, рабы своих желаний. Их называют безумцами и сравнивают с баранами.
2.    Наивные, невежественные как дети, но воздержанные, обладающие моралью. На этом уровне находится конфуцианство c учением о добродетели, милосердии и сыновьей почтительности.
3.    Наивные, но бесстрашные, с добрыми устремлениями. К этой категории относятся даосы и индуисты ( в первую очередь вайшешика и самкхья), те кто ищут перерождения на небесах. Их сравнивают с телёнком, следующим за матерью.
4.    Шраваки в хинаяне, знающие об отсутствии «я» и понимающие учение Будды. Их называют козлами или овцами.
5.    Пратьекабудды в хинаяне, индивидуальные практики, сумевшие освободить себя от причинности и кармы, они уничтожают зерно невежества. Их называют оленями или носорогами.
6.    Сознание махаяны - путь бодхисаттв, которые признали, что материальный мир - творение их собственного ума, они раскрывают единое сознание (алая-виджняна). Здесь имеется ввиду йогачара, которая представлена в Японии школой хоссо-сю.
7.    Срединный путь, понимание своей нерождённости - Мадхъямака, признающая неотличимость материи от пустоты, определяющая два уровня истины и определяющее способы познания пустоты. Этот путь соответствует японской школе санрон-сю.
8.    Понимание единой природы сознания, всепронизыващзей взаимосвязи явлений. Этот путь соответствует японской школе тэндай-сю.
9.    Понимание Высшего сознания дхармакаи. Этот путь соответствует японской школе кэгон-сю.
10.    Тантрическое видение абсолютно чистым умом, что соответствует школе сингон-сю.

 

 

Сингон  относится к так называемому эзотерическому, или тантрическому, буддизму (яп. миккё – «тайное учение»). В Сингон основателем миккё почитается великий космический будда Дайнити-нёрай – символ просветленного сознания. Задача человека – выявить в себе истинную природу Дайнити – Великое солнце, и тогда он сможет вырваться из порочного круга перерождений и страданий и достичь райского блаженства в нирване. Достичь этого можно разными путями, но эзотерический буддизм проповедует подвижничество, которое позволяет выявить истинную природу в течение одной жизни. Подвижничество это заключается в выполнении различных ритуалов, которые и составляют основной секрет «тайного учения». Учение школы наделяется абсолютной ценностью как «тело» просветленного сознания. Передача учения от наставника к ученику мыслится как самореализация учеником просветленного сознания при помощи наставника. Ученик должен достичь того же состояния сознания, что и учитель, только в этом случае он считается правомерным воспреемником учения. Поэтому очень большое значение имеет вопрос линии передачи знания, так как учиться у человека, не достигшего просветления, бессмысленно. Для адептов Сингон важно показать, что учение дошло до них по прямой линии, не утратив своего содержания и сущности как «тела» просветленного сознания. Неслучайно в Сингон прослеживается линия передачи дхармы от Дайнити до монаха Кукай, принесшего ее в Японию.

Кукай в своем трактате "Значение [слов] «стать буддой в этом теле» писал:

[Между] шестью великими [элементами] нет преград
и [они] вечно пребывают в йоге.
Четыре вида мандал не отделены друг от друга.
Если следовать трем «тайным» путям-кадзи,
[Три Тела Будды] быстро выявляются.
Все, что есть в сетях Индры, называют «в этом теле».

В этих строках заключена квинтэссенция учения Сингон.
Кукай интерпретировал Будду как Тело Дхармы (Дхармакая) Махавайрочана, который возвестил две сутры сингон. Идентификация Махавайрочаны с Телом Дхармы, то есть с Высшей Реальностью, была знаменательным шагом в буддийской философии, так как Тело Дхармы стало полностью трансцендентным. Все феномены (дхармы) указывают на Высшую Реальность, то есть Махавайрочану и в то же время являются выражением этой Реальности. Достижение просветления означает реализацию «сияющего сознания, наиболее тайного и святого». Кукай учил, что человек изначально способен благодаря милосердию Махавайрочаны и индивидуальной практики в йога-самадхи здесь и сейчас почувствовать Реальность, стать Махавайрочаной. Махавайрочана означает «Великое Сияющее Светило». Также как и в синто, Великая Солнечная богиня Аматэрасу Оомиками — центральная фигура пантеона. В средние века элементы местных японских верований (синто) и эзотерического буддизма школы сингон породили религиозное течение «Ребу-синто», в котором Аматэрасу и другие синтоистские божества (ками) считались манифестациями («превращенными телами», нирманакая) Будды Махавайрочаны.
Синто – древние шаманские верования японцев. Это дух Японии. То, во что никто не верит разумом, но принимает сердцем. Это вера в ками-духов природы и каждой вещи,  это поклонения  Солнцу и Ветру, Земле и Огню, предкам или просто красоте природы так, как требует душа.

Одним из достижений и невозмутимости японцев, так поражавших эмоциональных суетливых европейцев, было учение о восьмирядном заслоне.

«Поднялось восемь облаков,
Чтоб было куда спрятаться влюбленным.
Ограда из восьми рядов в провинции Изумо
Скрывает эти восьмирядные покровы.
О, как прекрасен ты, заслон в восемь рядов»

- писал древний японский поэт. Сознание и эмоции нельзя показывать другим. Нельзя позволять другим позволять смутить себя, нарушить твою гармонию. Заключи в непроницаемую восьмирядную сферу центр твоих чувств. Пусть эмоции, мысли внешнего мира бессильно скатываются по поверхности сферы, не в силах смутить твое равновесие и созерцание будды. Пусть ничто из середины твоего сосредоточия не проникнет во внешний мир. Равновесие и абсолютное спокойствие – как внутри, так и снаружи.

В трактате "Разъяснение смысла утверждения «стать буддой в этом теле» Кукай объяснил свою трактовку Махавайрочаны, как Тело Дхармы, состоящее из 6 изначально имеющихся первоначал. При этом, оно имеет 3 составляющие: 6 Великих (Элементов), 4 Мандалы и 3 Тайны. Эти составляющие соответствуют «телу», «знаку» и «действию» Тела Дхармы Махавайрочаны.

Рассмотрим терминологию:

«Тело» есть материальное тело как таковое. Если для примера взять цветок розы, то данная категория указывает на цветок сам по себе.
«Знак» – это форма, облик, характеристика, символика вещи. Цветы розы имеют разнообразные формы, бывают разных цветов, отличаются по величине. Это – их «знак».
«Действие» – это действия материальных тел. Например, у цветка розы раскрывается бутон, распускается цветок, опадают лепестки. Согласно буддийскому учению, наши повседневные поступки, вся жизнь представляют собой деяния тела, языка и разума. С помощью тела мы передвигаемся, с помощью рта говорим, с помощью разума думаем. Это называют «тремя деяниями», причем «деяние» – это карма, т.е. причинно-следственная связь явлений.

Все три аспекта едины и переходят из одного в другое, находятся в постоянном изменении.

Согласно учению миккё, «тело»-вселенная складывается из 6 структурообразующих компонентов, которые называются «шесть великих элементов». Элементы относятся не только к материальным телам, но и к характеру, к мыслям и чувствам, особенно к практикам медитации и боевых искусств:

1. Земля (Ти или дзи). Твердое, постоянное.
Элемент Земля представляет твердость характера, который приобретается при помощи намерения, концентрации и усилия, вкладываемого каждым учеником в своё обучение.
2. Вода (Суй). Жидкое, текучее вниз, изменчивое.
Элемент Вода представляет приспособляемость ко всему и адаптацию к трудностям, появляющимся не только во время обучения, но и в повседневной жизни. Эта приспособляемость имеет источником доброжелательность в сердцах учеников.
3. Огонь (Ка). Горящее, поднимающееся вверх.
Элемент Огонь представляет храбрость, рождённую мотивацией, решительностью и способностью самопожертвования, которой ученики вручают свои жизни, будучи воинами.
4. Ветер (Фу). Воздух, а также все, что движется.
Элемент Ветер представляет гибкость в решениях. Эта текучесть проявляется тогда, когда используется терпение и служение на благо справедливости и близких людей, как проявления силы, которой ученики достигли в обучении.
5. Пустота ( Ку). Пространство, эфир, вакуум.
Элемент Пустоты представляет пустоту намерений, а именно «Действие без намерения», из Пустоты появляется инстинктивная мощь, которая позволяет ученикам выносить оскорбления и даёт возможность выжить и победить все, что хотело бы нанести им вред.

К 5 великим элементам добавляется «сознание», или психика, психические «действия». В нем воплощается духовное бытие. Таким образом, Вселенная состоит не только из материи, но в ней изначально присутствует наша психика, сознание. Нельзя рассматривать Вселенную отдельно от человека.    «6 великих элементов» существуют не сами по себе, по отдельности, они как бы «вплавлены» друг в друга.

Чтобы «стать буддой в этом теле», то есть реализовать высшее просветление, выводящее человека за рамки перерождений и земных страданий, нужно постичь это «истинное тело» Вселенной, которое в то же время является телом великого будды Дайнити.

Далее, с точки зрения «знака» вселенная рассматривается в 4 ипостасях, которые выражаются 4 мандалами.
Мандала (яп. мандара) – важнейший для миккё Сингон предмет культа. По сути, это схематическое изображение вселенной, на котором в определенном порядке размещены будды с великим буддой Дайнити в центре.
Буддийские традиции приписывают изготовление первой мандалы Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал мандалу и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр мандалы, осуществляя его желание.Но мандалы, как рисунки-талисманы, наполненные призванными Силами - наиболее древние элементы магии, и известны задолго до буддизма. Интересна четкая ориентация сторон света в мандалах, что роднит их с пирамидами.
Уже в Саддхармапундарика-сутре, датируемой в настоящее время в целом не позднее 3 в., дается указание на мандалу как на сакральное пространство буддийского пантеона неземных будд (дхьяни-будды), располагаемого на основных и промежуточных сторонах света: будда Акшобхья (с его страной Абхирати) размещается на востоке («восточный рай»), а будда Амитабха (со страной Сукхавати) – на западе («западный рай»); и эта их локализация будет иметь фиксированный характер и в дальнейших ориентированных по компасу мандалах. В отличие от Индии, в Тибете мандалы были ориентированы не на восток, а на запад, но основная схема расположения будд на мандале сохраняется неизменной: помимо Амитабхи и Акшобхьи, занимающих, соответственно, запад и восток, Амогхасиддхи помещается на севере, Рантасамбхава – на юге, а середину круга занимает Вайрочана.
Символика мандалы занимает важное место и как наглядное пособие для подвижника самообожествления в архитектурных памятниках. Так, знаменитая яванская ступа Боробудур (9 в.) представляет собой мандалу в камне, иллюстрирующую путь восхождения адепта по ступеням бодхисаттвы в соответствии с руководством Дашабхумика-сутры и других махаянских текстов. Этот грандиозный монумент (диаметр 123 м, высота 42 м) можно трактовать как мандалу по вертикали, вершина которой функционально соответствует центру круга. Восходящий по террасам этого «буддийского зиккурата» может мысленно проходить десять ступеней махаянских «совершенств» (парамиты), из которых шесть являются подготовительными, три – уже достаточными для достижения нирваны и передачи своей «заслуги» (пунья) другим существам, а последняя – когда практикующий восседает на облаке на лотосе, излучает свет миру и может осыпать его своими щедротами, став небесным буддой Майтреей, – символизируется центром этого мандалического сооружения.
В школе сингон существует 4 вида мандал. На «Великой мандале» структура вселенной представлена в образах будд. Она включает в себя две мандалы – «мандалу мира алмаза» (Конго-кай мандара) и «мандалу мира чрева» (Тайдзо-кай мандара). На «Самайя-мандале» изображаются символы будд, мечи, кольца из драгоценностей, цветки лотоса, которые являются «знаками» граней вселенной. На «Дхарма-мандале» изображаются «слова-семена» будд. Это санскритские буквы, которые также символизируют грани вселенной. На «Карма-мандале» символически изображаются «деяния» будд.
На мандалах в 4 видах выражен истинный «знак» вселенной, т.е. истинный «знак» Дайнити). Вселенная едина, поэтому 4 мандалы называются в Сингон «4 не отделимые [друг от друга] мандалы».

Мандала Мира Чрева" Garbhadhatu, на которой изображён Будда Вайрочана-Дайнити в окружении восьми будд и бодхисатв.

Итак, вселенная складывается из 6 структурных компонентов и имеет 4 ипостаси, выраженные «тремя деяниями» или «тремя тайнами».
«Три тайны» – это «тайна тела», «тайна речи», «тайна мысли». Отсюда следует вывод: «Если практикующий Сингон постигает значения „тайн“, он соединяет руки в мудру, произносит „истинные слова“, погружается в самадхи (отдаляясь от пустых размышлений, успокаивает и приводит в порядок свои мысли) и, так как благодаря „трем тайнам“ обретает поддержку, быстро достигает того, чего желает». Соединение рук в мудры («тайна тела»), произнесение «истинных слов» («тайна речи») и молитва с думой о своем «почитаемом» будде («тайна мысли») называется Путь-кадзи «трех тайн».
«Мудрой» (яп. кэцуин – «связанная печать») называют определенные позы тела и жесты рук, положения ног, сплетения пальцев, повороты головы, воспроизводящие магические жесты будды Дайнити. Особое сплетение пальцев, по традиционной версии, приводит к замыканию энергетических каналов, благодаря чему человек получает возможность «подключиться» к неистощимой энергии вселенной.
«Мантра» (яп. дзюмон – «заклинание») – это магическая словесная формула, обычно лишенная всякого значения и воспроизводящая фрагмент речи Дайнити. Как правило, это набор различных звуков. В мантрах важен не смысл слов, а само произнесение звуков, вызывающих в человеческом организме особые вибрации, которые, как полагают современные ученые, воздействуют на головной и спинной мозг, изменяя психическое состояние человека.
«Молитва с думой о почитаемом будде» задействует силу сознания – нэнрики, которая поистине огромна. Именно нэнрики является важнейшим фактором приобщения к истинной природе Дайнити. Мудра, мантра и нэнрики должны всегда сочетаться в ритуальном действии последователя Сингон, поскольку они отражают 3 равноприсущих аспекта Дайнити.
Слово «кадзи» буквально означает «добавление и сохранение». Оно выражает двойное усилие: усилие Дайнити просветить людей (ка) и усилие людей воспринять учение Дайнити и удержать в себе (дзи). Мудра, мантра и нэнрики в Сингон называются «кадзи трех тайн». Это означает, что во всех них соединяются силы Дайнити и человека.
Благодаря кадзи трех тайн последователь миккё становится одним целым с великой душой Вселенной, которая выражается через 6 великих элементов и 4 мандалы и может обрести способность творить чудеса. В миккё то, что с помощью кадзи трех тайн можно творить чудеса, называют «кадзи трех сил». Три силы – это сила желания Будды спасти человека, сила воли адепта посредством молитвы спасать живые существа и сила будды, которая наполняет Вселенную.
Сущность кадзи трех сил можно разъяснить таким образом: проводя ритуал кадзи трех тайн, практикующий соединяет три силы, о которых говорилось выше, и переполняющая нас внутренняя энергия находит правильный выход и выплескивается наружу, рождая чудо, недоступное обычному человеку. Благодаря трем тайнам, человек быстро становится буддой в этом теле, т.е. в этой жизни.
Считается, что сущность тайных учений миккё невозможно понять, ограничившись только накоплением знаний о нем и изучением догматики. Ее можно постичь только через собственный мистический опыт с помощью искренних молитв и практики.

При вступлении на путь в Сингон неофит проходит через обряд «выхода из семьи и обретения пути», знаменующий его расставание с суетным миром. В «обещании» (якусокугото), которое он приносит наставнику, неофит обязуется соблюдать нормы морали, правила поведения, подавлять мирские желания, посвятить себя спасению живых существ и достижению просветления. Алтарь в помещении, где совершается этот обряд, украшается цветочной вазой с веткой священного дерева сикими, окропляется водой и осыпается благовониями, на него ставятся две лампады и ароматическая курильница. В этой торжественной обстановке наставник-адзяри передает ученику 10 буддийских заповедей и совершает прочие церемонии.

В миккё монашеская практика называется «кагё» – «дополняющая (привносящая) практика». Выделяют 4 ее ступени. Первая – основа последующих, на ней учитель передает ученику «восемнадцатиступенный путь» постижения Дхармы – 18 мудр и 18 соответствующих им мантр. На второй и третьей ступенях главное внимание уделяется практике йоги, в которой объектами созерцания выступают божества Мандал Алмазного мира и Мира чрева. На заключительном этапе практики адепту передают знание обряда Фудо гома-хо, во время которого в огне сжигаются дощечки – подношения с целью заручиться благоволением избранного божества. Во время практики кагё адепт должен соблюдать ритуальную чистоту, очищая себя омовением и голодом.
После прохождения каждого этапа кагё в «тайном учении»  проводят обряд «Окропления головы в знак передачи Дхармы» (дэмбо кандзё). Изначальный его смысл – окропление головы монарха при вступлении на трон водой четырех морей в знак его господства над всем миром, но позднее он стал совершаться в знак воспреемствования традиции махаяны.

Интересна ритуальная практика сингон:
Ритуал гома - это медитация над очищающим огнем Будды. Дерево, питающее пламя костра, символизирует людские страсти, превращающиеся в мудрость. Когда страсти сгорят, медитирующий сможет «раствориться» в огне и достичь единства с божеством. Слияние с пламенем обретается при помощи священного звука «Ра» (знаковое совпадение с Египтом), вибрация которого позволяет войти в резонанс с другими вибрациями, которые владеют пламенем. И тогда, слившись с огнем и достигнув просветления, адепт обретает способность ходить по тлеющим углям без вреда.

Ритуал мисоги-хараи, пришедший из синто, предназначался для очищения тела, духа и души. Суть его в длительном, многочасовом пребывании в ледяной воде, как правило, в зимнее время. Во избежание окоченения ямабуси рекомендовали отождествлять себя с огнем. Медитируя, адепты повышали температуру тела до 40-42 градусов – так, что от жара тела над водой стоял пар -  и переносили стояние в ледяной проточной воде без всякого вреда.
Считалось, что мисоги ведет к перерождению человека, смывает с него всю «грязь». А с точки зрения сюгэндо, заболевания, рождение, смерть, ранения, пролитая кровь – всё это от нечистоты. Отсюда берет свое начало культ чистоты в японских боевых искусствах: прием душа до и после тренировки, мытьё додзё, очищение сознания медитацией. Особой формой мисоги считается сеппуку (харакири), смысл которого в очищении (смывании) кровью позора.

Другой обряд, связанный с водой, – таки-сюгё, или медитация под водопадом. Водопад считается местом обитания многих божеств синто. Поток воды, падающий с высоты нескольких метров на точку байхуэй (на пересечении срединной линии головы (от переносицы до шейного позвонка) и линии, соединяющей кончики ушей, 6 цунь выше переносицы. Соответствует Сахасрара-чакре), активизирует движение энергии ки в организме и способствует достижению просветления. Кроме того, процедура таки-сюгё помогала адепту раскрыть структуру мироздания. В паре гора-водопад устремившиеся ввысь скалы воплощали Ян (мужской принцип, светлое начало мироздания), а низвергающаяся с них вода – Инь (женский принцип, темное начало мироздания).
Обрушивающийся вниз поток таил в себе еще одну тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменялся внутренне – вода в нём никогда не была той же самой. И медитация на эту тему вела к просветлению.

Как видно, в традициях тайных обществ мира гораздо больше общего, чем различий. Несмотря на расстояния и различия культур, общие идеи неизменны.

Владимир Грибанов

 http://www.magisteriy.org/philosophy/91-singon-su

 

Серия сообщений "Буддизм":
Часть 1 - Япония. Духовные школы.Сингон-Сю.
Часть 2 - Мудрость . Далай - Лама.
Часть 3 - Коаны Дзен. ч.1
...
Часть 29 - Геше Джампа Тинлей. Тела Будды.
Часть 30 - Тибетский буддизм и современная физика. Вик Мэнсфилд.
Часть 31 - О счастьи, любви к себе и сострадании.