Начнём с того, что я родился во вполне секулярной семье атеистов — отец у меня — формально православный, мать — формально мусульманка (реально же оба — атеисты). В детстве меня не крестили. Однако, моя бабушка-мусульманка тихонько учила меня тому, что Бог существует…
Правда, при этом она не забывала добавлять, что мне не следует креститься, что креститься – это очень плохо. Учась в 10 классе, я пару раз побывал на собраниях евангельских христиан-баптистов, но мне не понравились проповеди, которые читал пастор, не понравился и сам пастор. К студенческому возрасту у меня сформировалось, примерно, такое религиозное мировоззрение: возможно, Бог существует, но при этом нельзя исключать того, что Бог не существует. Фактически, я был атеистом.
С положениями буддизма, с учением о восьмеричном пути первый раз я познакомился на платных курсах по экстрасенсорике.
Причём, курсы эти проходили на одной из кафедр медицинского университета (в нашей стране, к сожалению, и такое возможно). На этих курсах нам рассказывали о том, что все религии хороши, равны, и все они ведут к одной цели. Кстати, на этих курсах я научился концентрировать «энергию ци» (про которую сейчас знаю, что на самом деле энергия эта бесовская), но довольно посредственно. Я чувствовал, как эта энергия концентрируется в моих ладонях, а затем выходит из них, но для достижения каких-либо практических результатов применять её (энергию «ци») я не мог. На этих же курсах я впервые начал медитировать. В дальнейшем, во время учёбы в медуниверситете, я использовал медитацию во время сессий: для отдыха и расслабления в перерывах между экзаменами. Та женщина-доцент, которая вела эти курсы, сейчас при той же кафедре ведёт тренинги под названием «лайфспринг» (это секта, но без религиозной идеологии).
После этого ко мне в руки попала какая-то книга (к сожалению, не помню автора), в которой рассказывалось о том, что буддизм – самая гуманная и самая лучшая на земле религия (в отличие от «нехороших» христианства и ислама). После этого я сам специально стал искать литературу по буддизму, и у меня постепенно стало формироваться буддистское мировоззрение. Всё это совпало с тем, что у моих однокурсников стали популярными книги о самураях, об их этике бусидо и вообще — книги о Японии. Постепенно это привело к тому, что мы познакомились с дзен-буддизмом. Потом получилось так, что меня познакомили с японцем (региональным представителем одной из японских фирм). Он периодически приезжал в наш город командировками из Москвы. Он учил нас дзену, учил этике дзена, под его руководством мы медитировали. Все люди, которые под его руководством учились дзену, так или иначе были связаны с бизнесом этой фирмы, и только я один в группе этих людей (5 человек) был человеком сторонним, попал к ним «по блату» (чему был очень рад). В тот период я искренне считал себя буддистом.
В общем, термин "практикующий Дхарму" обозначает того, кто способен управлять любыми обстоятельствами, и хорошими, и плохими - того, кто может использовать даже самые ужасные переживания как катализатор для дальнейшего продвижения в своей практике. Обстоятельства, в которых мы оказываемся, должны на самом деле прояснять нашу практику, переживания и реализацию, и нам нужно уметь воспринимать все ситуации, и благоприятные, и неблагоприятные, как Учения на пути. Препятствия, которые могут возникнуть из-за хороших и плохих обстоятельств, никогда не должны отпугивать нас или властвовать над нами. Нам следует уподобиться земле, поддерживающей всех живых существ без разделения на хорошее и плохое, благоприятное или неблагоприятное. Земля просто есть. Когда практикующий встречается со сложными ситуациями, он должен использовать их как возможность для укрепления своей практики, как сильный ветер, который не тушит костер, а раздувает его, делая пламя еще ярче.
...
В далеком прошлом Повелитель Будда появился в величайшей земле Индии и обрел совершенное Просветление. Он повернул там, в разных местах, колесо Дхармы, дав возможность многим тысячам Архатов достичь реализации. Такие достигшие реализации существа могли путешествовать по небу и проявлять множество других чудесных сил. Сегодня от этих чудес не осталось ничего, лишь названия мест, где они происходили. Позднее Дхарма была принесена в Тибет, где она быстро укоренялась и распространилась. Благодаря Дхарме появилось много великих святых, в свою очередь передавших мно жество великих Учений. Сегодня все эти великие [существа} отправились в другие божественные сферы, и на земле от них ничего не осталось. Помня об этом, нам необходимо осознать, что все, чего бы мы ни достигли или ни получили, не имеет ни вещественности, ни сущности. Мы никогда не должны страстно жаждать ни мирских вещей, ни достижений в Дхарме, и нам следует быть полностью свободными от цепляния.
...
Время от времени в реальной жизни или во снах мы можем встретиться с сильными влияниями или негативными силами, которые порождают необузданные духи и нарушители спокойствия. Если это происходит, нам не следует никогда, даже во снах, думать об уничтожении таких вредоносных духов. Вместо этого мы должны размышлять о том, что все те, кто создают препятствия, на самом деле были нашими добрыми родителями в прошлых жизнях. Хотя когда-то они были отцом или матерью, которые кормили нас и окружали заботой, теперь они настойчиво стремятся причинить нам вред и зло. Причину этого нужно искать и обнаруживать в негативных деяниях, которые мы совершили в своих прошлых жизнях. Кроме того, мы должны понять - если такие негативные силы вредят нам, это происходит также потому, что они сами действуют под тлетворным влиянием своей собственной дурной кармы. Поступая так, они создают для себя причины будущего страдания. Думая об этом, нам следует порождать по отношению к ним великое сострадание.
Если кажется, что они хотят причинить нам вред, нужно рассматривать это как возможность очистить наши собственные омрачения. Все нездоровье и препятствия, болезни тела и страдания ума можно использовать как путь, если мы просто увидим их как проявление мудрости нашего Гуру. Таким способом мы сможем очистить нашу негативную карму, а также страдание, которое она порождает. Если мы придерживаемся данного отношения, такие негативные силы не смогут создать никаких реальных препятствий. Но если вместо этого мы станем воспринимать их как врагов, думая о том, что должны уничтожить их, то лишь ухудшим ситуацию.
В наши дни, вследствие [влияния] необузданных и блуждающих мыслей, многие люди испытывают различные виды негативных волнений, являющихся просто порождением их собственного ума. Если бы вместо того, чтобы неправильно истолковывать их как внешние влияния, они узнавали бы такие переживания как дары Гуру, которые могут помочь им продвигаться на пути, и молили бы Гуру с однонаправленным сосредоточением, порождая великое сострадание по отношению к воспринимаемым ими демонам, то люди были бы защищены от любого вреда.
Если нас беспокоят переживания с подобными негативными энергиями, мы должны исследовать природу их кажущегося существования. Нам нужно определить, есть ли в них что-нибудь конкретное или материальное - то, что можно схватить руками или ударить палкой. Если такие негативные энергии существуют, тогда где они находятся, откуда они возникают, и какие причины и условия позволили им возникнуть? Проводя мысленно такой анализ, мы должны с однонаправленной концентрацией повторять Ваджра Гуру Мантру, думая: "Пусть благодаря состраданию Гуру Ринпоче эти духи встретятся только с добродетельными и благотворными Учениями, и пусть они не причинят вреда ни себе, ни другим. Пусть в их сердцах зародится драгоценная Бодхичитта".
Особенно полезно объединять восприятие этих духов, наш собственный ум и просветленный ум Гуру Ринпоче в ум, обладающий великим состраданием. Когда мы поймем, что все явления представляют собой проявление мудрости Гуру, исчезнет даже слово "препятствие".
Наше время можно назвать ренессансом язычества. Выходцы из Индостана и Тибета, с многочисленными учениками и последователями (вроде Рерихов), и их европейские коллеги – преемники древних гностиков и средневековых альбигойцев, оккультисты и сатанисты, с их черными братствами, люцифериане, розенкрейцеры, иллюминаты, а также конспиративные союзы и секты, давно заняты общим делом – превращением христианских стран в языческие регионы.
В седой Европе, вместо заброшенных монастырей и опустевших храмов, возникают ашрамы (монастыри вишнуитов, дзен-буддистов и прочих язычников) и атрошаны (молельни огнепоклонников). Языческие миссионеры – гуру и махатмы, факиры и маги – охотятся на улицах городов за христианами, забывшими о Христе, чтобы уловить их в расставленные сети, сделать духовными пленниками и своей добычей, подобно тому, как несколько столетий назад европейские головорезы отлавливали негров в джунглях и пустынях Африки, будто зверей, чтобы торговать ими, как живым товаром, на невольничьих рынках. Люди, попавшие в духовную зависимость от этих оккультных поработителей, теряют свою волю и становятся беспомощными, словно невольники в трюмах пиратских кораблей, которые везут их через океан.
Язычество оживает как раненный зверь из Апокалипсиса, и вступает в смертельную схватку с христианством, словно хочет взять реванш за прошлое поражение. Язычество – это конгломерат различных учений, ритуалов, мифов и мистерий; но есть нечто общее, что лежит в их основе и объединяет в единое демоническое поле.
В этой статье мы остановимся на одной из основ пантеистической антропологии и сотериологии – метампсихозе – учении о перевоплощении, духовной эволюции, которую индийский йог и теософ Вивекананда остроумно сравнивал с дарвинизмом.
Эта теория характерна для языческого мира. Ее разделяют кроме вышеупомянутых религий и сект также теософы и антропософы, а из мусульманских мистиков – измаильтяне-друзы и некоторые тайные секты, возникшие на стыке брахманизма и ислама. Согласно метампсихозу душа проходит долгий путь эволюции от низших форм до человека; кроме того, за грехи она может быть возвращена снова в низшие, примитивные существа и даже растения. Каждому человеку как тень сопутствует карма (действие, воздаяние) – эта духовная карта всей человеческой жизни, которая не только проектирует и строит новый психофизический индивидуум, но и создает среду и ситуации, в которые проходит последующая жизнь человека – то есть карма обладает творческой силой.
Согласно индуизму, в мире реально существует только один абсолютный дух – брахман, который творит миры через собственные грезы – иллюзии о жизни вне себя, о материальном космосе и множественности форм бытия. Он обитает в человеке под именем атман (равный и тождественный брахману). Человек имеет несколько оболочек, но сущность его – атман, остальное – иллюзия. Впрочем, иллюзия рассматривается не как совершенная пустота, а как воображение брахмана, то есть относительная реальность.
Медитативное отождествление человека с абсолютным духом освобождает атмана от иллюзорной жизни. Материальность (пракрити) и иллюзия (майя) создают обманчивые формы, а деятельность существа в этих формах создает невидимое, присущее ему динамическое поле – карму. Человек переживает огромное число воплощений, пока не достигнет просветления (для индуистов это конечное отождествление с абсолютом, а для буддистов – погружение в нирвану). Хотя языческие учителя особенно подчеркивают зависимость кармы от нравственности, но, однако, как оказывается потом, нравственность носит у них релятивистский характер (например, в Монголии и Китае существует зловещий культ Чингисхана, к гробнице которого едут паломники на поклонение). Просветленный мудрец не связан нравственными предписаниями: он стоит по ту сторону добра и зла.
Надо помнить, что для нравственности необходима свободная воля и возможность выбора; запрограммированное добро становится уже не добром, а необходимостью. Предположим, что атман существует в стебельке травы. У этого стебелька нет выбора между добром и злом; он вырос, увял и засох. Чему он научился? Какая создалась вокруг его карма? Почему он перевоплотился в червя? Ни в цветке, ни в черве нет сознания своего атмана, и различия между добром и злом. Они нравственно нейтральны, так как обусловлены только вложенной в них программой действия.
Нравственность там, где может быть оценка своих поступков. Нравственность там, где есть норма и образец для деятельности. Нельзя же червя назвать безнравственным, если он ест рис в огороде брамина, или нравственным, если его (червяка) склевал воробей. Где же внутренний стимул их перевоплощения в более высокую форму? Если в приобретенном опыте, то в опыте чего – открывать цветку утром лепестки и сжимать их с заходом солнца? И почему карма червя должна превратить его в осу? Чем оса лучше червя? Какой опыт жизни, и какую карму приобретает оса? Жалить и воровать мед у пчелы? Но нельзя ее назвать воровкой, так как она делает это, не имея свободной воли и выбора. Что же представляет собой ее карма? Если душу вора в наказание вселили в тело мухи, то разве душа станет от этого лучше? Чему она научится, ползая в помойной яме? А что представляет метампсихоз на уровне зверей и животных? В этом мире идет беспощадная борьба: уничтожение и поедание друг друга. Индуист, не видящий принципиальной разницы между животным и человеком, назвал бы это каннибализмом. Возникает вопрос: животные нравственны или нет? Если нравственны, то поедание друг друга уже безнравственно; если же в нравственном отношении нейтральны, то, как может образоваться светлая или темная кармы? Нам могут ответить, что все существа получают определенные сведения и опыт в процессе самого бытия. Но информация о внешнем мире – мире иллюзий, должна погрузить атман в еще более плотную оболочку призрачных представлений и переживаний. Как могут быть ценными сведения о том мире, от которого надо совлечься, чтобы обрести себя?
Если атман равен брахману и поэтому тождественен сам себе, то, что же эволюционирует? – По-видимому, сама майя. Изменяются сочетания дхарм – психоэнергетических элементов, которые по учению Махаяны (наиболее распространенная форма буддизма) и адвайты-йоги (наиболее популярная школа йоги) и особенно ламаизма (тибетско-монгольский вариант буддизма, называемый «философским буддизмом») являются, в сущности своей, пустотой.
Нам могут возразить, что учение об абсолюте, пребывающем в душе, относится только к человеку. Но, во-первых, это не так. Все живое служит модификацией брахмана, и формы жизни часто изображаются теософами в виде лестницы. Но условно примем постулат наших оппонентов: «Метампсихоз – принцип развития человечества». Какой же опыт получает человек от реинкарнации? Какую информацию он усваивает? Если человек забыл о своих прошлых жизнях, то страдания, которые он испытал, похожи на удары, получаемые в темноте: он не знает, кто его бьет, и за что его бьет.
Если сведения прошлых воплощений перешли не в сознание, а подсознание то, значит, человек детерминирован своим подсознанием. Нравственный выбор становится похожим на фикцию: императив подсознания принимается как свободный выбор; к тому же получаемая человеком информация содержит огромную долю лжи. Уже Платон считал изобретение письменности отрицательным фактором для человечества, так как устная передача выбирает и сохраняет самое нужное и ценное, пропуская сведения через жесткий фильтр; а книги одинаково сохраняют как истинное, так и ложное, как нужное, так и бесполезное, и в некоторых случаях сама информация становится источником дезинформации.
С каждым столетием человек отдаляется от природы, он живет в искусственных условиях, поэтому опыт его жизни становится всё более зависящим от внешних источников. По учению метампсихоза человеческие поколения должны становиться все лучше и лучше. Теософка Анна Безант уподобляла этот процесс восхождению по ступеням храма. Но мы видим обратное: духовную энтропию (энергетический хаос). Человечество начинает переживать время своего заката. Технический прогресс особенно XIX-XX вв. превратился в эволюцию машин и инволюцию человека как духовной личности. Эти два века по необычайной силе разрушительных войн, кровавых революций, садистических жестокостей, тотального лицемерия и лжи похожи на нравственную агонию человечества.
Не менее страшный фактор современного общества это эмоциональная холодность и безразличие людей друг к другу – процесс, происходящий на наших глазах с катастрофической быстротой. Если метампсихоз говорит о ступенях храма, по которым идет человечество в каждом своем поколении, то это – храм, со ступенями вниз в подземелье, где сатана «правит бал».
Современный человек теряет нравственные устои. Он становится все больше и больше беспринципным прагматиком, для которого цель жизни – удовлетворение страстей. Система телевидения, охватившая весь мир щупальцами спрута, присасывается к душе современного человека и его подсознанию с детских лет, и вливает в него мутные потоки – картины секса и насилия. А в тоже время метампсихоз говорит нам об очищении и одухотворении человечества.
Искусство – наиболее непосредственная проекция содержания человеческой души, в том числе подсознания. Что же мы видим в современном искусстве? Рок-музыка это отображение внутреннего хаоса души, который вырвался наружу через диссонирующие звуки, будто сумасшедший, скинув одежду, выскочил из психбольницы, и с дикими воплями бегает по улицам. Абстракционизм в живописи – это, феерия катастроф, предчувствие будущих глобальных разрушений, и наступающие судороги наступающей смерти. Декаданс в искусстве – живописи, музыке, поэзии, скульптуре – это ломка конструкций, погружение души во мрак или, вернее, выявление мрака, в котором находится душа. Христос Сын Божий, назван Светом и Логосом. Сатана – безумие и хаос.
Христос указал на знамения последнего времени: «От грехов многих оскудеет любовь». Мы повсюду встречаем бесстыдство греха и нищету любви. – «Найду ли Я веру?» – сказал Христос. Мы видим распространение лжеучений и суеверий, магии и оккультизма. А чего стоит недавний атеизм – пошлый и жестокий, который объявил веру в Бога преступлением и залил землю кровавым дождем! Интересно, на какой ступени какого храма стоят атеисты? Сторонники метампсихоза, закрывая глаза, кричат: «Человечество очищается, освобождается, одухотворяется: Харе Кришна, Харе Рама!».
Но теперь посмотрим на метампсихоз с другой стороны. Для человека после любви к Богу самая большая ценность – любовь к своим близким, любовь к конкретному человеку как личности и неповторимому индивидууму. Метампсихоз разрывает эту любовь, он разлучает людей друг от друга, он представляет их только масками, танцующими в сновидениях брахмана. Метампсихоз делает близких дальними, родных чужими. Космос с миллионами миров он превращает в иллюзию брахмана, которая возникает как тень, чтобы раствориться и исчезнуть в метафизической бездне пустоты – в «великом ничто».
Христианство учит об уникальности человеческой личности, о загробной жизни души, о воскресении мертвых и встрече в вечности, где уже не будет разлуки, об озарении и преображении человека незаходимым светом Божества.
На заре человечества змей прельстил Адама запретным плодом, как талисманом, в котором якобы заключались тайные знания и божественные силы; и прародители, поверив ему, лишились Эдема, и стали добычей тления и смерти.
Многоглавый змей язычества на закате истории также прельщает наших современников тем же обещанием сокровенной древней мудрости и богоравенства ценой отвержения креста, и затем открывает перед ними широкие врата преисподней.
lj_nandzed
Оксана_Андрусенко
