«Приспело время родиться тому, кто объединит в одном теле блистательный ум Шанкары и безграничное сердце Чайтаньи, — тот, кто увидит во всякой религии один Действующий дух и во всяком существе одного Бога; тот, чье сердце могло бы обнять всех бедных, слабых и париев, всех притесненных в Индии и вне Индии; тот, чей мощный разум сочетает все соперничающие мысли в Индии и вне Индии и породит всеобщую гармонию… Приспело время. Этот человек родился, и я имел счастье сидеть у его ног… Он пришел, живой дух Упанишад, завершение индийских мудрецов, мудрец, которого ждет наше время… Гармония...»

Эту Гармонию, которая расцвела в одном избранном существе и которой наслаждались немногие, Вивекананда захотел распространить на всю Индию, на весь мир. В этом и состояло его смелое новшество… Он не дал, может быть, ни одной новой идеи: есть ли хоть одна идея, которой не родила бы Индия, которой не снесла бы за долгий ряд веков неутомимая муравьиная царица!.. Но эти муравьи не строили муравейника. Все эти разрозненные мысли казались несовместимыми. В Рамакришне они образовали симфонию. И тайна их божественного порядка открылась Вивекананде.

«…Мне было дано жить с человеком, который был столь же горячим дуалистом, как и адваитистом, столь же пламенным Бхактой, как и Гйани. Живя с ним, я понял впервые Упанишады и Писания, подведя под них более прочные основы. И я увидел, что они не противоречат друг другу. Я увидел во всех этих текстах, что идеи дуализма завершались грандиозным расцветом в духе адваитизма. Я постиг гармонию, скрытую за каждым из верований Индии, и необходимость двух толкований — подобно геоцентрическому и гелиоцентрическому в астрономии…»

Это — осуществление подлинного идеала Вед: «Истина одна, но ее называют различными именами».

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Материал, из которого возникли идеи Вивекананды, отнюдь не был, как и у Рамакришны, его личным завоеванием. Он составляет часть общей сокровищницы индуизма. Простой и скромный Рамакришна никогда не приписывал себе чести основания метафизической школы. А Вивекананда, гораздо более рассудочный и сознававший значение своего учения, знал и говорил, что оно неново. Он скорее претендовал на высокую духовную генеалогию:

— Я — Шанкара, — говорил он.

Оба они с улыбкой отнеслись бы к представлению, присущему нашему времени, будто человек может считать себя изобретателем или собственником какой-либо системы идей. Мы хорошо знаем, что все человеческие идеи вращаются в ограниченном кругу, то появляясь, то исчезая, но не переставая существовать. И как раз те, которые кажутся нам самыми новыми, зачастую оказываются самыми старыми: дело лишь в том, что мир их давно не видел.

Итак, я не стану, говоря о Парамахамсе и его великом ученике, рассуждать об индуизме. Это было бы бесполезным и непосильным трудом. Тем более, что, если бы я хотел проникнуть в сущность вопроса, я не смог бы ограничиться одним индуизмом. Основное содержание его опытов и мистических концепций, а также некоторые метафизические построения, для которых они служат одновременно и фундаментом и увенчивающим сводом, отнюдь не присущи одной Индии, как она это полагает, и являются для нее общими с великими религиозными учениями Запада — эллинистическими или христианскими. Божественная Бесконечность, Абсолютное Божество, имманентное и трансцендентное, изливающееся в непрерывном потоке Natura Rerum и сосредоточивающееся в ничтожнейшей из ее частиц, — Божественное Откровение, разлитое по вселенной и начертанное в глубинах души, — великие Пути единения с бесконечной Силой и в частности путь полного Отрицания, «обожествление» боговдохновенного, отождествляемого с Единым, — все это выражено Плотином Александрийским и первыми творцами христианской мистики с мощностью, стройностью и красотой, которые ни в чем не уступают монументальным построениям Индии; наоборот, индийским мистикам было бы весьма полезно их изучить.

Понятно, что я не могу в пределах настоящей работы изложить, хотя бы в самом общем виде, историческую эволюцию понятия Божественной Бесконечности и великой науки единения с Абсолютным. Для этого надо было бы написать историю мира. Ибо подобные идеи слились в единую плоть с человечеством. Они принадлежат вчерашнему, сегодняшнему, завтрашнему дню. Их содержание всеобъемлюще и вечно.

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

21 сентября 1884 года, последователи Рамакришна привели его в Стар-театр посмотреть пьесу Гириша о жизни Чайтаньи. Гириш прогуливался в садике перед театром, и один из рамакришновской компании обратился к нему:

— Учитель пришел на вашу пьесу. Мы еще не взяли билеты и подумали, что с вашей стороны было бы любезностью пригласить его.

Гириш на это ответил, что Рамакришне билет не нужен, а вот остальным придется билеты взять.

Он пошел навстречу Рамакришне, но поклониться ему не успел — тот опередил его своим поклоном. Они долго раскланивались, пока Гириш не решился положить конец церемонии и не повел Рамакришну в ложу. Гиришу в тот вечер нездоровилось, поэтому, всех усадив, он ушел домой и не слышал восторженных замечаний Рамакришны по поводу пьесы, не видел, как часто тот впадал к экстатические состояния. Когда Рамакришну потом спросили, как понравилась постановка, он ответил:

— Мне показалось, что представление — сама реальность. Через три дня Гириш, сидя на веранде в доме приятеля, вдруг увидел идущего по улице Рамакришну. Они обменялись приветствиями. Гиришу сильно хотелось спуститься к нему, но он удержался. Однако скоро прибежали сказать, что Рамакришна просит о встрече с Гиришем. Гириш отправился к Балараму, у которого тот находился. Рамакришна был в полусознании и, будто отвечая на невысказанный скепсис Гириша, пробормотал:

— Нет, это не притворство, это не притворство. Вскоре нормальное сознание вернулось к нему. Гиришу всегда хотелось найти себе гуру, хоть он и упорно отказывался поверить, что один человек способен занять такое место в душе другого. Но тут он спросил Рамакришну:

— Что такое гуру?

— Вроде сводника, — ответил Рамакришна. — Сводник устраивает встречу влюбленного с его предметом, а гуру устраивает встречу отдельной души с ее возлюбленным, с Божественным духом.

И добавил:

— Тебе не нужно беспокоиться. Твой гуру уже избран.


Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Кедар: "Риши не могли осознать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами".

Учитель (серьезно): "Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для одних она готовит питательное блюдо из вареной рыбы. Но не все дети могут переварить его. Для детей со слабыми желудками она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или соленая рыба. Это зависит от вкуса каждого.

Те риши следовали по пути гйаны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следуют по пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти. Темнота ума исчезает, когда постигается Бог. В Пуране говорится, что как будто сотня солнц засияли, когда Рама вошел во двор короля. Почему тогда присутствующие там не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального предмета. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, раскрылся в цветении".

Когда Учитель произносил эти слова стоя перед поклонниками, он вдруг погрузился в экстатическое состояние. Его ум был отозван от внешних объектов. Не успел он сказать: "лотос сердца раскрылся в цветении", - он погрузился в глубокое самадхи. Он стоял неподвижный, его лицо сияло и его губы были раскрыты в улыбке.

Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он испустил долгий вздох и несколько раз пропел имя Рамы, при каждом слове проливая нектар в сердца поклонников. Учитель сел, остальные расселись возле него.

Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и имели величайшую любовь к Богу".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Свами Шивананда, руководящий в настоящее время школой Рамакришны (Ramakrishna Math and Mission), который был одним из первых его апостолов и непосредственным его учеником, передал мне следующую сцену, свидетелем которой он был.

Однажды в Дакшинешваре, находясь в надсознательном состоянии, Рамакришна громко произнес:

— Джива есть Шива (живое существо есть Бог). Кто решится говорить о сострадании к нему? Не надо сострадания, надо только служить, служить человеку, видя в нем Бога.

Вивекананда присутствовал при этом. Слыша эти полные глубокого смысла слова, он сказал Шивананде:

— Я слышал сегодня великие слова… Я возвещу их живую правду всему миру.

И Свами Шивананда прибавил:

— Кто захочет искать источник добрых дел, творимых с того времени Миссией Рамакришны (Ramakrishna Mission) в Индии, найдет его именно в этих словах.

«Те, кто его не знал, — писал мне Свами Шивананда, — не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их. Много примеров этого мы могли бы привести, и еще, быть может, живы некоторые из отцов семейств, с благоговением помнящие его безграничное милосердие и горячие попытки облегчить страдания людей. Однажды (в 1883 г.) пришел к нему богатый и важный старик Мани Маллик, только что потерявший сына и совершенно убитый горем. Рамакришна так проникся его печалью, что казалось, будто он оплакивает своего собственного ребенка и скорбь его превосходит скорбь Маллика. Так прошло некоторое время. И вдруг Рамакришна запел…»

Не элегию и не похоронный напев. Он пел героический гимн, песнь победы души над смертью.

«К оружию! К оружию! Человек, смерть вторглась в твой дом и овладела твоим очагом. Садись же на колесницу веры, возьми колчан, полный мудрости. Крепко натяни лук любви и пускай, пускай божественную стрелу, святое имя Матери».

«И я не забуду, — заключает свой рассказ Шивананда, — какое облегчение эта песнь принесла отцу. Она вернула ему мужество, успокоила, принесла ему мир».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Свами Шивананда: "Вы спрашиваете об этом временном теле? Как может тело оставаться здоровым в старости?

Монах: "Да, Махарадж, это очевидно. Но, на самом деле, у вас такое плохое здоровье, что мне больно видеть ваше состояние".

Свами Шивананда: "Это тело долго не протянет". Уход из жизни Свами Сарадананды парализовал правую сторону моего тела, и мой ум кажется пустым. Я был готов уйти. Вскоре, после кончины Свами Сарадананды я серьезно заболел, и ум полностью отстранился от работы. Я молился Учителю об освобождении от этой жизни, но Он не внял моим мольбам. Он заставил меня вернуться, и вот я здесь. Ему лучше знать, почему Он не позволил мне уйти. Всё, в моей жизни, идёт по Его воле. Я должен остаться здесь до тех пор, пока это будет угодно Ему".

Монах: "Махарадж, весьма обнадеживает, что все происходит по воле Учителя. Мы молим Учителя, чтобы он сохранял вас для нас, долгое время. Ваш уход означает упадок духовного потока организации. Вам не надо ничего делать; нам достаточно лишь вашего присутствия. По вашему желанию все будет идти своим чередом, как идет и сейчас. Вы даёте нам духовную силу, вдохновение и благословение. Непосредственная работа будет выполнена нами. Как мне выразить, Махарадж, ту силу, что мы чувствуем от одной мысли, что вы рядом, позади нас, где бы мы ни находились?

Свами Шивананда: "Я всем сердцем чувствую, что вы любите и уважаете меня. Любовь, привязанность и уважение, которые члены Ордена испытывают друг к другу, это жизненная сила организации. Духовная сила и единство организации сохранятся до тех пор, пока любовь друг к другу останется незапятнанной, ибо эти отношения сконцентрированы вокруг Учителя. Они растут и расширяются благодаря Ему, как их центральной точке. Эти отношения не пропадают со смертью тела. Не иссякает и сила духовных учителей активно действующей организации. Например, Свамиджи (Свами Вивекананда), Махарадж (Свами Брахмананда), Бабурам Махарадж (Свами Премананда), Хари Махарадж (Свами Туриянанда) и Шарат Махарадж (Свами Сарадананда) один за другим покидали свои тела. Но разве от этого наша любовь и уважение к ним стали меньше? Или их духовная сила в какой-то степени утеряна, может ли это произойти? Это немыслимо. Они все еще здесь, и их сила влияет на нас разными методами. Они до сих пор вдохновляют нас и направляют нас на верный путь. Сейчас они пребывают в духовных телах и выполняют работу на тонком плане. Их можно видеть даже сейчас. Так же как они давали нам советы по разным вопросам, когда были воплощены в грубых телах, так же они дают нам наставления и сейчас, когда в этом есть необходимость. В божественном общении, разум достигает высоких планов, где вступает в контакт с этими великими душами; и можно, получать от них указания о пути, которым надо следовать. Мы тоже, когда наши физические формы исчезнут, сольемся с Учителем; так что, когда человек подумает об Учителе, он будет думать и о нас, как само собой разумеющееся. Мы - его преданные, его слуги; мы не существуем отдельно от него. Наши личности сливаются в Нем. Учитель - это Вечный Брахман".

SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA

В Дакшинешваре как-то появился некто Говинда Рой — индус, кшатрий по касте, он обращался к изучению многих религий в поисках истины и в конечном счете принял ислам. Неизвестно, в какой степени он действительно следовал мусульманским обычаям и обрядам, но, без сомнения, следовал учению и садхане суфиев.

Рани всегда настаивала на том, что врата Дакшинешвара должны быть распахнуты и для мусульман, и для индусов, отказавшихся от мира; администрации было дано указание и тем и другим выдавать соответствующую провизию. Говинда Рой расположился в Панчавати, где с ним случайно разговорился Рамакришна и был очарован его верой и богопочитанием.

«Это еще один путь к постижению Бога, — сказал себе Рамакришна. — Мать являлась многим людям и через эту садхану тоже. Я должен испытать и мусульманский путь».

В ислам его посвятил Говинда, выступая в роли муллы.

— После этого, — рассказывал Рамакришна, — я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина, пять раз в день совершал намаз и отворачивался от индусских идолов, не говоря о том, чтобы почитать их. Индусский образ мыслей попросту исчез из моего ума. Я провел трое суток в этом настрое на мусульманский лад и реализовал садхану их веры.

Рамакришна также говорил, что ему было видение внушительной сияющей фигуры с длинной бородой. Фигура в видении слилась с Ишварой, а Ишвара с Брахманом.

Хридай рассказывал о том, как Рамакришна потребовал и мусульманской пищи. Матхур умолял его не делать этого, потому что мусульмане едят говядину, для индусов запретную. В конце концов было принято компромиссное решение — нанят повар-мусульманин, под руководством которого повар-индус стряпал мусульманские блюда или, скажем, приблизительно мусульманские. Рамакришна за все это время ни разу не переступил порог храма Кали. Он оставил и свою комнату, временно переселившись в Кутхи.

Сарадананда усматривает большой смысл в обращении Рамакришны к исламу. Он считает, что этим Рамакришна хотел продемонстрировать роль недуалистической веданты как исключительно действенного звена, способного соединять множество дуалистических религий. Бесполезно ведь делать вид, как из наилучших побуждений стараются показать некоторые либералы, будто различия между религиями или расами минимальны. Они очень велики — но только на поверхности. Единство между религиями можно обнаружить погружением в их глубины — до всесоединяющего Брахмана.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.

Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.

— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.

И Лату ответил:

— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.

Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:

— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.

Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы вас уважали.

Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа.

Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда.

Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов.

Что мне ещё сказать вам, когда вы уже потратили добрых пятьдесят лет жизни на то, чтобы решить, есть ли Бог или нет, имеет ли Он форму или Он бесформен? Когда вы, наконец, приступите к джапе и медитации?

Кто в страхе и сомнениях, не достигает прогресса ни в духовной, ни в мирской сфере. Его разум стеснен. Тот является героем, тот достигает величия, кто движется вперед к Истине, не заботясь о том, реален мир или нет.

Винить других — большой грех. Вы неизменно найдёте, что именно такие люди, что сами никогда не совершают хороших поступков, легко видят недостатки других и энергично распространяют слухи.

Вы спрашиваете, что происходит, когда человек верит в Бога и любит Его? Он становится безобидным, он никому не причиняет вреда, это даёт мир ему самому и обществу. Поймите одно: когда допускаешь ошибки - страдаешь.

Пока вы страдаете от неудовлетворенности, вы не можете взывать к Богу, но у человека нет конца желаниям. Чем больше вы потакаете чувствам, тем сильнее они становятся. Поэтому те, кто хочет достичь Бога, должны следовать пути отречения.

Если и есть что-то действительно трудное, так это следовать религии. Без милости Господа духовный прогресс невозможен. Любое резкое слово легко расстраивает наши умы. С такими умами как практиковать религию! Теперь слово "религия" срывается с губ каждого. Это лишь мода. Многие ли, спрашиваю я, многие ли действительно стремятся к религии? Почти у всех это лишь сентиментализм. Но даже подражание религии, уже благо. Вот и все.

Лучше продолжать преданно взывать к Господу, чем учить, повторять и проповедовать тысячу и одну религиозную глупость и пустые афоризмы.

Во всех Священных Писаниях много высокопарных слов. Но какая от них польза? В жизни нужно реализовать их истины.

Наш злой ум не успокаивается ни на секунду. Он беспорядочно стремится во всех направлениях. Бдительно следите за его деятельностью, за тем, куда он направлен. Очень важно общаться со святыми людьми, молиться и медитировать. Только тогда ум медленно успокоится.

Сад и его плоды принадлежат хозяину. Садовник ничем не владеет. Все принадлежит хозяину. Но он пользуется собственностью хозяина с преданностью и смирением. Все в мире принадлежит Господу, а мы - Его садовники. "Ты - мой Господин, а я - Твой слуга" - с таким отношением, с верой и преданностью мы подносим Господу то, что и так принадлежит Ему. Это дасья-бхакти.

Отбросьте лицемерие. Именно из-за него вы часто не можете продвинуться. Если преданность искренна, не будет причин, тормозящих ваше развитие и постижение Бога.

Когда вы поклоняетесь, необходимо сосредоточить ум на Божестве. Что мы подразумеваем под поклонением? Отдавать вещи Бога Ему же. Совершает кражу тот, кто берет пищу, не предложив ее сначала Ему. Бог приходит, когда поклонению сопутствуют вера и преданность, иначе Он от вас убегает.

Быть преданным внешне и двуличным внутри - очень опасно. Умы таких людей очень далеки от Господа. Эти люди полны эгоистичных побуждений. Поэтому, они не добиваются духовного прогресса.

"Я есть, и мое избранное Божество есть, и нет ничего другого", - когда приходит такое отношение, ум очищается. Это и есть медитация.

SWAMI ADBHUTANANDA
THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA

SWAMI GAMBHIRANANDA

Монастырь Белур, пятница, 27 сентября 1929 года

Сегодня, перед полуднем, Шибу Дада (племянник Шри Рамакришны и жрец Богини Кали) прибыл из Дакшинешвара. Он дал Свами Шивананде освящённую еду и красную краску - кумкум, которые были предложены Матери Кали. Днем, пообедав и немного поспав, Шибу Дада снова пришел повидаться со Свами Шиванандой. Шивананда попросил его сесть и сказал: «Вчера я много думал о вас. Думая о Дакшинешваре, я вспоминаю о вас. Вы совершаете поклонение Матери с такой преданностью; вот почему у вас особое место в моём уме».

Шибу Дада: «Вот оно что! Так это вы позвали меня! Вы тянули меня сюда.

Свами Шивананда: «Дада, вы, несомненно, поклоняетесь Матери с великой преданностью. Без преданности и веры поклонение бессмысленно. Вера и преданность превращают глиняный образ в живой и сознательный. Разве вы не видите, что преданность Учителя пробудила Мать в Дакшинешваре? Храмов с установленными в них изображениями Матери Кали очень много, но живо ли ощущается присутствие Матери в этих храмах? Если вы продолжите поклоняться Матери с великой преданностью, Она будет бодрствовать там. Вы принадлежите к той же семье, в которой родился Шри Рамакришна; вас нельзя не уважать! В ваших венах течет кровь Шри Рамакришны. Мать особенно милостива к вам. Мать Кали в Дакшинешваре пробуждена. Там особое присутствие Матери».

Шибу Дада: «Благодаря вашим благословениям и милости Матери я чуть-чуть понимаю это. Когда я впервые начинал совершать поклонение, я немного боялся, потому что мало знал о всех необходимых ритуалах. Я не знал подробностей поклонения — все предписанные действия. Но когда я садился для поклонения и начинал молиться Матери, то отчетливо слышал голос:

"Сделай это после того. Теперь соверши поклонение этому божественному проявлению Матери. Так кто-то рассказывал мне все. Я слышал голос настолько отчетливо, что оглядывался вокруг, чтобы понять, откуда он исходит, и кто мне это говорит».

Свами Шивананда: «Вот именно! Вы не найдете более пробужденного образа, чем образ Матери Кали в Дакшинешваре. Учитель преданностью оживил Мать. Вы наблюдали жизнь Учителя, Дада. Всякий раз, когда вы совершаете поклонение, старайтесь чувствовать, что Мать жива».

Шибу Дада: «У меня было много доказательств этого. Когда я начал поклоняться еще мальчиком, то говорил Матери перед сном каждую ночь: «Мама, я иду спать и очень скоро засну. Кто знает, проснусь ли я рано утром? Пожалуйста, разбуди меня вовремя для поклонения на рассвете». Неизменно каждое утро Мать будила меня, толкая и говоря: «Вставай, наступило время для поклонения на рассвете». Многие вещи открыла мне Мать!»

После долгого разговора Шибу Дада поклонился Шивананде и отправился в Дакшинешвар. Когда он ушел, Свами заметил: «Как бесхитростен Шибу Дада! Мать милостива к нему. Она открывает Себя бесхитростному сердцу».

SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA

Рамакришна всегда умеет приспособить свою мысль к пониманию каждого из своих учеников; и, весьма далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его укреплении, осторожно соблюдая различные соотношения его составных элементов у каждого. Мы увидим, как он меняет свои приемы в зависимости от темперамента каждого настолько, что иногда кажется, что он высказывает противоречивые положения. Ангельскому Йогананде, грешащему слишком большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».

Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, всегда готовому идти против неприятеля и уничтожить обидчика, Рамакришна предписывает забвение обид и кротость. У учеников «героического типа» он допускает некоторые слабости, которых не разрешает слабым, ибо первые не могут быть задеты ими надолго. С безошибочным тактом он всегда умеет рассчитать силы противодействия каждого существа.

Можно было бы думать, что человек, живущий в постоянном контакте с Абсолютом, вне норм, регулирующих течение обычной жизни, не способен охватить тысячи оттенков повседневных поступков и направлять их. У Рамакришны как раз наоборот. Освободившись от цепей Видимости, он стремится прежде всего снять с себя шоры всех предрассудков, всякого фанатизма, всякой узости сердца и ума, и, не встречая больше помех свободному и открытому взгляду, он судит обо всем и обо всех с добродушным здравым смыслом. Удивление вызывают его сократовские беседы. В них он моментами ближе к Монтеню и Эразму, чем к Галилеянину. Их ироническая проникновенность, их веселый юмор производят освежающее впечатление. Тем более ценны они в этой жгучей Бенгалии, для этих юных, всегда возбужденных умов.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Однажды Рамакришна сказал: «Я буду всегда, пока вы будете помнить меня, я буду всегда, пока вы оказываете милосердие хотя бы одной душе в мире, я буду всегда, пока глаза ваши с умилением смотрят на дрожащий зеленый лист, на блестящую поверхность воды, я буду... »

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.

«Глаза, — говорил он, — зеркало души».

Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»

Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.

Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.

Он говорил:

— Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.

Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам — различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.

Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Учитель запел:

О Мать, только Ты нас можешь спасти,
Поддержка Ты трех гун,
И выше всех высот.
Ты сострадательна, я знаю,
Кто нашу горькую печаль уносит прочь.

Ты Сандхья и Гайятри;
Несешь ты всю эту вселенную.
О Мать, Ты Помощь
Тем, кто не имеют помощи иной,
О Вечная Возлюбленная Шивы!

Ты есть в земле, и Ты в воде;
Лежишь Ты в основании всего.
Во мне и в каждом существе
Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.

Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

Когда Учитель отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был захвачен глубоким духовным состоянием. Он сорвал с себя рубашку и проговорил под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

Музыкант сидел онемевший при виде экстаза Шри Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками: "Пожалуйста, не избавите ли вы меня от влечения к земному?"

Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

Мелодичная музыка продолжилась, и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.

Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый анахата дхвани — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.

— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.

Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово йони, которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения. Слова, безусловно бранные и непристойные, приобрели для него святость языка священных книг, ибо все слова писались буквами одного и того же алфавита.

Тантрическая садхана Рамакришны продолжалась с 1861 по 1863 год. Потом Рамакришна тантру оставил. Он этим доказал, что даже самые трудные тантрические дисциплины могут практиковаться при соблюдении строжайшего воздержания и без участия шакти — сексуального партнера. Не надо, однако, думать, будто такого рода самоконтроль был для Рамакришны делом легким, поскольку он так далеко ушел по пути духовного развития. Позднее Рамакришна честно признал, что однажды испытал соблазн похоти. Причина таких соблазнов в гордыне, утверждал он. Стоит только сказать себе: я одолел похоть, как вы испытаете ее соблазн. Поэтому Рамакришна советовал относится к существованию похоти без чувства вины и стыда. Надо молиться о том, чтобы соблазн миновал, и в то же время не сосредоточивать на нем внимание, как стараешься не сосредоточиваться на любом ином телесном беспокойстве. Тревожась по поводу своих похотливых помыслов, мы лишь добавляем им силы. Лучше признаться в том, что они существуют и время от времени будут посещать нас. Никто не может быть абсолютно свободен от них в этой жизни без Божьей на то милости.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Ученик: Махарадж, вы призываете всех нас, интересуетесь нашим духовным прогрессом и трудностями. Вы даруете нам мужество и энтузиазм. Ваша поддержка снимает страхи и тревоги, делает нас смелыми и бескомпромиссными.

Свами Брахмананда: Такое настроение ума бывает не всегда, дитя мое. Иногда, конечно, ум в таком состоянии, я чувствую, что мог бы умолять вас всех по очереди, даже касаясь ваших ног и просить: "Сделай это, сын мой, сделай это, я умоляю тебя". Но потом я думаю: "Кто я такой, чтобы наставлять вас; Господь пребывает во всех нас, и как Он заставляет нас поступать, так всё и делается. Кого просить! Господь - причина, Господь - инструмент, и Сам Он - все!". Почему люди должны принимать мои слова на веру, когда они спрашивают меня! Знаешь, мой мальчик, когда вдохновение исходит изнутри, тогда люди принимают его и следуют за ним. Стремись, сын мой, стремись все дальше и дальше; не теряй ни минуты". В конце каждого дня Шри Рамакришна плакал и молился: "Мать, еще один день прошел, а я еще не благословлен Твоим видением!". Так стремись же к Богу, дитя мое, и растворись в Нем!

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Рамакришна говорит (и эти слова отвечают исканиям Нарендры): «Бог может быть познан. Можно видеть его, говорить с ним, как я говорю с вами. Но кто стремится к этому? Проливают слезы из-за жены, детей, имущества. Но кто это делает из-за любви к Богу? Тому, кто это делает искренно, он является».

У Нарендры такое впечатление, что это — не пустые слова и что тот, кто их сказал, сам испытал действие этого. Юноша не знает, как примирить стоящий перед его глазами образ простого и спокойного мудреца с непонятной сценой, свидетелем которой он только что был. Он говорит себе: «Это маньяк, но он не лишен величия. Возможно, что он безумный, но достоин уважения».

Он твердо решил сохранить свою независимость, ничего не принимать от Учителя, строго не проконтролировав этого собственным разумом. Вера других без критики вызывала в нем презрение.

Нельзя себе представить более странных отношений, чем те, которые установились между юношей и старым гуру. Нарендра ненавидел все формы сентиментального благочестия, слезы и все, что он считал женственным. Нарендра подвергал все обсуждению. Он вникал во все своим критическим умом. Он единственный взвешивал каждое слово Рамакришны, единственный сомневался в его словах. Не чувствуя себя оскорбленным, Рамакришна любил его за это еще больше. До его встречи с Нарендрой слышали, как он молился: «О Мать, дай мне кого-нибудь, кто бы подверг сомнению мое познание Бога».

Мать исполнила его желание. Нарендра отрицал индуистских Богов. И в то же время он отбрасывал адвайтизм, который считал атеизмом. Он открыто насмехался над велениями индуистских писаний. Он говорил Рамакришне:

— Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.

Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам:

— Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами.

Ожесточенная критика Нарендры, его страстные споры приводили его в восторг. Он был полон уважения к этой горячей искренности ума, к этой бешеной погоне за правдой. Он в этом видел проявление могущества Шивы, которое в конце концов возвышается над всеми иллюзиями. Он говорил:

— Смотрите, смотрите, какая проникновенная сила. Он — ревущее пламя, которое уничтожает все нечистое. Сама Махамайя может приблизиться к нему не ближе чем на десять шагов: ее держит в отдалении слава, которую она ему передала…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Я узнал от моего Учителя одну из наиболее жизненных, одну из наиболее дивных истин, - что все религии мира не противоречат, не враждебны одна другой, что все они только различные проявления Одной Вечной Религии. Одна Бесконечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно.

Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна. и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения, в конце концов, сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да. да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила.

Свами Вивекананда
Мой Учитель

Практика  дисциплины абсолютно необходима.  Почему человек не должен добиться успеха,  если он практикует садхану?  Но ему нет надобности тяжело трудиться, если он имеет настоящую веру - веру в слова своего гуру. Однажды Вьяса собирался переправиться через Ямуну,  когда гопи тоже пришли туда,  желая перейти на  другую сторону.  Но  на  переправе не было видно ни  одной  лодки.  Они сказали Вьясе: "Уважаемый господин, что нам делать?" "Не волнуйтесь,  - сказал  Вьяса.  - Я проведу вас через реку.  Но я очень голоден. У вас найдется что-нибудь поесть для меня?" У гопи было полно молока,  сметаны и масла.  Вьяса съел все это.  Тогда гопи спросили: "Ну, господин, как насчет переправы через реку?" Вьяса встал на берегу Ямуны и сказал: "О Ямуна, поскольку я ничего не ел сегодня, могут ли твои воды расступиться, так чтобы мы все могли пройти на другую сторону?" Не успел мудрец произнести  эти слова, как воды Ямуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел столько много, - сказали они друг другу, - а он  говорит:  "Поскольку я ничего не ел..."!" Вьяса имел твердое убеждение,  что  не он сам,  но Нараяна,  который обитает в  его сердце, поел пищу.

   Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганги после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джада Бхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джада Бхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

   "Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  гйани.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

#Адвайта #Веданта #Шанкара #Вьяса #Ямуна #недвойственность #Рамакришна #гйана #бхакти #дисциплина

Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.

Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.

И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.

Это как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря по направлению ветра.

Как ткач говорил в одном рассказе: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы меня освободили".

Хануман однажды сказал Раме: "О Рама, я нашел убежище в Тебе.

Благослови меня, чтобы я мог иметь чистую преданность Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не был пойман в силки Твоей очаровывающей мир майей".

Однажды умирающая лягушка-бык сказала Раме: "О Рама, пойманная змеей, я взывала к Твоей защите. Но сейчас я умираю, пронзенная Твоей стрелой. Поэтому я молчу".

Было время, когда я видел Бога прямо этими самыми глазами, так же, как я вижу тебя. Теперь я вижу божественные видения в трансе.

После осознания Бога человек становится как ребенок. Каждый приобретает природу того объекта, на котором он медитирует. Природа Бога подобна природе ребенка. Как ребенок строит свой игрушечный домик и затем ломает его, - так и Бог поступает, создавая, сохраняя и разрушая вселенную. Кроме того, как ребенок не находится под влиянием какой-либо гуны, - так и Бог превосходит три гуны - саттву, раджас и тамас. Вот почему парамахамсы держат с собой пять или десять детей - чтобы они могли перенять их природу".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»

Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…

— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!

Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»

А тем более ритуалов!

«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.

Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!

— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..

Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

«…Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь!.. „Религия — это дорога, ведущая к Богу. Дорога — это не дом…" — „А будет ли она длинной?" — „Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…"»

«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами… (Это смерть.) Горшечник подбирает их. До тех пор пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только солнце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майн вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».

Рамакришна — один из них. И он должен искать тех, кто находится на предпоследнем этапе, чтобы основать с ними — таково его прямое назначение и желание Матери — новый орден людей, объединившихся друг с другом и приносящих миру слово правды, которое содержит в себе все остальные слова, и слово это — «Всеобщий». Союз и единство всех проявлений Бога, всех порывов любви и значения, всех видов человечности. До этого дня каждый стремился постигнуть лишь один образ Высшего Существа. Нужно постигнуть их все. Это долг настоящего, и человек, достигший этого, сливаясь воедино со всеми и каждым из живущих братьев, сливаясь с ними глазами, чувствами, разумом и сердцем, становится кормчим и проводником, в которых нуждается новый век.

Как только явилось ему это видение, он загорелся желанием воплотить его в жизнь. И как птицелов, он бросил в воздух свой призыв крылатым умам, чтобы собрать их вокруг своей голубятни. Время пришло. Он не мог больше ждать. Ему нужно было собрать вокруг себя своих птенцов. Днем и ночью им владела мысль о любимых товарищах. Он взывал в душе…

«Не было границ моему жгучему желанию. Днем мне еще как-то удавалось сдерживать его. Я не мог слушать то, что говорилось вокруг меня, они заполняли мой ум. Я видел их. Я заранее обдумывал, что скажу каждому из них… Но к концу дня мысль о них преследовала меня… Еще один день прошел! А их нет!.. Колокола звонили. Раковины звучали. Наступала ночь, я поднимался на крышу и с тоскою в сердце кричал: „Идите ко мне, мои мальчики! Где вы? Я не могу жить без вас…" Больше матери, больше друга, больше возлюбленного я любил их, желал их, умирая от их отсутствия».

Этот мощный вопль души поднимался ночью, как священная змея, и очаровывал небесных птиц. Не понимая, чье веление, чья сила притягивает их, они чувствовали, что их тянет невидимая нить, и, образуя круг, приближались со всех сторон, и скоро пришли один за другим.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

М. (улыбаясь): "Вы так же бесконечны, как Тот, о котором мы говорим. Поистине, никто не может измерить вашей глубины".

Учитель (улыбаясь): "Ах! Я вижу, ты понял это. Позволь мне сказать тебе одну вещь. Каждому нужно следовать различными путями. Человек должен практиковать каждое вероучение в свое время. В игре сатранча фишка не может достичь центра квадрата, пока она не завершит круг; но стоит ей попасть в квадрат - и ее уже не может догнать никакая другая фишка".

М: "Это верно, господин".

Учитель: "Существует два класса йогинов: вахудаки и кутичаки. Вахудаки скитаются повсюду, посещая всевозможные святые места, и еще не нашли покоя ума. Но кутичаки, посетив все священные места, утихомирили свои умы. Чувствуя себя спокойными и безмятежными, они оседают в одном месте и больше никуда не двигаются. В этом одном месте они счастливы - они не чувствуют необходимости идти ни в какое священное место. Если кто-нибудь из них когда и посещает место паломничества - то только с целью нового вдохновения.

Мне пришлось практиковать каждую религию в свое время - индуизм, ислам, христианство. Более того, я следовал пути шактов, вайшнавов и ведантистов. Я постиг, что существует только один Бог, к которому все движутся, - но пути различны.

Во время посещения святых мест я иногда испытывал сильное страдание. Однажды в Бенаресе я зашел с Матхуром в гостиную Раджи Бабу. Я услышал, что они разговаривали там только о мирских вещах - деньгах, недвижимости и прочем. От этого я разрыдался. Я сказал Божественной Матери с плачем: "Мать! Куда Ты привела меня? Мне было бы лучше в Дакшинешваре". В Аллахабаде я видел те же вещи, что я видел повсюду - те же пруды, ту же траву, те же деревья, те же тамариндовые листья.

Но каждый, бесспорно, находит вдохновение в святом месте. Я сопровождал Матхура Бабу во Вриндаван. Хридай и женщины семьи Матхура тоже были в нашей компании. Как только я увидел Калиядаман Гхат, волна божественной эмоции поднялась во мне. Я был совершенно ошеломлен. Хридай купал меня там, как будто я был маленьким ребенком.

В сумерки я прогуливался по берегу Ямуны, когда коровы возвращались вдоль песчаных берегов со своих пастбищ. При одном взгляде на тех коров мысль о Кришне вспыхнула в моем уме. Я бегал вдоль берега как безумный, плача: "О, где же Кришна? Где мой Кришна?" Я отправился в Шьямакунду и Радхакунду в паланкине и вышел, чтобы посмотреть на Холм Говардхан. При одном взгляде на этот холм я был переполнен божественной эмоцией и побежал к вершине. Я утратил всякое осознание мира вокруг себя. Местные жители помогли мне спуститься вниз. На пути к прудам Шьямакунды и Радхакунды, когда я увидел луга, деревья, кустарники, птиц и ланей, я был охвачен экстазом. Мои одежды стали мокрыми от слез. Я проговорил: "О Кришна! Все здесь такое же, как было в прежние времена. Тебя одного здесь нет". Сидя в паланкине, я полностью потерял дар речи. За паланкином шел Хридай. Он предупредил носильщиков быть осторожными.

Гангамайи во Вриндаване очень полюбила меня. Она была старой женщиной, которая жила совершенно одна в хижине около Нидхувана. Увидев мое духовное состояние и экстаз, она сказала: "Он само олицетворение Радхи". Она обращалась ко мне "Дулали". Будучи с ней, я забывал о пище и питье, омовениях и всякой мысли о возвращении домой. В течение нескольких дней Хридай приносил пищу из дома и кормил меня. Гангамайи тоже давала мне пищу, приготовленную своими руками.

Гангамайи переживала трансы. В такие дни большая толпа приходила посмотреть на нее. Однажды, в состоянии экстаза, она вскарабкалась Хридаю на плечи. Я не хотел покидать ее и возвращаться в Калькутту. Все было устроено, чтобы мне остаться с ней. Я должен был есть вареный на пару рис и спать с ней у одной стены хижины. Все приготовления были сделаны, когда Хридай сказал: "У тебя такой слабый желудок. Кто будет заботиться о тебе?" "Ну, - сказала Гангамайи, - я позабочусь о нем. Я буду ухаживать за ним". Когда Хридай тянул меня за одну руку, а она за другую, я вспомнил свою мать, которая жила тогда одна здесь, в нахабате храмового сада. Я почувствовал, что не смогу оставаться вдали от нее, и сказал Гангамайи: "Нет, я должен идти". Я любил атмосферу Вриндавана".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34

(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".

Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".

Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".

Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).

Некоторым исповедующим следование ачарам (религиозным нормам поведения) Свами сказал: "Вы говорите, что ваши ачары следует уважать. Но вы идете на все ради мирского успеха. Вы отправляете своих детей в Европу и Америку для получения высшего образования. И в этом случае вопросы о следовании ачаре не встают у вас на пути. Это демонстрирует, что вы не полностью искренни. Если вы бросаете её на ветер когда хотите, для своего удовольствия, как вы можете ожидать, что другие станут уважать её. Это отсутствие искренности и шраддхи - наше проклятие".

Говоря о проблеме народного образования, Свамиджи сказал: "У древних бирманцев была система, которая легко решала эту проблему. У них монастыри были школами, а монахи - учителями. Богатый буддист считает достойным поступком построить монастырь. Прокормить монахов несложно. С чашей для подаяний в руках шраманы, как называли буддийских монахов, стояли перед домом несколько мгновений, не произнося ни слова, и уходили, если никто не обращал на них внимания. Но это вряд ли могло случиться, так как считалось неблагоприятным, если монах покидал дом без еды. Когда ребенок достигает возраста обучения, его отдают в монастырь под присмотр монахов. Он принимает простую пищу монахов, живет их жизнью и впитывает их знания, культуру и религию. Разумное образование и здоровый образ жизни, не тратя ни копейки! Пожертвования или подарки делаются ашраму по всем торжественным случаям, таким как рождение, свадьба и т.д., во всех семьях. Монахи выступают в качестве священников, но не получают никакой платы".

О некоторых обитателях ашрама Нирмалананда сказал: "Они сентиментальны. Они ничего не достигают и зря растрачивают свою энергию. Они воображают, что то или иное место благоприятно для их садханы, отправляются туда и очарованы им. Они восторженно пишут об этом своим друзьям и приглашают их приехать. Но скоро это место теряет для них новизну и очарование, они отправляются в другое место, но через некоторое время им становится противно и там. Так они идут по жизни, как катящиеся камни (rolling stones). Нужна стабильность. Придерживайтесь одного ашрама, выполняйте поручения, которые даёт вам его руководство, и преданно выполняйте свою садхану. Какой бы ни была работа, делайте её как служение Шри Гурумахараджу Рамакришне. Разве Бог - это джек-фрукт, который вы можете сорвать? Будьте чисты и искренни. Он видит всё в вашем уме. Только по Его милости можно постичь Его".
 

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Видьясагар был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим. Он изучал индийскую философию. Однажды, когда М. спросил его мнения об этом, Видьясагар сказал: "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей каждодневной жизни он следовал всем ритуалам индусской религии и носил священный шнурок брамина. О Боге он однажды объявил: "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда, должно быть нашей обязанностью? Мне кажется, что мы должны жить так, что если другие последовали бы нашему примеру, то сама эта земля была бы небесами. Каждый должен стремиться делать добро миру".

Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Мы уже отмечали конкретность, с которой Рамакришна переводил идеи в поступки, — вот поразительный тому пример. Это было, когда он начал совершать почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама. В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.

— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы. Он увидел ее среди бела дня, сидя с открытыми глазами; Рамакришна в ту минуту не медитировал на Ситу и вообще не думал о ней. Он описывал это явление так:

«Однажды я сидел там, где теперь Панчавати, и был в обычном сознании, прекрасно воспринимал окружающее. И вдруг передо мной возникла светящаяся женская фигура невероятной грациозности. Она осветила своим сиянием все вокруг. А я видел и ее, и деревья, и Гангу, и все остальное. Она не имела никаких признаков божественности, как, например, третий глаз. Но какой возвышенностью было отмечено ее лицо — сколько в нем было любви, печали, сострадания и стойкости, редко увидишь такое даже на лицах богинь! Она медленно приближалась ко мне с северной стороны, не сводя с меня нежного взгляда. Я был потрясен, я не мог понять, кто она такая, как вдруг заверещала обезьянка, прыгнула и уселась у ее ног. Тут меня озарило: это могла быть Сита, та, что всю свою жизнь посвятила Раме, та, что испытала столько мук. Захваченный чувствами, я готов был пасть к ее ногам с возгласом: „О Мать!" — но она вошла в мое тело и слилась с ним. При этом она сказала, что хочет подарить мне свою улыбку! Я потерял сознание и упал на землю... Впервые я увидел подобное просто так, не во время медитации. Не оттого ли, что впервые я увидел Ситу в ее печальном облике, мне на долю выпало столько страданий потом?»

Все знавшие Рамакришну говорили, что его улыбка была исполнена неизъяснимой нежности. Сарадананда верит, что действительно то была улыбка Ситы.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

В Кали-югу человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Гйани  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но вигйани,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Вигйани  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Вигйани видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман незатронут.

   Вигйани далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленьких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

 #сверхъестественное #вигйана #гйана #раджас #тамас #саттва #ниргуна #сагуна #вселенная #разнообразие

"Бхакти" – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.

Вот что говорил, бывало, мой Учитель: "Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более".

"При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем-либо, кроме как о Боге".

Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Христу, Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое "наложение рук". В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая "цепь учительской мощи". С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы