Манилал Маллик, коммерсант, недавно был в Бенаресе, где у него было бунгало.

Учитель: "Так ты был в Бенаресе. Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"

Манилал: "Да, господин. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".

Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".

Манилал: "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате, около Минарета Бенимадхава. Люди говорят, что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог творить многие чудеса. Сейчас он утратил большую часть этой силы".

Учитель: "То критика мирских людей".

Манилал: "Трайланга Свами хранит строгий обет молчания. В отличие он него Бхаскарананда находится в дружеских отношениях со всеми".

Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"

Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".

Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.

Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.

В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".

Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".

Манилал: "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".

Учитель: "Он живет в доме?"

Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".

Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"

Манилал: "Около пятидесяти пяти".

Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"

Манилал: "Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".

Учитель: "Это очень хорошо".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Сарат Чандра Чакраварти (Сарадананда) впервые очутился в Дакшинешваре со своим двоюродным братом Шаши Бхушаном Чакраварти (Рамакришнанандой) в октябре 1883 года. Одному тогда было восемнадцать, а другому двадцать лет. Оба были весьма развиты интеллектуально. У отца Сарата была своя аптека, поэтому он хотел, чтобы сын стал врачом. Сарату нравилась эта профессия, его выбор одобрял и Нарен, так что он поступил в Медицинский колледж. Но когда Рамакришна смертельно заболел, Сарат бросил учебу и посвятил себя уходу за Учителем. В колледж он так больше и не вернулся, а принял обет монашества. Но за больными Сарат ухаживал всю жизнь, совершенно не боясь самых страшных инфекционных болезней.

Сарат отличался отвагой и неколебимым хладнокровием, хладнокровием подлинного йогина, которое он демонстрировал в опаснейших ситуациях. Был случай, когда он путешествовал в экипаже в горах Кашмира и лошадь, чего-то испугавшись, шарахнулась вниз по крутому склону — экипаж чудом зацепился за дерево и не свалился в пропасть. Сарадананда выскочил из экипажа за миг до того, как громадный камень сорвался со склона и убил лошадь. Когда его спросили, что он чувствовал в эти минуты, Сарадананда сказал, что умом он отрешенно и с интересом объективно наблюдал происходившее. В другой раз Сарадананда вместе с одним из последователей Рамакришны поднимался в лодке вверх по Ганге, когда неожиданно налетел сильный шквал. Лодка могла в любую минуту опрокинуться, но Свами продолжал спокойно потягивать кальян. Его спокойствие настолько взбесило нервического последователя, что он выхватил у Сарадананды кальян и швырнул его за борт.

В 1893 году Вивекананда впервые выехал в Соединенные Штаты и провел больше трех лет, разъезжая с лекциями по Америке и Европе. Я подробно опишу эту поездку в последней главе. В 1886 году он написал Сарадананде письмо с просьбой приехать на Запад и продолжить его работу. Они встретились в Лондоне, где Сарадананда выступил с лекциями. Затем Вивекананда возвратился в Индию, а Сарадананда отплыл в Нью-Йорк, где до 1898 года возглавлял Общество веданты. Вернувшись на родину, он стал первым из секретарей Миссии и монастыря Рамакришны и исполнял эти обязанности до самой смерти в 1927 году.

В числе многих обязанностей Сарадананды было руководство журналом «Удбодхан» («Пробуждение»), основанным Вивеканандой. В 1908 году он решил построить дом, в котором разместилась бы редакция журнала, а также могла бы поселиться Святая мать. Чтобы расплатиться с долгами за строительство дома, и начал Сарадананда писать те статьи, которые впоследствии легли в основу его книги «Рамакришна — великий учитель». Характерно, что он работал над этим огромным произведением, сидя с поджатыми ногами за низеньким письменным столом в тесной комнатушке; здесь толклись посетители, рядом разговаривали и шумели, но он сосредоточенно писал, отрываясь, когда того требовали административные дела, и снова возвращаясь к рукописи.

В 1909 году двое националистов-революционеров, обвиняемых в террористических действиях против англичан, попросились монахами в Орден, обещая отречься от прежнего образа жизни. Сарадананда сразу согласился их принять, вопреки протестам тех, кто опасался, как бы Орден не навлек на себя гнев властей. Сарадананда посетил начальника калькуттской полиции, обошел и ряд других высокопоставленных официальных лиц, лично ручаясь за то, что молодые люди будут держать слово. Сарадананда не ошибся в них. Слово оба сдержали и принесли немало пользы Ордену.

Сарадананда продолжал работать над биографией Рамакришны до смерти Святой матери — до 1920 года. После ее кончины он как будто утратил всякий интерес к завершению работы — вот почему в книге отсутствует описание последних дней Рамакришны. Свами целиком отдался организации постройки храма Святой матери в ее родной деревне Джайрамбати. Храм был освящен в 1923 году.

सारदायाः पदाब्जे वै नित्यं यो भ्रमरायते ।

नमोस्तु सारदानन्द स्वामिने ज्ञानदायिने ॥

са̄рада̄йа̄х̣ пада̄бдже ваи нитйам̣ йо бхрамара̄йате .

намосту са̄рада̄нанда сва̄мине гйа̄нада̄йине ..

Тому, ум которого, всегда пребывает у лотосных стоп Сарады.

Предлагаю поклоны Свами Сарадананде, владыке мудрости.

#Сарадананда  #Шарада  #Удбодхан  #тантрик  #свами  #писатель  #биография  #гуру  

Я знал одного студента, который был рожден слепым. Он понимал, что это результат его прошлых деяний. Ни один человек не может быть как абсолютно хорошим, так и абсолютно плохим, поэтому очень часто хорошие люди совершают плохие дела и наоборот. Этот молодой слепой пришел в Миссию Рамакришны в Калькутте и встретил Свами Локешварананду. Именно с этого молодого человека были организованы курсы для слепых, которые в последствии преобразовались в академию для слепых мальчиков. В последующем этот слепой юноша стал ее директором. Не смотря на то, что он был слепым, он развил в себе другие способности. Я учился вместе с ним и видел, насколько он преуспевал в учебе и других видах искусств. Вследствие того, что он развил в себе многие способности, он был приглашен в Америку, как представитель организаций слепых во всем мире. Эта слепота нисколько не мешает ему в служении человеку. Таким образом, физически мы можем быть ограничены из-за дурных деяний в прошлом, но как бы то ни было тяжело в настоящем, мы имеем свободу выбора, и, сделав достойный выбор, получить благие следствия в будущем.

Шри Рамакришна давал пример, каким образом может быть ограничено воздействие кармы. Он говорил, предположим, корову держат на привязи. Ее свобода определяется длиной веревки, она может совершать свои передвижения, но в приделах ее длины. Даже если мы сейчас ограничены деяниями прошлой кармы, все же мы сами определяем каким будет наше будущее. Мы должны принять всю ответственность за все наши действия в прошлом, не жаловаться на их последствия и строить свое будущее. Мы можем свести к минимуму действие кармы путем постоянной сердечной молитвы Богу и обращением к Нему за помощью. Духовной жене Шри Рамакришны Сарада-Деви, однажды, был задан подобный вопрос. Ее спросили, если человек подвержен влиянию Закона кармы, то в чем польза молитвы к Господу? Она ответила, что полностью невозможно уйти от воздействия Закона кармы, но можно свести к минимуму ее действие путем сердечной молитвы. Предположим, что кому-то должны отрубить голову, и он обращается к Господу с искренней молитвой, то это внутреннее действие человека может отвести угрозу казни. Это говорит нам о том, что Господь творит законы и, если ваша молитва будет искренней и сердечной, то она сможет уменьшить ваши страдания.

На уровне духовного развития, на котором присутствует Божественная Благодать, вы полностью можете оставить Закон кармы. До тех пор, пока вы будете держаться за свое эго, вы не придете на уровень Божественной милости. Если вы делаете что-либо хорошее, то говорите, что это сделал я. Люди предрасположены к тому, чтобы винить Бога в случае каких-либо несчастий по отношении к ним. То и другое - есть действие эго. Пока человек держится за свое эго, для него действует Божественный Закон Кармы. Постепенно шаг за шагом, когда человек отвергает свое эго и предлагает его Господу, он будет выходить из-под влияния действия Закона. На этом более высоком уровне, где не действует Закон кармы все совершается по Воле Господа. В таких общих чертах, которые я дал вам выше, и состоит Божественный Закон Кармы.

Кастовая система Индии, при создании основывалась на принципах Закона кармы. В результате дурных действий в прошлом, вы рождаетесь в плохих условиях в настоящем, но если в вашем уме запечатлены благие деяния, то и в настоящем вы удостоитесь лучших возможностей. Таким образом, первоначальная идея построения государства по кастовой системе основывалась на Законе кармы, чтобы возвысить человека из его более низкого состояния в более высокое. Кастовая система в старые времена приносила благие плоды. Одно из хороших следствий кастовой системы - члены общества не конкурирует друг с другом. Общество нуждается в том, чтобы люди проводили различные виды работ. В соответствии с Законом кармы, когда человек рождается, его профессия и способ заработать денег на жизнь, уже определен, также определяется и то каким будет его религиозное развитие. Но, как и любая социальная система, кастовая система в ходе развития общества видоизменилась. Однако не будем забывать, что кастовая система работала на общество несколько тысяч лет и была полезна. Вот почему Свами Вивекананда никогда прямо не отвергал кастовую систему Индии, но он никогда не принимал ее крайние проявления, например, институт неприкасаемых и другие. Его девиз был - не ломать данную систему, а усовершенствовать ее. Он говорил, что, если вы разрушаете ваше прошлое, то не сможете устоять и в настоящем, сохраняя прошлое вы должны продвигаться дальше.

Шри Рамакришна говорил, что преданные Богу не имеют касты, поэтому Миссия Рамакришны принимает каждого независимо от его кастовой принадлежности. Цель, которую преследовало индийское общество на протяжении всей истории - духовное совершенствование человека. Шри Рамакришна ясно указывал на то, что цель человеческой жизни - реализация Бога. Таким образом, цель одна независимо от пути, но каждый идет своим путем.

Таким образом, если будут выполнены три вещи: ликвидирован класс неприкасаемых, когда люди научатся смотреть не себе подобных, как на Бога, когда в обществе твердо установится понятие о том, что каждый человек имеет право на духовное развитие и цель каждого человека прийти к Богу, то это преобразит общество. Вам не нужно сражаться за ликвидацию кастовой системы, как только отпадет ее необходимость, она умрет сама собой. Это носит название эволюции общества. В противоположность эволюции революция уничтожает прошлое. Уничтожение прошлого дает плохие результаты в обществе. Если общество развивается эволюционно, то оно не разрушает само себя. Эти три положения Шри Рамакришна и Свами Вивекананда предложили для развития индийского общества, и общество должным образом ответило на них. Поэтому исчезновение кастовой системы в настоящее время не принесет индийскому обществу новых бед и потрясений.

Свами Джьётирупананда

आजन्म ज्ञान-विज्ञान निष्णाताय महात्मने ।
विज्ञानानन्दपादाय भूयो भूयो नमोऽस्तुते

а̄джанма гйа̄на-вигйа̄на нишн̣а̄та̄йа маха̄тмане
вигйа̄на̄нандапа̄да̄йа бхӯйо бхӯйо намо'стуте

Я всегда поклоняюсь великой душе, что овладела знаниями и науками.
Стопы, Вигйанананды, полные знания и блаженства, я почитаю снова и снова.

*****

Хари Прасанна Чаттерджи (Вигйанананда) родился в 1868 году. Как и Хари (Турьянанда), он тоже впервые увидел Рамакришну совсем еще мальчишкой, когда тот приезжал в дом по соседству. Но в Дакшинешвар он попал уже лет в семнадцать — восемнадцать, вместе с Саратом (Сараданан-дой), своим однокашником по колледжу. Много лет спустя Свами Вигйанананда так описывал тот приезд:

«В комнате Рамакришны атмосфера покоя была почти осязаемой. Собравшиеся с какой-то блаженной сосредоточенностью внимали словам, лившимся из уст Учителя. Что он говорил, я не помню, но испытанный мной восторг наслаждения ощущаю так ясно, будто это было вчера. Я долго сидел — вне себя от счастья, и все мое внимание было сосредоточено на одном только Рамакришне. Он мне ничего не сказал, и я его ни о чем не спрашивал. Собравшиеся один за другим уходили, и неожиданно я обнаружил, что остался наедине с Рамакришной. Рамакришна внимательно разглядывал меня, и я решил, что это намек на то, что мне давно бы пора уйти. Я, прощаясь, склонился к его ногам, а когда поднялся, он вдруг спросил:

— Бороться умеешь? Ну-ка посмотрим, как ты умеешь бороться!

И он принял бойцовую позу, как бы вызывая меня на поединок. Я был поражен этим вызовом и подумал про себя: что за странный святой! Вслух я, однако, ответил:

— Конечно, я умею бороться!

Рамакришна с улыбкой приблизился ко мне и ловко захватил меня за руки. Но я был тогда мускулистым молодым человеком и скоро припер его к стенке. Он поддался, но по-прежнему улыбался и захвата не ослаблял. Я начал ощущать, как через его руки в меня идет что-то вроде электрического тока, и вскоре почувствовал полную беспомощность. Я впал в экстатическое состояние, волоски на моем теле встопорщились. И тут Рамакришна выпустил меня.

— Ты победил, — с той же улыбкой сказал он и с этими словами снова уселся на место.

Я лишился дара речи. Волны блаженства накатывали одна за одной, заполняя все мое существо. Через некоторое время Рамакришна поднялся с места, мягко потрепал меня по плечу и сказал:

— Приходи почаще.

Потом он предложил мне сласти в качестве прасада, и я вернулся в Калькутту. Восторг блаженства не оставлял меня на протяжении нескольких дней, и я понял, что Рамакришна передал мне часть своей духовной силы».

В другой свой приезд Хари пожаловался, что ему трудно дается медитация. Рамакришна коснулся его языка и послал медитировать в Панчавати, где Хари и потерял внешнее сознание.

— Отныне, — объяснил ему по возвращении Рамакришна, — ты всегда будешь погружаться в глубокую медитацию.

Хари Прасанна не часто видался с Рамакришной — скоро родители увезли его в Банкипор в Бихаре, а оттуда он уехал изучать градостроительство в Пуну. В Пуне ему было видение Рамакришны, стоящего перед ним, — а на другой день он узнал, что Рамакришна умер. Хари закончил учебу, работал в государственных учреждениях, стал главным градостроителем целого дистрикта. Но тяга к монашеской жизни не оставляла его, и в 1896 году, скопив достаточно средств, чтобы обеспечить овдовевшую мать, он вступил в Орден. Образование инженера-строителя очень пригодилось ему, и здесь — уже в качестве Свами Вигйанананды — он руководил строительством Белурского монастыря и набережной перед ним. В сотрудничестве с Вивеканандой он спроектировал здание храма в Белуре, дожил до счастливого дня закладки первого камня в 1935 году и до освящения храма в 1938 году. Он написал две книги на бенгальском языке — одну по астрологии, другую — по строительству, выполнил множество переводов с санскрита. Он стал последним из прямых учеников Рамакришны, занявшим пост президента Ордена — после Акхандананды. Через год, в 1938 году, он умер.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Свамиджи не хотел учить ведантическим текстам, таким как Гита или Упанишады. Его жизнь, день за днём, обучала нас, его жизнь была уроком практической Веданты. Жизнь с ним давала гуманистическое религиозное образование. Можно привести несколько примеров. Садоводство, которое было его «серьезным хобби», было обязанностью, которую Свамиджи возложил на меня с самого начала. Он уделял большое внимание уходу за садом не только из-за его красоты, но и из-за того, что цветы потом используются для поклонения Богу. Я был доволен своей работой в саду, так как получил возможность проводить много времени со Свамиджи, который сам любил заниматься садоводством.

Однажды Свамиджи попросил меня посадить георгин и полить его. Чуть позже он захотел, чтобы георгин пересадили в другое место. Не удовлетворившись и этим, он заставил меня пересадить его снова. Когда он попросил меня повторить процесс в четвертый раз, я вспомнил историю о старом Наранатхе "бхрантхане" (безумце)! (Считается, что святой Южной Индии Наранатх Бхрантхан каждое утро поднимал валуны на вершину холма Райиранеллур, чтобы к полудню скатить их обратно). Набравшись смелости, я сказал: «Свамиджи, боюсь, из-за этих пересадок саженец почти потерян», на что Свамиджи ответил: «Что ж, мой мальчик, в этом мире нет ничего постоянного». Затем полил растение, вымыл руки и пошел обратно в здание ашрама, декламируя знаменитый стих из гимна Шри Шанкары Шиве:

किं वानेन धनेन वाजिकरिभिः प्राप्तेन राज्येन किं
किं वा पुत्रकलत्रमित्रपशुभिर्देहेन गेहेन किम् ।
ज्ञात्वैतत्क्षणभङ्गुरं सपदि रे त्याज्यं मनो दूरतः
स्वात्मार्थं गुरुवाक्यतो भज मन श्रीपार्वतीवल्लभम् ।।

– शिवापराधक्षमापनस्तोत्रम्

ким̣ ва̄'нена дханена ва̄джикарибхих̣ пра̄птена ра̄джйена ким̣
ким̣ ва̄ путракалатрамитрапаш́убхирдехена гехена ким .
гйа̄тваитаткшан̣абхан̇гурам̣ сапади ре тйа̄джйам̣ мано дӯратах̣
сва̄тма̄ртхам̣ гурува̄кйато бхаджа мана ш́рӣпа̄рватӣваллабхам

– ш́ива̄пара̄дхакшама̄пан̣астотрам

что означает: «Какая в этом польза, о Ум! Ведь весь мир со всем его богатством, комфортом и роскошью, непостоянен..., ...Выбрось их и выполняй свой долг, как указывает тебе гуру, в духе поклонения Божественному Супругу Богини Парвати ради твоей Самореализации». ... Разве не в этом заключена суть всех йог? И возможно ли, чтобы я забыл этот урок до конца своей жизни?

Из сада меня перевели на кухню, где Свамиджи снова давал мне необходимые указания. Именно у него я научился искусству приготовления пищи, от разжигания огня до приготовления найведьи (подношения еды) для Бхагавана. Именно от него мы узнали, с какой верой и преданностью мы должны предлагать пищу не только Богу, но и Богу в человеке (Даридра-Нараяна). Из кухни меня повысили до помощника Свами, ответственного за богослужение в алтарной комнате. Вскоре после етого мне пришлось самому совершать поклонение, тогда я обратился к Свамиджи, открыто признав, что ничего не знаю о ритуальной форме поклонения. «Ничего страшного, - сказал Свамиджи, - главное - почувствовать Его присутствие и поклоняться Ему с преданностью. Поставьте перед Ним подношение пищи и с любовью пригласите Его, как вы приглашаете своих родителей, принять найведью. Затем помедитируйте минут двадцать или около того, прочтите гимны или воспевайте Его имена и совершайте поклоны перед Ним. Все ето помогает человеку всегда помнить о Боге, ибо секрет однонаправленной преданности заключается в постоянном памятовании о Боге».

Свами Шрикантхананда - первый монашеский ученик Свамиджи
«Свами Нирмалананда, его жизнь и миссия»

Своего друга Гангадхара Гхатака (Акхандананду) впервые в Дакшинешвар привел в 1884 году Хари — Свами Турьянанда.

Рамакришна посоветовал Гангадхару побольше общаться с Нареном и следовать примеру того. Гангадхар совет принял и в результате очень сдружился с Нареном. Позднее, уже в качестве Свами Акхандананды, он выступал одним из наиболее пылких пропагандистов вивеканандовской философии социального служения: «Бедные, неученые, невежественные, обездоленные — да будут они вашим Богом». Под его руководством была организована кампания помощи голодающим, которую впервые Миссия Рамакришны провела в 1897 году; затем он собрал детей, чьи родители умерли с голоду, и организовал для них приют и школу профессионального обучения. Вся его жизнь была посвящена деятельности такого рода — сбору средств и продовольствия для голодающих, кампаниям по улучшению школьного образования, воспитанию сирот, уходу за больными во время холерной эпидемии.

Он не выносил вида голодных людей, до такой степени болезненно переживая это, что сам не мог проглотить и куска. Врачи вынуждены были предупредить Свами, что если он не возьмет себя в руки, то свалится и его самого придется выхаживать. Это был единственный аргумент, которым на него можно было воздействовать, ибо он пугался мысли о неспособности служить другим.

После принятия монашеского обета в 1886 году Акхандананда исходил пешком все Гималаи и три года провел в Тибете. Этот период жизни он описал в статьях, которые печатались в журнале «Пробуждение».

В 1934 году, после смерти Шивананды, он стал третьим президентом Ордена.

Он умер в 1937 году.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Кали Прасад Чандра (Абхедананда) был настоящим вундеркиндом. Он смалу изучил санскрит и стал знатоком ведической философии. Кали Прасад обладал прирожденной широтой мышления и не был предубежден ни против какой религии. Сильно увлекшись «Йога-сутрой» Патанджали, он стал искать себе учителя, который мог бы его наставить в предписываемых Патанджали методиках медитации. Кто-то из соучеников рассказал ему о Рамакришне, и он решил повидать его.

Едва увидев мальчика, Рамакришна сразу сказал:

— Ты был великим йогином в прошлой жизни. Сейчас идет твоя последняя жизнь — больше ты не будешь рождаться. Я самолично посвящу тебя в йогические упражнения.

После этого Кали стал приезжать в Дакшинешвар при каждом удобном случае. Когда Рамакришна заболел, Кали был среди тех, кто преданно ухаживал за ним, а когда Рамакришны не стало, вступил в Орден, где получил имя Абхедананды.

В 1886 году Вивекананда прислал за Абхеданандой из Лондона — сказал, что ему нужна помощь. Абхедананда приехал — и, к своему ужасу, узнал, что Вивекананда организовал для него лекцию и уже оповестил о ней прессу.

Абхедананда никогда в жизни не выступал перед публикой, но так доверял Вивекананде, что решился прийти в переполненный зал. Лекцию он прочитал с блеском. Вивекананда был чрезвычайно доволен и уехал в Индию в твердой уверенности, что его работа будет продолжена как нельзя лучше. Абхедананда провел в Европе год.

В 1897 году Вивекананда попросил его взять на себя руководство Обществом веданты в Нью-Йорке. Здесь Абхедананда добился наибольшего успеха. Ни один из братьев монахов, похоже, не чувствовал себя так на месте в Америке, как Абхедананда. Он прожил в Америке до 1921 года, преподавал, выступал с лекциями и только однажды, в 1906 году, ненадолго съездил в Индию.

Абхедананда всегда был индивидуалистом. По возвращении в Калькутту он создал собственное Общество веданты, которое постепенно отдалилось от Белурского монастыря, хотя никаких трений между ними не возникало. Умер Абхедананда в 1939 году — он был последним из прямых учеников Рамакришны и к тому времени одним из очень немногих, кто лично знал Рамакришну.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Если вы хотите обрести искренние и непоколебимые веру и преданность Господу, вам следует заняться тапасьей - суровыми аскезами. Тапасья это не бесцельное блуждание туда-сюда, это регулярная и стойкая джапа, медитация и самоконтроль.

Если человек молится с заветным желанием получить от Господа преданность и веру, то он получит их. Поэтому молитесь так: "Господь, будь милостив! Благослови меня непоколебимой преданностью и непоколебимой верой. Пусть мой ум и сердце всегда будут прикованы к лотосу твоих стоп, и не отклоняются от него".

Что человек ищет, то он и получает. Вы получили то, что хотели. Если вы искренне устремитесь к Богу, Он отвлечет ваш ум от мирских вещей и дарует вам видение Себя. Но пока вы привязаны к миру и ищите мирских вещей, можете ли вы стремиться к Господу всем сердцем?

Уподобляйтесь котенку, зовущему свою мать, и принимайте с радостью и удовлетворением то место и состояние, в которое Божественная Мать помещает вас. Подчинитесь воле Божественной Матери. Полностью соединитесь с Божественным, ни на что не отвлекаясь. Развивайте чистую и абсолютную преданность Господу.

Если человек не обрел внутреннего мира и удовлетворенности, то везде, куда бы он ни пошел, он найдет недостатки и страдания. Воздвигните различением стену вокруг ума. Не позволяйте отвлекающим обстоятельствам проникать в ваш разум. Знайте, что это и есть садхана (духовная практика). Научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. Вы не услышите рядом грохота, если отстранитесь от своих ушей. Держитесь за штурвал и молитесь Господу. Он поддержка и опора.

Знайте, у вас не прибавится проблем из-за того, что вы посвятите хорошие или плохие результаты действий лотосным стопам Господа. Не проявляйте нетерпения при выполнении джапы или медитации, погрузитесь в одиночество, выполняя их. Садхака, живущий в городе, может спрятаться за москитной сеткой и легко выполнять джапу ночью, когда ничто не отвлекает.

Почему вам надо заниматься работой? Если ум не тренирован трудом, то истинного знания не достичь. Куда бы вы ни пошли со своим маленьким умом, ум будет сопровождать вас и пребывать с вами.

Именно в силу привычки в уме зарождаются дурные мысли. Выработайте привычку непрерывной духовной практики, и постепенно дурные мысли перестанут всплывать в уме. Плохие мысли приобретают силу благодаря ассоциациям. Поэтому общайтесь с хорошими людьми и откажитесь от дурной компании.

THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA
SWAMI GAMBHIRANANDA

"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела. Одна из них ест его сладкие плоды, а другая смотрит и не ест. Сидя на этом дереве, индивидуальная душа пребывает в иллюзиях и скорбит о своей беспомощности. Но когда она видит поклоняющегося Господу — а также Его славу, она становится свободной от всякой печали. Когда провидец постигает лучезарное высшее Существо - автора, господина, создателя творения, — тогда этот мудрый провидец, отбросив все грехи и заслуги, достигает высшего безупречного единства" (Мундака Упанишада, III, I, 1-3).

Для того чтобы успешно следовать духовному пути, стремящийся должен иметь ясное представление о душе и Божественном, а также развивать связь между собой и объектом своего почитания. Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Тогда он сможет продвинуться в духовной жизни. Как в мировоззрении, так и в отношении души и Божества существуют три точки зрения, которые подобны трем ступеням одной и той же духовной лестницы.

Дуалистические системы мышления утверждают, что душ много, и что они отделены друг от друга и от Бога, которого обычно считают внекосмическим. Но все души зависят от Божественного, как слуга от своего хозяина или ребенок от родителей; все они управляются Его волей и силой. Согласно ограниченным недуалистическим идеям, душ много, но все они образуют часть бесконечного Целого, которое не является простой суммой всех душ, но имманентно и трансцендентно одновременно. Подобно тому, как души обитают в телах, так и Бог обитает в отдельных душах как внутренний Дух или душа всех душ. В монизме, или, точнее, в недуализме, единственной реальностью считается Единое, не имеющее второго, нераздельное и неделимое Бытие-Знание-Блаженство, т.е. Абсолют. Ибо с высшей точки зрения, множественность душ рассматривается только как видимость, обладающая эмпирической реальностью лишь до тех пор, пока не познана высшая Истина, а ограничивающие компоненты души, такие как эго, ум, чувства и т. д., осознается как несамостоятельные и, следовательно, нереальные.

THE DIVINE LIFE ITS PRACTICE AND REALISATION
BY SWAMI YATISWARANANDA

Шаши Бхушан Чакраварти (Рамакришнананда) после кремации тела Рамакришны собрал пепел и останки и воздвиг для них святилище. Это святилище он никогда не оставлял без присмотра, даже отказался от паломничеств к святым местам, полагая, что нет ничего святее этого. На первых порах существования Ордена он по-матерински опекал братьев монахов, вплоть до того, что ходил собирать милостыню, чтобы поддержать их. Когда Нарен выбирал для братьев монашеские имена, он сначала собирался взять себе имя Рамакришны, ибо оно было всего желанней для него, но затем решил, что преданность Шаши дает ему больше прав на имя Учителя.

В 1897 году Рамакришнананда стал основателем монастыря Миссии Рамакришны в Мадрасе (Ченнае) и руководил ею до самой смерти в 1911 году. Шаши с детства поражал окружающих блестящим интеллектом; хотя он с радостью променял образование на служение Учителю, любовь к астрономии и математике он сохранил до конца своих дней и часто занимался решением математических задач просто из любви к искусству. Мадрасских последователей Рамакришны он изумлял своей работоспособностью, когда же его спрашивали, как он умудряется столько сделать, Шаши обыкновенно отвечал, что на самом деле человеческое тело есть пассивный инструмент — наподобие ручки с пером. Жалуется ли когда-нибудь ручка, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы в состоянии осознать, что наше тело есть инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости, утверждал Рамакришнананда. Сам он постоянно жил в этом ощущении. Он вел занятия, он читал лекции, но при этом не рассматривал себя как преподавателя. Он постоянно молился Учителю о том, чтобы работа не внушила ему чувство собственной значимости. На занятиях он не старался привлечь внимание студентов внешней занимательностью изложения, а когда однажды ни один не явился в аудиторию, Рамакришнананда занятие все равно провел, прочтя лекцию в пустом помещении.

— Я здесь не для того, чтобы учить других, — часто говорил он, — для меня работа есть богопочитание. Я обязан выполнять этот долг независимо от того, приходят меня слушать или нет.

Послушников в мадрасский монастырь он отбирал с большим тщанием, бывал чрезвычайно строг и с ними, и с последователями из мирян. Если в монастырь приходили с газетами, он сурово заявлял:

— Уберите газеты. Читать можно где угодно. А когда вы приходите сюда, все ваши мысли должны быть отданы Богу.

Как-то раз последователь из придворных местного махараджи стал рассказывать дворцовые сплетни, Свами заерзал в своем кресле, а когда его спросили, хорошо ли он себя чувствует, без обиняков ответил:

— Хорошо. Мне просто не нравится ваша болтовня.

В другой раз в монастырь явился ученый пандит, который долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:

— Я вот думаю: что же делал Бог до вашего рождения?

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.

Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.

— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.

И Лату ответил:

— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.

Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:

— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.

Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Монастырь Белур, пятница, 27 сентября 1929 года

Сегодня, перед полуднем, Шибу Дада (племянник Шри Рамакришны и жрец Богини Кали) прибыл из Дакшинешвара. Он дал Свами Шивананде освящённую еду и красную краску - кумкум, которые были предложены Матери Кали. Днем, пообедав и немного поспав, Шибу Дада снова пришел повидаться со Свами Шиванандой. Шивананда попросил его сесть и сказал: «Вчера я много думал о вас. Думая о Дакшинешваре, я вспоминаю о вас. Вы совершаете поклонение Матери с такой преданностью; вот почему у вас особое место в моём уме».

Шибу Дада: «Вот оно что! Так это вы позвали меня! Вы тянули меня сюда.

Свами Шивананда: «Дада, вы, несомненно, поклоняетесь Матери с великой преданностью. Без преданности и веры поклонение бессмысленно. Вера и преданность превращают глиняный образ в живой и сознательный. Разве вы не видите, что преданность Учителя пробудила Мать в Дакшинешваре? Храмов с установленными в них изображениями Матери Кали очень много, но живо ли ощущается присутствие Матери в этих храмах? Если вы продолжите поклоняться Матери с великой преданностью, Она будет бодрствовать там. Вы принадлежите к той же семье, в которой родился Шри Рамакришна; вас нельзя не уважать! В ваших венах течет кровь Шри Рамакришны. Мать особенно милостива к вам. Мать Кали в Дакшинешваре пробуждена. Там особое присутствие Матери».

Шибу Дада: «Благодаря вашим благословениям и милости Матери я чуть-чуть понимаю это. Когда я впервые начинал совершать поклонение, я немного боялся, потому что мало знал о всех необходимых ритуалах. Я не знал подробностей поклонения — все предписанные действия. Но когда я садился для поклонения и начинал молиться Матери, то отчетливо слышал голос:

"Сделай это после того. Теперь соверши поклонение этому божественному проявлению Матери. Так кто-то рассказывал мне все. Я слышал голос настолько отчетливо, что оглядывался вокруг, чтобы понять, откуда он исходит, и кто мне это говорит».

Свами Шивананда: «Вот именно! Вы не найдете более пробужденного образа, чем образ Матери Кали в Дакшинешваре. Учитель преданностью оживил Мать. Вы наблюдали жизнь Учителя, Дада. Всякий раз, когда вы совершаете поклонение, старайтесь чувствовать, что Мать жива».

Шибу Дада: «У меня было много доказательств этого. Когда я начал поклоняться еще мальчиком, то говорил Матери перед сном каждую ночь: «Мама, я иду спать и очень скоро засну. Кто знает, проснусь ли я рано утром? Пожалуйста, разбуди меня вовремя для поклонения на рассвете». Неизменно каждое утро Мать будила меня, толкая и говоря: «Вставай, наступило время для поклонения на рассвете». Многие вещи открыла мне Мать!»

После долгого разговора Шибу Дада поклонился Шивананде и отправился в Дакшинешвар. Когда он ушел, Свами заметил: «Как бесхитростен Шибу Дада! Мать милостива к нему. Она открывает Себя бесхитростному сердцу».

SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA

Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34

(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".

Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".

Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".

Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).

Некоторым исповедующим следование ачарам (религиозным нормам поведения) Свами сказал: "Вы говорите, что ваши ачары следует уважать. Но вы идете на все ради мирского успеха. Вы отправляете своих детей в Европу и Америку для получения высшего образования. И в этом случае вопросы о следовании ачаре не встают у вас на пути. Это демонстрирует, что вы не полностью искренни. Если вы бросаете её на ветер когда хотите, для своего удовольствия, как вы можете ожидать, что другие станут уважать её. Это отсутствие искренности и шраддхи - наше проклятие".

Говоря о проблеме народного образования, Свамиджи сказал: "У древних бирманцев была система, которая легко решала эту проблему. У них монастыри были школами, а монахи - учителями. Богатый буддист считает достойным поступком построить монастырь. Прокормить монахов несложно. С чашей для подаяний в руках шраманы, как называли буддийских монахов, стояли перед домом несколько мгновений, не произнося ни слова, и уходили, если никто не обращал на них внимания. Но это вряд ли могло случиться, так как считалось неблагоприятным, если монах покидал дом без еды. Когда ребенок достигает возраста обучения, его отдают в монастырь под присмотр монахов. Он принимает простую пищу монахов, живет их жизнью и впитывает их знания, культуру и религию. Разумное образование и здоровый образ жизни, не тратя ни копейки! Пожертвования или подарки делаются ашраму по всем торжественным случаям, таким как рождение, свадьба и т.д., во всех семьях. Монахи выступают в качестве священников, но не получают никакой платы".

О некоторых обитателях ашрама Нирмалананда сказал: "Они сентиментальны. Они ничего не достигают и зря растрачивают свою энергию. Они воображают, что то или иное место благоприятно для их садханы, отправляются туда и очарованы им. Они восторженно пишут об этом своим друзьям и приглашают их приехать. Но скоро это место теряет для них новизну и очарование, они отправляются в другое место, но через некоторое время им становится противно и там. Так они идут по жизни, как катящиеся камни (rolling stones). Нужна стабильность. Придерживайтесь одного ашрама, выполняйте поручения, которые даёт вам его руководство, и преданно выполняйте свою садхану. Какой бы ни была работа, делайте её как служение Шри Гурумахараджу Рамакришне. Разве Бог - это джек-фрукт, который вы можете сорвать? Будьте чисты и искренни. Он видит всё в вашем уме. Только по Его милости можно постичь Его".
 

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе.

Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они неспособны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно".

Мы первым долгом воспринимаем и лишь затем делаем выводы. Следовательно, нам необходимо иметь такое восприятие, которое являлось бы чем-то реальным. Это то, что мы называем религией, осуществлением.

Допустим даже, что вам никогда еще не приходилось слышать о существовании вероисповеданий, пророков, священных книг, но если нам дать это осуществление, то вы иного не захотите.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

 #Атман #Брахман #Адвайта #свами #Вивекананда #вероисповедание #Майя #сон #иллюзия #нравственность

Ракхал Чандра Гхош пришел к Рамакришне, как Лату, совсем мальчишкой. Он родился в 1863 году в деревне Сикра неподалеку от Калькутты. Отец его был очень богатым землевладельцем, мать пылко почитала Кришну, поэтому единственному сыну дала имя Ракхал — Пастух из Вриндавана — в честь пастушков, игравших в детстве с богом Кришной.

В двенадцать лет семья отправила Ракхала в Калькутту на учебу в английскую школу. Учеников этой школы водили в гимнастический зал, где Ракхал и познакомился с На-реном. Ракхала, мягкого и привязчивого по натуре, сразу потянуло к сильному и мужественному Нарену, а тот ответил ему покровительственной дружбой. Так получилось, что двое, кому суждено было стать лидерами будущей Миссии Рамакришны, сдружились задолго до того, как каждый из них познакомился с Рамакришной.

Нарен первым вступил в Брахмо самадж и уговорил товарища последовать его примеру. Оба подписали клятву общества, присягнули на верность Богу, не имеющему формы, обязались почитать его и медитировать с помыслами о нем. Ракхал вообще был склонен к созерцательности, а в обществе настолько погрузился в размышления о тайне жизни и смерти, что забросил школьные занятия, да и от прочих мирских интересов отошел. Отца это встревожило, и он обратился к обычному средству — решил, что сына надо женить. Ракхал принял отцовское решение со своей всегдашней послушностью. В шестнадцать лет его женили на девушке по имени Висвешвари. Отец, безусловно, рассчитывал на то, что женитьба отвлечет сына от его мистических интересов, но на деле добился как раз обратного. Висвешвари оказалась сестрой Маномохана Митры, и именно Маномохан в начале 1880 года впервые отвез Ракхала к Рамакришне.

Незадолго до появления Ракхала Рамакришна молился Божественной Матери о ниспослании ему друга:

— Пришли мне молодого человека, похожего на меня, чистого сердцем и преданного тебе.

Через несколько дней ему было видение: он увидел юношу, который стоял под баньяном в храмовом саду. В другом видении Божественная Мать дала ему на руки явно того же мальчика, но только маленького, со словами: «Это сын твой!»

Любовь Рамакришны к Ракхалу носила характер скорей материнской, чем отцовской любви. Он сам отождествлял себя с Яшодой, с приемной матерью Кришны. Мистический смысл таких отношений лежит за пределами нашего понимания. Это было чем-то большим, нежели воспроизведение, — надо полагать, то было восстановление отношений, существовавших в прошлом и продолжающих существовать в вечности. Страннее всего, что Ракхал, подросток-школьник, оказался в состоянии воспринять эти отношения и вступить в них с той же полнотой чувства, что и Рамакришна. Поведение Ракхала трудно поддается объяснению, если только не принять на веру, что они с Рамакришной действительно «узнали» друг друга, что они продолжили отношения, начавшиеся когда-то в иной жизни, в иные времена.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

#Кришна #Вриндаван #Ракхал #пастух #свами #любовь #чувства

15.01.23 в парке-музее Этномир состоялась праздничная программа, приуроченная к 160 годовщине со Дня рождения Свами Вивекананды. В торжестве принял участие Свами Атмалокананда, который почтил статуи Вивекананды, прочитал лекцию и ответил на вопросы собравшихся. Несмотря на то, что статуи Вивекананды установлены много лет назад, монах Рамакришны поклонялся им первый раз.

Кроме того, в Этномире установлены памятники Льву Толстому, Святославу Рериху, Никола Тесла, Чинмою,  ценившим наследие Вивекананды...

О Свами Вивекананда!

Дыхание жизни Шри Рамакришны,

Всевышний подарок Шри Рамакришны человечеству,

Вездесущая песня Победы Шри Рамакришны!

Ты был Восторгом Победы по всему миру,

Смотрите, циклон-доблесть Абсолюта!

Ты пробудил свою спящую Индию,

Ты пробудил человечество от сна.

В тебе расцвела Универсальная Форма.

О герой-воин-санньясин,

В сердце творения бессонно будет пылать

Фимиам твоего самопожертвования.

Чинмой

Уверенность Рамакришны была так стойка и сильна, что самые резкие противоречия этих молодых людей заставляли его улыбаться. Он был уверен, что они рассеются, как утренний туман на полуденном солнце. Когда Калипрасад направлял на него поток отрицаний, Рамакришна спрашивал:

– Мой сын, веруете ли вы в бога?

– Нет.

– Веруете ли вы в какую-нибудь религию?

– Нет, ни в Веды, ни в какое-либо писание. Я не верю ни во что духовное.

Снисходительный учитель отвечал:

– Мой сын, если бы вы это сказали другому гуру, как бы он вас принял? Идите с миром. Другие так же, как и вы, прошли через эти треволнения. А теперь – посмотрите на Нарендру. Он верит. Ваши сомнения будут также разрешены. Вы будете верить.

И Калипрасад стал впоследствии святым апостолом, Абхеданандой.

Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.

«Глаза, – говорил он, – зеркало души».

Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»

Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.

Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.

Он говорил:

– Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.

Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам – различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.

Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Когда человек умирает, его индивидуальное Эго, или Джива — по-санскритски, или ядро жизни, или живой дух человека не разрушается, а продолжает существовать в невоспринимаемой нашими чувствами форме. Так тянется нить, связывающая отдельные жизни, подчиненные закону причины и следствия. Тонкое тело можно представить капелькой, зародившейся в не имеющем начала прошлом вечного океана Реальности, которая содержит отображение неизменного света Разума. Как неразрушима капелька, которая побывала невидимой газовой частицей облака, после этого пролилась с дождем или упала снежинкой, чтобы слиться с потоком или слякотью, так и тонкое тело остается непроявленным до поры до времени, на первый взгляд, слитым со всем тонким миром. Но наконец, оно обнаруживает себя в грубой форме животного или человека, согласно своим желаниям и склонностям, готовым к выражению. Оно может воспарить к небесам, к другим планетам или снова родиться на этой земле — в зависимости от его природы, силы устремлений и характера ума. Эта идея совершенно четко высказана в Веданте: «Мысли, воля и желания, наиболее сильно обуревавшие человеком в течение жизни, преобладавшие ко времени смерти, формируют внутреннее естество умирающего. И это естество затем будет воплощено в новой форме». Эти мысли, воля и желания обладают возможностью привлекать, притягивать такие условия и окружение, которые помогли бы на его пути самовыражения. Этот процесс в некотором отношении соответствует закону «естественного отбора».

Мы лучше разберемся в его сущности, поняв, как семена различных деревьев выбирают из общей окружающей среды материалы и поглощают, и усваивают различные элементы в разных количествах. Предположим, мы посадили в горшок два семени — дуба и каштана. Возможности для роста у них совершенно одинаковы. Те же условия — земля, воздух, вода, тепло и свет. Но в соответствии с собственными особенностями каждое семя извлекает из окружающей среды лишь нужные ему элементы в необходимых количествах, то, что поможет развитию, формированию листьев, цветов, плодов именно этого дерева. Предположим, мы имеем дело с разновидностью каштана — конским каштаном. Если в процессе селекционной работы мы из конского каштана получим сладкий каштан, то вместе с изменениями, затронувшими семена, мы получим и несколько измененным естество всего дерева, его листьев, цветов, плодов. И это новое дерево будет выбирать, поглощать и усваивать несколько другие вещества из окружающей среды, чем те, которые были необходимы для жизни конского каштана. И подобно происходящему под управлением закона «естественного отбора», если говорить о мыслительном теле умершего, оно станет выбирать и привлекать такие элементы из общего для всех окружения, которые помогут ему надлежащим образом проявить себя. Родители — это не что иное, как важная часть жизненной среды перевоплощающейся личности. Сформировавшаяся к переходному моменту внутренняя сущность, или тонкое тело, в соответствии с законом «естественного отбора» вынуждено выбирать или бессознательно привлекать, как было описано выше, подходящих ему родителей, чтобы быть рожденным именно ими. Например, если я обладаю сильным желанием быть художником, и если на протяжении жизни я не преуспел на этом поприще, после смерти физического тела я буду рожден теми родителями и в такой обстановке, которые помогут мне реализовать свои художественные возможности наилучшим образом.

Описанный процесс представлен в восточной философии через доктрину реинкарнации или перевоплощения индивидуальной души.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ