Брахман  и  Шакти тождественны,  как огонь и его  способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также  его  силу гореть.  И наоборот,  способность  огня  гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

   При  обращении  к Матери обращаются только  к  Брахману.  Вот почему  мать является объектом великой  любви.  Каждый  способен осознать Бога только через любовь.  Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство  любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Все,  что  требуется,  так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему.  "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия.  Человек,  утонувший в Нем,  не умирает,  но становится  бессмертным. Некоторые люди считают,  что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается  ненормальным,  - но это неправда.  Бог является Озером Нектара,  Океаном Бессмертия.  Он называется "Бессмертным" в Ведах.  Утонув в Нем,  человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Если  человек приходит к Божественной любви,  ему  нет  нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка.  Веер можно отложить,  когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

   (Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.

   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»

Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»

Таким образом, обычные социальные проблемы Вивекананда возводил к мысли о Боге, а религия, в свою очередь, обретала практичность вплоть до бытового уровня. В итоге, триумф индуизма на Западе имел обратную сторону медали для Индии, которую она пока еще не видела, – идеал личной свободы для всех и каждого, немыслимый в эпоху кастового разделения…

Индия с восхищением ждала Вивекананду как духовного освободителя, но не все понимали его дальнейшие планы, которые достигали родины в письмах к братьям-санньясинам и ученикам-мирянам. Среди современных индийских мыслителей Вивекананда стал первым, кто возгорелся идеей «поднять массы», отчего его часто принимали за «революционера». Если Вивекананда и готовил некую революцию, то он ожидал «богонаправленной» революции, ибо Бог всегда оставался в центре провозвестия истины, независимо от того, обращался ли Вивекананда к собранию западных буржуа или толпе обездоленных индусов. Те и другие должны жить в Боге! Но ведь Бог – это высшее единство, значит, им предстоит жить в Боге вместе… И это была та отправная точка, из которой исходили все устремления Вивекананды примирить на земном плане западный материализм с индийской духовностью, чтобы создать основание для божественной жизни.

Мария Владимировна Николаева
Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты

Чему учил он их? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»

Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…

— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!

Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»

А тем более ритуалов!

«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.

Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!

— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..

Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.

Все же Рамакришна своей верой предрешает, что Бог — во всем, Что он — все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и смотрит вокруг себя, должен неизбежно встретить Его. Это является у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его доказывать. Он не думает навязывать его. Он слишком уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и только само. Итак, у него нет другой заботы, как сделать своих учеников людьми искренними и здоровыми.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.

Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.

Шри Рамакришна (ласково): Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?

Махендра: Я пришёл прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьёзных занятий в школе.

Один из бхакт: Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.

Махендра (про себя): Увы! Словно невидимая сила привлекла меня сюда.

Бхагаван сделался серьёзнее и предложил им сесть. Он сказал: Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола её рогатая рыба, и боль продолжалась некоторое время. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз.

Гириш: Нарендра говорит: Можно ли вполне постигнуть Бога? Он бесконечен.

Рамакришна: Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и воспринимать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идёт на берег священной реки Ганги и прикасается к воде. Он говорит: Я видел святую реку и прикоснулся к ней. Ему нет надобности прикоснуться к реке на всём её протяжении, от её истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придёте к океану и прикоснётесь к воде, вы прикоснётесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своём воплощении.

Гириш (улыбаясь): Я лично занят поисками огня, Я усердно ищу место, где могу найти его.

Рамакришна (тоже улыбаясь): Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищете Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной любовью, который сотворён по подобию Бога, который упоён вином Божественной любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (Шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В Аватаре (воплощении Бога) проявление Шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, Аватара воплощение Шакти - Божественной силы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Обрядность есть конкретизированная философия. Обрядность, это Карма; она необходима в каждой религии, потому что большинство из нас не способны еще воспринять духовные отвлеченности. Люди готовы думать, что они поймут все, что угодно, но, дойдя до практического опыта, они видят, что иногда очень трудно уразуметь отвлеченные духовные мысли. Поэтому символы являются для нас большой подмогой, и мы не можем обойтись без символического изображения идей, С незапамятных времен символы употреблялись всеми религиями. В известном смысле мы не можем думать иначе как символами, сами слова являются символами. С другой стороны, все в мире можно рассматривать как символ. Вся Вселенная - символ, и Бог есть та Сущность, Которая скрывается за ним. Этот род символизма - не только создание человека: нельзя сказать, что некоторые люди, принадлежащие к одной и той же религии, совместно выдумывают определенные символы и вызывают их к жизни из собственных умов.

Религиозные символы подвержены естественному росту. Как объяснить, что известные символы слиты с определенными идеями почти у всех народов? Иные из них почти всесветно распространены. Многие из вас, может быть, полагают, что крест как символ впервые появился в связи с христианской религией. В действительности он существовал до христианства и до рождения Моисея, до появления Вед, раньше появления какого бы то ни было человеческого сказания о человеческих событиях. Крест существовал еще у ацтеков и у финикийцев; каждая раса, по-видимому, имела символом крест. Точно так же символ распятого Спасителя, человека, распятого на кресте, был, оказывается, известен почти каждому народу. Круг был всегда великим символом во всем мире. Затем существует самый распространенный из всех символов - свастика.

Одно время думали, что буддисты распространили ее по всему миру, но впоследствии оказалось, что она была в употреблении среди народов еще за многие века до возникновения буддизма. Она существовала в древнем Вавилоне и в Египте. Что это доказывает? Это доказывает то, что все эти символы не могли быть чисто условными. Должна была существовать какая-нибудь причина их возникновения, какая-нибудь естественная связь между ними и человеческим умом. Язык не есть результат условности: люди не соглашались выражать известные идеи известными словами: никогда не было идеи без соответственного слова и слова - без соответственной идеи; идеи и слова по природе своей нераздельны. Символы, изображающие идеи, могут быть красочными или звуковыми. Глухонемым приходится думать особыми, незвуковымй, символами; каждая мысль в уме имеет противовесом своим какую-нибудь форму; это называется в санскритской философии намарупа - название и форма. Так же невозможно создать условно систему символов, как невозможно искусственно создать язык. В мировых обрядовых символах мы имеем выражение религиозной мысли человечества. Легко утверждать, что не нужны обряды, и храмы, и все, тому подобное; каждый младенец лепечет это в наши дни, но не мудрено также и распознать, что те люди, которые молятся внутри храмов, во многих отношениях отличны от людей, которые храмов не посещают. Связь известных храмов, обрядов и культов с определенными религиями ведет к тому, что последователям этих религий передаются мысли, символизируемые данными конкретными формами. Совсем не мудро отвергать обряды и символы: изучение их и пользование ими также составляют часть Карма-Йоги.

Свами Вивекананда
Карма-йога

Не придавайте значения неудачам; они вполне естественны, и прелесть жизни зависит от них. Чем была бы жизнь без ее неудач? Если б не было борьбы, жизнь ничего не стоила бы. В чем бы тогда была ее поэзия? Итак, не бойтесь борьбы и не обращайте внимания на ошибки. Я никогда не слышал, чтобы корова лгала, но на то она и корова, а не человек. Поэтому не придавайте значения неудачам, маленьким отступлениям назад, но тысячу раз обращайте ваш взор на идеал и, если каждый раз потерпите неудачу, делайте новые попытки. Задача человека видеть Бога во всем: но, если вы не можете видеть Его во всех вещах, старайтесь сначала видеть Его в чем-нибудь одном, в том, что нам больше всего дорого, а затем в другом. Так вы будете подвигаться вперед. Перед душой бесконечная жизнь. Не торопитесь, и вы достигнете чего желаете.

Корова никогда не лжет, а булыжник никогда не украдет, и тем не менее корова всегда остается коровой, а булыжник - булыжником. Человек крадет и лжет, и все же именно человек становится Богом.

Корова не ест мяса, овца тоже; что же, они поэтому великие йоги, великие необидчики? Всякий глупец может воздержаться от мясной пищи; но это одно не составляет для него большей заслуги, чем для травоядного животного. Человек, который безжалостно грабит вдову или сироту и совершает самые подлые дела ради денег, хуже дикого зверя, даже если он питается только травой. Человек же, который никогда не питает в сердце даже мысли кого-нибудь обидеть и радуется благосостоянию даже своего величайшего врага, этот человек - Бхакта, Йог. Он учитель всех, хотя бы всю жизнь постоянно питался свининой. Мы всегда должны помнить, что внешние, упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты. Лучше заботиться об одной внутренней чистоте, если нельзя тщательно соблюдать внешнюю. Но горе человеку и горе народу, который забывает действительную, внутреннюю, духовную сущность религии и, механически цепляясь за внешние формы, никогда от них не отступает, формы имеют цену только как выражение внутренней жизни. Если они перестают выражать ее, разбивайте их без милосердия.

Свами Вивекананда

Рамакришна собирался сесть, как вдруг увидел лежавшую возле газету. Так как газеты были предназначены для мирских людей, говорили с болтовней и сплетнями о мирских делах, то они являлись в его глазах нечестивыми предметами. Он сделал знак, и газета была убрана.

Нарендра не верил в воплощение Бога, между тем как Гириш имел горячую веру, что Бог воплощается из века в век в здешнем мире. Бхагаван пожелал, чтобы они обсудили вопрос перед ним.

Шри Рамакришна (Гиришу): Мне бы хотелось, чтобы вы обсудили этот вопрос на английском языке.

Прения начались. Но они велись, впрочем, не на английском, а на бенгальском языке, с употреблением местами английских слов.

Нарендра: Бог есть Бесконечность; мы не можем постичь Его нашим слабым интеллектом. Бог пребывает в каждом человеческом существе, но Он не проявляется в каком-либо отдельном индивидууме.

Бхагаван (ласково): Я совершенно согласен. Он в каждом предмете, в каждом человеческом существе; только есть разница в проявлении Божественной энергии в разных предметах. Проявленная в некоторых предметах Божественная энергия отдаляет их от Бога и называется тогда авидья (неведение). Когда она приводит к Богу, она называется видья. Кроме того, проявленная энергия бывает сильнее в одних носителях её и слабее в других. Потому-то люди и не равны.

Ученик: Какая польза в этом праздном разговоре?

Бхагаван: Большая польза в нём.

Гириш (Нарендре): Почему вы думаете, что Бог не принимает человеческой формы, что Он не воплощается?

Нарендра: О! Бог конечно недостижим для слов и ограниченного ума!

Рамакришна: Именно так; Он недостижим для нечистого ума. Но Он может быть познан как Реальность, очищенным интеллектом (буддхи). Очищенный интеллект и очищенная душа слиты воедино. Святые мудрецы (риши) осознали как Реальность чистый Мировой Дух своими очищенными интеллектом и душою.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Бог Веданты — не монарх, сидящий на троне, внешне существующий. Те, кто почитают своего Бога таким образом — те боятся своего Бога и трепещут. Они жгут свечи и ладан перед ним. Они хотят царя, который бы управлял ими, они верят в царя на небе, который правит ими. Царь, наконец, исчезает. Где небесный царь теперь? Там же, где он был и раньше. Он в каждом из вас. Вы все — цари, вот что такое религия Веданты.

Вы все — Боги. Един Бог — и вы все — Боги — так говорит Веданта. Это делает Веданту очень трудной. Она не учит старой идее Бога. На месте Бога, который сидит на возвышении и устраивает дела мира, не спрашивая нашего разрешения, который создал нас из ничего, только потому, что ему так захотелось, и погрузил нас в нищету и страдания, вместо этого Бога Веданта провозглашает Бога, который распростерт повсюду, который есть всё и вся. Его Величество Царь-самовольник исчезает; Царство Небесное объявлено Ведантой тысячи лет назад.

Что такое идея Бога на Небесах? — Материализм. Ведантическая идея есть бесконечный принцип Бога, распростертого в каждом из нас. Бог, сидящий на возвышении! Подумайте о низкой подлости этого! — Материализм, низко проявленный материализм! Когда младенец думает таким образом, это, может быть, и хорошо, но, когда взрослый человек пытается учить таким вещам, это низкопробная пошлость — вот что это такое! Это все — материальная идея, грубая идея, телесная идея, чувственная идея!

Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?

Наши Священные Писания учат, что большой грех — называть человека грешником. В тот момент, когда вы считаете себя грешником, слабым, вы забываете свою бесконечную природу и отождествляете себя с телом и разумом. Это отождествление с телом и умом - источник всех страданий. Если вы хотите осознать свою бесконечную сущность, отбросьте все ассоциации со своей ограниченной природой. Забудьте о своем теле и уме. Не отождествляйте себя с телом и умом. На самом деле вы постоянно это делаете. Вы всегда думаете: «Я высокий или низкий, я смуглый или светлый, я худой или полный и т. д.?» Обо всем этом думаешь только тогда, когда стоишь перед зеркалом. Что такое здоровье? Человек совершенно здоров, когда он не помнит, что у него есть тело. Только когда у вас заболит голова, вы вспоминаете, что у вас есть голова, только когда заболит нога, вы думаете о ноге. Вы — сам дух. Вы — сама жизнь. Хотя ваше тело воздействует на вас с такой силой, оно все же не может помешать вам забыть о нем. Когда вы наслаждаетесь красивой сценой или прекрасной музыкой, вы забываете о теле; то есть на тот момент вы вышли за его пределы. Это ваша истинная природа, и это причина, почему вы счастливы. Когда вы спокойны, умиротворены, погружены в мысли, вы также не помните о своем теле, и только когда что-то внезапно нарушает это состояние, вы называете это болью.

В наслаждении мысль угасает. Когда вы думаете, когда вы не осознаёте тело, куда вы в этот момент отправляетесь? Вы выходите за пределы тела и ума, и это наслаждение. Наслаждение — ваша истинная природа, потому вам нравится наслаждаться. Человек всегда беспокоен после счастья, и он беспокоен потому, что его захватывают какие-то проблемы. Человек постоянно ищет наслаждения: он ходит из деревни в деревню, из города в город, из страны в страну, только чтобы получить утраченное наслаждение; и этот поиск подобен поиску Бога, ибо Бог и блаженство — одно и то же. Они являются синонимами. Поэтому сказано: «Глупый сказал в сердце своем, что Бога нет»; ибо от Бога произошло все счастье, и каждый, кто ищет счастья, ищет Бога.

Наше определение Бога – это Ананда (блаженство). Нет ни одного атеиста, который не желал бы счастья, и это счастье — это Бог. Из блаженства возникло творение, в блаженстве оно существует и в блаженство оно сольется. Из Бога произошли мы и вся Вселенная, в Боге мы покоимся и к Богу пойдем. Следовательно, блаженство и Бог — синонимы. Поэтому ни один человек не может сказать, что он атеист, поскольку каждый человек верит в счастье, а счастье — это Бог. Действительно, каждый человек стремится к счастью, а какого счастья вы хотите? Счастье, которое не знает перерыва. Вы можете принять это временное счастье, потому что оно дает вам небольшое удовольствие, а вы хотите удовольствия; но идеал - это счастье, которое никогда не кончается.

Счастье, которое не прерывается, носит имя Бога. Счастье, у которого бывают остановки, называется чувственностью. Вы можете довольствоваться этим ограниченным счастьем, которое дает сиюминутное наслаждение, но меньшие перерывы в нём, вечное наслаждение — вот ваш идеал, реализуйте его. Человек, который торопится во время еды, спешит в офис и весь день напряженно работает, на самом деле ищет удовольствия и считает, что может получить его, зарабатывая деньги. И человек, который сидит в углу, сосредоточивая свой ум, пытаясь забыть окружающее, пытаясь найти Бога внутри себя, делает то же самое.

THE PATH TO PERFECTION
A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA 

М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"

Учитель: "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу, и держись компании праведников; и время от времени навещай поклонников Бога и святых людей. Ум не может пребывать в Боге, если он день и ночь погружен в мирское, в мирские обязанности и заботы; совершенно необходимо время от времени удаляться в уединение и думать о Боге. Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда деревце молодое, его необходимо окружать изгородью - иначе оно может быть повреждено скотом.

Чтобы медитировать, ты должен уйти в себя, или в укромный уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и нереальным. Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное нереально, то есть непостоянно. Различая так, каждый должен вытряхнуть преходящие объекты из ума".

М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"

Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге. Живи со всеми - с женой и детьми, отцом и матерью - и служи им. Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в глубине души, что они не принадлежат тебе.

Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности по дому, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в ее родной деревне. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама" или "мой Хари". Но про себя она знает очень хорошо, что они совсем не принадлежат ей.

Черепаха плавает в воде. Но догадываешься ли ты, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.

Если ты вступишь в мир, не развив сначала любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Ты будешь смят его опасностями, его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.

Сначала протри руки маслом, а затем разламывай плод хлебного дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком. Сначала получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к мирским обязанностям.

Но чтобы достичь этой божественной любви, человек должен уединиться. Чтобы получить масло из молока, ты должен дать ему отстояться в сметану в тихом месте: если его постоянно трясти, молоко не превратится в сметану. Еще раз: ты должен отложить все другие обязанности, сесть в спокойном месте и получить сметану. Только тогда ты получишь масло.

Далее, медитируя на Боге в уединении, ум приобретает знание, бесстрастие и преданность. Но тот же самый ум опускается вниз, если он направлен на мир. В мире существует только одна мысль: "женщина и золото".

"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.

Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

«…Машина мира — страшный механизм; стоит нам всунуть в нее руку, нас сейчас же втягивает, мы погибаем. Нас всех увлекает эта всемогущая и сложная Машина вселенной».

Как же и где найти путь к Свободе?

Для Вивекананды, как и для всякого человека, обладающего чувством героизма, не может быть и речи о том, чтобы заранее бросить оружие, поднять руки, покориться в отчаянии; или, что хуже, как иные агностики, закрыть руками глаза и, повторяя: «Что могу я знать?» — хватать мимоходом все мелкие наслаждения, которые касаются нашей кожи, — личинки, плывущие по течению реки!.. Крик души, Великий Голод, кто утолит его? Не этими же кусочками мяса можно наполнить зияющую пучину. Все розы Эпикура не помешают ему взвиться «а дыбы, подобно коням Орканья на Campo Santo, когда они почуют смердящий труп. Ему необходимо выйти из сада мертвых, из круга могил, покинуть поле смерти. Освободиться или умереть! И, если нужно, лучше умереть, чтобы освободиться!» Великий мистик, вроде Рюисбрука, Экхарта, Жана Делакруа или Вивекананды, не бежит. Он бесстрашно смотрит в лицо Реальному. И вступает в битву.

«Лучше умереть на поле битвы, чем жить, потерпев поражение!»

Этот мощный голос древней Индии, звучащий вновь из уст Вивекананды, и есть, по его мнению, девиз, лозунг, начертанный на знамени всех религий, исходный пункт их многовекового шествия. Но это также лозунг я отправной пункт всех великих умов науки: «Я проложу себе дорогу к истине, я отдам жизнь, чтобы ее завоевать». Вивекананда приписывает его Будде. Идея борьбы за свободу ясно заметна в чистой христианской мысли. Дионисий Ареопагит делает даже из Христа вождя сражающихся и «первого борца:

«Именно Иисус Христос, как Бог, установил эти сражения… Больше того: Иисус Христос выходит на арену с этими борцами, сражаясь за их свободу… Посвященный поэтому радостно спешит к битвам, ибо они божественны. .. Он пойдет по божественным следам Того, кто соизволил быть первым борцом…»

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Все великие духовные наставники, известные всему миру, заявляли: "Я вижу и я знаю". Иисус, Павел, Петр, - все настаивали на действительном понимании тех духовных истин, которые они проповедовали.

Этого познавания можно достичь при помощи йоги.

Память и сознательность не пределы существования. Есть сверхсознательное состояние; оно так же не ощущается, как и бессознательное состояние, но все же между обоими существует большая разница, именно - разница, царящая между неведением и наукой.

Сосредоточение ума служит источником всех знаний. Йога учит нас подчинять материю. Йога означает соединение, она стремится связать душу человека с высшей душой Бога.

Ум действует сознательно и подсознательно. То, что мы называем сознанием, есть лишь одно звено в бесконечной цепи, составляющей нашу человеческую природу.

Это наше "я" представляет из себя лишь немного сознательности и очень много бессознательности, и над ним и большей частью без его ведома находится план сверхсознания.

Посредством правильной практики ум постепенно постигает все новые и новые факты. Перед нами как бы открываются новые миры, нам даются новые силы, но не следует задерживаться на пути или прельщаться этими "стеклянными бусами", имея возможность достичь алмазных копей.

Бог - наша единая цель.

Свами Вивекананда
Шесть наставлений о Раджа-йоге

М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой. Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"

Учитель (прерывая): "Но почему глиняным? Это изображение Духа".

М. совершенно не мог понять смысл этого "изображение Духа". "Но, господин, - сказал он Учителю, - человек должен объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что поклоняясь ему, они должны иметь ввиду Бога, а не глиняное изображение".

Учитель (резко): "Что за манера у вас в Калькутте, - читать лекции и просвещать других! Никто никогда не остановится, чтобы подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы учить других?

Тот, кто есть Господь Вселенной, научит каждого. Только Тот учит нас, кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну, людей и животных, и всех других существ, кто снабдил их всем необходимым, кто дает родителям детей и наделяет их любовью для их взращивания. Господь сделал так много - разве Он не откроет людям способ поклонения Ему? Если они нуждаются в наставлении, тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.

Положим, существует ошибка в поклонении глиняному образу, - разве Бог не знает, что через это поклонение взывают к Нему одному? Он будет доволен самим этим поклонением. Почему у тебя должна болеть голова об этом? Тебе бы лучше самому стараться получить знание и преданность".

На этот раз М. почувствовал, что его эго было полностью раздавлено. Он теперь думал: "Да, он говорит правильно. Какая нужда мне учить других? Разве я знаю Бога? Действительно ли я люблю Его? "Мне не хватает самому места на своем ложе, а я зову своего друга разделить его со мной!" Я ничего не знаю о Боге, - и все же я пытаюсь учить других. Какой стыд! Как я глуп! Это не математика, или история, или литература, которой каждый может научить других. Нет, это глубочайшая тайна Бога. То, что он говорит, привлекает меня". Это был первый спор М. с Учителем - и, к счастью, последний.

Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть смысл в таком виде поклонения. Бог Сам создает различные формы почитания. Тот, кто есть Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.

Мать готовит различные блюда, приспосабливаясь к разным желудкам своих детей. Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав, соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.

Ты понимаешь меня?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Приехал Адхар Сен с несколькими своими друзьями. Он был помощником судьи, в возрасте около тридцати. Это был его второй визит к Учителю. С ним был его друг Сарадачаран, который пребывал в исключительно несчастливом состоянии из-за смерти своего старшего сына. Вышедший на пенсию помощник школьного инспектора, Сарадачаран посвятил себя медитации и молитве. Адхар привел своего друга к Учителю для утешения его сокрушенного ума.

Спустившись из самадхи, Учитель увидел глаза поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.

Затем, обращаясь к поклонникам, Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких случаях. Это как пламя свечи. Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это как дети клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.

У мирских людей нет выдержки. Если у них получается какое-нибудь дело - все хорошо, но если не получается, оно сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка, они оставляют и это место. Как они смогут получить воду, если они не продолжают настойчиво рыть там, где они начали?

Человек пожинает плоды своих собственных прошлых поступков. Поэтому вы читаете в песне:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное, как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов, вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.

По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".

Рассуждение прекращается, когда человек видит Бога. Но есть люди, которые постигают Бога, и которые все же продолжают рассуждать. С другой стороны, есть люди, которые даже после того, как они увидели Бога, воспевают Его имя с преданностью и поют Ему хвалу.

До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери. Как только его начинают кормить, он прекращает плач. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.

Бог один становится всем. Но в человеке Он проявляет Себя в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого чистое сердце ребенка и который смеется и плачет и танцует и поет в божественном экстазе".

К этому времени Шри Рамакришна стал лучше знаком с Адхаром, который рассказал причину горя его друга. Учитель спел, как будто для себя:

К оружию! К оружию, О человек! Штурмует Смерть твой дом в порядке боевом!
Взяв знания колчан, взбирайся в колесницу преданности;
Согни лук твоего языка с тетивою любви,
И меть в нее стрелу святого имени Матери Кали.
Для боя этого уловка есть: Ни колесница, ни возничий не нужны тебе, -
Сражайся со своим врагом стоя на Ганги берегу, и будет он легко сражен.

Затем он сказал: "Что можешь ты сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вступает в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Только Бог является Делающим. Я говорю: "О Господи, я делаю так, как Ты делаешь через меня. Я говорю так, как Ты говоришь через меня. Я машина, а Ты Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я двигатель, а ты Инженер". Отдай свою доверенность Богу. Не попадешь в беду, если позволишь подходящему человеку принять ответственность за себя. Пусть Его воля будет выполнена.

Но разве не естественна твоя печаль по сыну? Сын - это вновь родившееся "я" отца. Лакшмана подбежал к Раване, когда последний упал мертвым на поле битвы. Взглянув на тело Раваны, он заметил, что каждая из его костей была вся в дырах. Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места на теле Раваны, которое бы они не пронзили". "Брат, - ответил Рама, - дыры, которые ты видишь в его костях, - не от Моих стрел. Печаль по его сыновьям пробуравила их все насквозь. Те дыры - это отпечаток его горя. Оно проникло в самые его кости". Но дом, жена и дети - это все преходящее, - они имеют только кратковременное существование. Только пальма реальна. Один или два плода упали. К чему стенать?

Бог занят в трех видах деятельности: сотворении, сохранении и уничтожении. Смерть неизбежна. Все будет уничтожено во время растворения. Ничего не останется. При этом Божественная Мать соберет семена для будущего творения, совсем как старая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие пакетики семян огурцов, "морскую пену", синие бусинки и другие всевозможные вещи. Божественная Мать вытащит Свои семена снова во время нового творения".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.

Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.

— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.

И Лату ответил:

— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.

Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:

— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.

Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Идея Будды заключается в том, что нет Бога, есть только человек. Он отвергает преобладающую над всем идею Бога, ибо она делает человека слабым и суеверным. Если вы молитесь Богу, чтобы Он дал вам все, кто тогда должен идти и работать. Бог приходит к тем, кто напряженно работает. Бог помогает тем. кто помогает себе. Идея Бога, как верховного существа, ослабляет наши нервы, размягчает наши мускулы и делает нас зависимыми. Все независимое счастливо, все зависимое - несчастно. Человек имеет бесконечную силу внутри себя, и он может реализовать ее. Он может реализоваться как Единая, Бесконечная Душа. Так может быть, но вы не верите в это. Люди предпочитают уповать на Бога, но не трогаться с места.

Будда учил противоположному. Не позволяйте людям рыдать. Не позволяйте им молиться и только молиться. Бог не обретается в лавке. Всеми способами вы молитесь Богу. Я говорю - это молитва, вы меня слушаете - это молитва. Разве существует внутри вас какое-либо душевное или физическое движение, во время которого вы остаетесь непричастными к бесконечной Божественной Энергии? Все есть постоянная молитва. Если вы называете набор слов молитвой, то вы делаете молитву формальной. Такие молитвы - не большое благо, они едва ли могут принести реальный плод.

Разве молитва - это магическая формула, повторяя которую вы получаете чудесный результат? Нет. Вы должны напряженно работать. Все должны достигнуть глубины этой бесконечной Энергии. За бедностью, за богатством - все та же Божественная Энергия. Неправда, что один человек напряженно работает, а другой повторением нескольких слов достигает результатов. Эта Вселенная есть постоянная молитва. Если вы молитесь именно таким образом, я - с вами. Слова не обязательны. Лучше молчаливая молитва.

Свами Вивекананда
Миссия Будды – Миру

Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"

Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".

Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.

Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.

Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.

Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы ни высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"

Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель запел:

О Мать, только Ты нас можешь спасти,
Поддержка Ты трех гун,
И выше всех высот.
Ты сострадательна, я знаю,
Кто нашу горькую печаль уносит прочь.

Ты Сандхья и Гайятри;
Несешь ты всю эту вселенную.
О Мать, Ты Помощь
Тем, кто не имеют помощи иной,
О Вечная Возлюбленная Шивы!

Ты есть в земле, и Ты в воде;
Лежишь Ты в основании всего.
Во мне и в каждом существе
Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.

Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

Когда Учитель отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был захвачен глубоким духовным состоянием. Он сорвал с себя рубашку и проговорил под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

Музыкант сидел онемевший при виде экстаза Шри Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками: "Пожалуйста, не избавите ли вы меня от влечения к земному?"

Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

Мелодичная музыка продолжилась, и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Преданность Богу можно называть "зеленой" до тех пор, пока она не вырастет в любовь к Богу; но она становится "спелой", когда она перерастает в любовь.

Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовную беседу и наставление; но человек со "спелой" бхакти - может. Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на чистом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется. Как только предмет убирается, стекло становится таким же, каким оно было прежде. Человек не может усвоить духовного наставления, если он еще не развил любовь к Богу".

Виджой: "Достаточно ли одной бхакти для достижения Бога, для Его видения?"

Учитель: "Да, каждый может видеть Бога посредством одной бхакти. Но это должна быть "спелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека такая бхакти, он любит Бога совсем как мать любит дитя, дитя - мать, или жена - мужа.

Когда человек имеет такую любовь и преданность к Богу, он не ощущает притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. Он сохраняет только сострадание к ним. Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он должен просто исполнять свои обязанности. Это как человек, имеющий свой настоящий дом в деревне, но приезжая в Калькутту работать, он вынужден снимать дом в Калькутте ради выполнения своих дел. Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.

Нельзя увидеть Бога, если имеешь даже малейший след влечения к земному. Спички, если сырые, не зажгутся, даже если исчиркаешь тысячу их о спичечный коробок. Ты только истратишь уйму спичек. Ум, пропитанный влечением к земному, является такой сырой спичкой. Однажды Шри Радха сказала своим подружкам, что она видит Кришну везде - как внутри, так и снаружи. Подружки ответили: "Да? А мы не видим Его совсем. Ты не бредишь?" Радха сказала: ”Подружки, закапайте в свои глаза глазные капли божественной любви - и тогда вы увидите Его".

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Практика  дисциплины абсолютно необходима.  Почему человек не должен добиться успеха,  если он практикует садхану?  Но ему нет надобности тяжело трудиться, если он имеет настоящую веру - веру в слова своего гуру. Однажды Вьяса собирался переправиться через Ямуну,  когда гопи тоже пришли туда,  желая перейти на  другую сторону.  Но  на  переправе не было видно ни  одной  лодки.  Они сказали Вьясе: "Уважаемый господин, что нам делать?" "Не волнуйтесь,  - сказал  Вьяса.  - Я проведу вас через реку.  Но я очень голоден. У вас найдется что-нибудь поесть для меня?" У гопи было полно молока,  сметаны и масла.  Вьяса съел все это.  Тогда гопи спросили: "Ну, господин, как насчет переправы через реку?" Вьяса встал на берегу Ямуны и сказал: "О Ямуна, поскольку я ничего не ел сегодня, могут ли твои воды расступиться, так чтобы мы все могли пройти на другую сторону?" Не успел мудрец произнести  эти слова, как воды Ямуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел столько много, - сказали они друг другу, - а он  говорит:  "Поскольку я ничего не ел..."!" Вьяса имел твердое убеждение,  что  не он сам,  но Нараяна,  который обитает в  его сердце, поел пищу.

   Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганги после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джада Бхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джада Бхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

   "Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  гйани.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

#Адвайта #Веданта #Шанкара #Вьяса #Ямуна #недвойственность #Рамакришна #гйана #бхакти #дисциплина

Вы должны увидеть Бога. Но чтобы добиться этого, придется потрудиться. Сначала придется преодолеть старые привычки, привычки, которые накопились из-за служения ложному божеству в течение множества жизней. Вы должны победить разум и чувства. Если вы, подобно Христу, не распнете это тело и чувства, то не сможете воскресить себя из этого мертвого тела. Если вы хотите воскресить себя, придется распять тело и победить чувства. Это должен сделать каждый. И лучшие средства дает Шри Рамакришна. Он говорит: если вы хотите победить свои чувства, вы должны считать Бога высшим. Если вы любите красоту, то где вы найдете такую красоту, как в Боге? Если вы любите красноречие, кто может быть красноречивее Бога, от которого произошли все Веды? Если вы любите силу, какое существо может быть более могущественным, чем Бог? Каждый человек любит что-то из этого, а все это в бесконечной степени находится в Боге. Если вы любите красивую женщину, ее красота продлится недолго, но красота Бога вечна. Поэтому если вы хотите получить вечную красоту, вечную жизнь, всю силу и все знание, вы должны обратиться к Богу. Чтобы приблизиться к Богу, вам не нужны деньги, вам не нужно покупать билеты. Чтобы идти к Богу, вам не нужны ноги; чтобы видеть Его, вам не нужны глаза; чтобы слышать Его, вам не нужны уши. Он внутри вас; и чтобы достичь Его, вы должны закрыть все органы чувств. Чтобы увидеть Его, вы должны закрыть глаза, чтобы услышать Его, вы должны закрыть уши, чтобы идти к Нему, вы должны отказаться от всякой внешней деятельности.

Так что поймите намек  войдите внутрь и осознайте Его. Тогда вы станете настоящим человеком. Но для этого у вас должна быть сильная воля. Если же однажды вы осознаете свои истинные отношения с Ним, что Он - ваш настоящий отец и настоящая мать, ваш настоящий друг и товарищ, и придете к Нему, вы будете бесконечно вознаграждены, ибо Он сделает Себя даже вашим слугой, чтобы заботиться и обеспечивать вас; поэтому, если вы не безумны, вы выберете только Его, ибо только от Него вы можете получить высшее блаженство и высшую мудрость.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

   Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

   Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

   Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

   Брахмо:  "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

   Учитель (с улыбкой):  "Да,  Дурьодхана тоже говорил  это.  "О Кришна,  я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня".  Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим,  а он является Его инструментом,  тогда он не сможет  сделать ничего греховного.  Тот,  кто научился правильно танцевать,  никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже  верить  в существование Бога,  пока его сердце  не  станет чистым".

   Шри Рамакришна посмотрел на поклонников,  собравшихся в  зале для поклонения,  и произнес:  "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу.  Но  стремление к Богу мирского человека  мимолетно.  Оно длится  столько же,  сколько капля воды на раскаленной  докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Все учителя человечества были бескорыстны. Представьте проповедующего Иисуса из Назарета и человека, который пришел к нему и говорит ему: “То, чему ты учишь, прекрасно. Я верю, что это - путь к совершенствованию, и я готов следовать ему, но я не хочу верить в тебя, как в единственного Сына Божьего”. Каков был бы ответ Иисуса из Назарета? “Очень хорошо, брат мой, следуй идеалу и иди своим путем. Я не лавочник, я не торговец религией. Я всего лишь учу истине, а истина - это не чья-то собственность. Никто не может обладать истиной. Истина - это сам Бог. Иди вперед”. Но вот что говорят его последователи сегодня: “Не имеет значения, следуете ли вы учению или нет, но верите ли вы в Него? Если вы верите в Учителя, вы будете спасены, если же нет - не будет вам спасения”. И этим извращается все учение, и вся борьба ведется только из-за личности Учителя. Они не понимают, что, навязывая это разделение, они, в некотором смысле, покрывают позором того самого Человека, которого хотят облагородить, - того самого Человека, который содрогнулся бы от стыда от подобной идеи. Беспокоился ли Он о том, будет ли Его помнить хоть один человек или нет? Он должен был выполнить свою миссию, и он выполнил ее. И если бы у Него было двадцать тысяч жизней, Он отдал бы их все самому нищему человеку в мире. Он бы миллионы раз подверг себя пыткам, ради миллиона презренных самаритян, и если бы только от его жизни зависело спасение каждого из них, он бы пожертвовал ею. И все это без стремления сделать свое имя известным хотя бы одному человеку. Он должен был действовать тихо, в безвестности, молча, так же, как действует Господь. А теперь, что скажет его последователь? Он скажет вам, что вы можете быть совершенным человеком, абсолютно бескорыстным, но пока вы не поверите в нашего Учителя, в нашего Святого, все это бесполезно. Почему? Где истоки этого предрассудка, этого невежества? Последователь думает, что Господь может проявить себя только однажды. В этом вся ошибка. Бог является вам в человеке. А в природе все устроено так, что все, что случается однажды, уже происходило раньше и произойдет в будущем. В природе не существует ничего, что не было бы скреплено законом, а это значит, что имевшее место однажды, уже было и повторится еще.

В Индии существует та же идея Божественных воплощений. Одно из великих воплощений, Кришна, чье величайшее учение, заключенное в Бхагавад-Гите, которую некоторые из вас читали, говорит: “Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно, хотя Я - господин всех живых существ. Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе. Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие. Я нисхожу Сам. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы. Я Сам спускаюсь на землю в каждую эпоху”. Когда мир деградирует, Господь приходит на помощь, время от времени Он делает это в разных местах. Он говорит об этом проявлении в другом отрывке: “Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рожден от Моей славы, что вершу через него”.

Поэтому давайте искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но и во всех Великих, которые предшествовали ему, которые пришли после него, и во всех, кто еще придет. Наша вера свободна и ничем не связана. Они все суть проявления одного Бесконечного Бога. Они все чисты и бескорыстны; они боролись и отдавали свои жизни за нас, за нищие человеческие существа. Каждый из них и все вместе, они претерпевали страдания ради искупления вины каждого из нас, а также всех, кто придет после.

Свами Вивекананда

Живите внутренним миром

 #Иисус #Христос #Назарет #Кришна #Аватара #Учителя #истина #Искупление #бесконечный #трансцендентальный

"Бхакти" – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.

Вот что говорил, бывало, мой Учитель: "Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более".

"При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем-либо, кроме как о Боге".

Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Христу, Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое "наложение рук". В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая "цепь учительской мощи". С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Он отстраняет новообращенного от ненужных и опасных обрядов опытных йогов. К чему рисковать здоровьем и жизнью, когда достаточно открыть глаза и сердце, чтобы на каждом шагу встретить Бога?

— …Арджуна призывал Шри Кришну как Абсолют… Кришна сказал ему: «Приходи посмотреть, каков я». Он привел его на определенное место и спросил его: «Что ты видишь?» «Большое дерево, — сказал Арджуна, — грозди висящих ягод». «Нет, мой друг, — сказал Шри Кришна, — приблизься и посмотри хорошенько: это не спелые плоды, а бесчисленные Шри Кришны…»

К чему нужно паломничество в святые места?..

— Святость людей делает святыми места. Иначе как могло бы место очистить человека? Бог повсюду в нас. Вся жизнь и Вселенная — Его мечта.

Но, набрасывая искусными пальцами узор нравоучительных басен на прекрасной теме тысячелетий, крестьянин из Камарпукура, соединивший в себе две натуры — Марфы и Марии, умеет напомнить своим ученикам о практической жизни, о скромных деталях домашнего быта: он не переносит безделья, нечистоплотности и беспорядка и может в этом отношении дать урок сыновьям крупных буржуа, он является примером, он подметает свой дом, он работает в саду.

Ничто не ускользает от его взора. Он мечтает, он видит, он действует. И благодаря своей радостной философии он сохраняет дар смеяться как ребенок. Вот он развлекается, изображая светских людей и ханжей.

«Учитель очень забавно имитирует одну киртани (профессиональную певицу религиозных гимнов), к большой потехе учеников. Киртани и ее труппа появляются в одном собрании. Она пышно одета, небрежно держит цветной носовой платок. Когда появляется какой-нибудь почтенный господин, она приветствует его, продолжая петь, или говорит ему: „Прошу вас, войдите". И она руками поднимает свое сари, чтобы выставить напоказ украшения, нашитые на нем… Мимика учителя до смерти смешит учеников. Палту катается по земле. Учитель говорит ему, улыбаясь: „Какое вы еще дитя, Палту! Не вздумайте только рассказать об этом вашему отцу. Та капля уважения, которую он еще питает ко мне, исчезнет. Он стал настоящим англичанином».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны