Джива есть не что иное,  как воплощение Сатчидананды.  Но, так как  майя,  или эго,  создает всевозможные упадхи,  она забывает свое истинное Я.

   Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает  любовные песни Нидху Бабы.  Затем следует игра в  карты  и гуляние  с  тросточкой.  Если даже болезненный человек  надевает сапоги,  он начинает насвистывать и взбираться по лестницам  как англичанин,  прыгая  с  одной ступеньки на другую.  Если  только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу,  которую  он  только может достать  - такова  сила  этой ручки!

   Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке!  Теперь он совсем другой человек. Один брамин,  бывало,  часто приходил в храмовый сад.  Внешне он был  очень скромным.  Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего  на берегу Ганги.  Мы подумали,  что он  наслаждается  свежим воздухом.  Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?"  Я  отметил его тон и сказал Хридаю:  "У  этого  человека, должно быть,  завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.

"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине  и  золоту" - это "злое  я".  Вмешательство  этого  эго создает различие между дживой и Атманом.  Вода кажется разделенной на две части,  если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки.  Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.

   А что это за "злое я"?  Именно это эго говорит:  "Что?  Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если  вор украдет  у такого человека только  десять  рупий,  то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги,  затем закатывает  ему хорошую взбучку.  Но дело на этом  не  кончается:  вор передается  полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму.  "Злое я" говорит:  "Что?  Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

#деньги #упадхи #оковы #джива #атман #эго #вор #рупия #зло #майя

Махима: Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?

Рамакришна: Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я ни был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие.

Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, ó потом уже откажись от мира. Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал.

Рамакришна: Будьте выше знания и невежества, и тогда вы сознаете Бога как Реальность. Знание одной лишь множественности есть неведение. Эгоизм, порождённый учёностью, происходит из неведения. Знание, которым мы постигаем, что Бог пребывает везде, есть истинное знание. Но знать Его интимно будет осуществлением истинного познания (вигйаны). Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть её, вам потребуется второй шип. Когда она будет вынута, вы обе колючки выбросите. Итак, для того, чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить колючку знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достигнуть полного осознания Бога, Абсолюта как Реальности, так как Абсолют выше, как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: О, Рама, не странно ли, что такой человек, как Васиштхадева, человек познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться? На это Рама отвечал: ´Тот, кто обладает знанием бывает также отчасти несведущим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Сделайтесь хозяином самого себя; прежде всего, воспряньте и будьте свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа. Узнайте прежде всего, что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете. Убедитесь воочию, что природа, бесконечная, как вы могли думать, – на самом деле, конечна; она только капля в обширном океане, океан же – это вы сами. "Смотри, ты превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом, все они не более как мыльные пузыри". Познайте это, и вы будете управлять и добром и злом. Только тогда ваше зрение изменится и вы встанете и скажете: "Как прекрасно добро и как удивительно зло!"

Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, выкладывать новые листы. Она говорит: "Жизнь жестокая вещь. Если можете, смело выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные, что вам за дело; Душа ведь крепче алмаза". Веданта не возлагает никакой ответственности на маленькие божества. Вы сами делатели своей судьбы. Вы сами позволяете себе испытывать хорошее и дурное. Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что темно. Уберите руки и увидите свет! Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. Поймите, что "Тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти". Так узрите же Одно и будьте свободны!

"Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на множество потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы видим вокруг себя, имеют начало в том Едином". Он, подобно дождю, падая на Майю, кажется многим. Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь все вперед, к тому Единому, Он во всем движущемся, во всем чистом, Он наполняет вселенную. Он жертва и Он гость в доме. Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине. Он – все. Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах". Но это вы скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение видеть Его везде и есть истинный оптимизм.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Единство в разнообразии

Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"

Учитель: "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти. Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением обмана, заставляет его забыть Бога и топит его в океане влечения к земному.

Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит в себе как видьямайю, иллюзию знания, так и авидьямайю, иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек взращивает такие добродетели, как желание общения со святыми людьми, знание, преданность, любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы, вкуса, запаха, касания и звука. Они заставляют человека забывать Бога".

Брахмо: "Если сила авидьи является причиной неведения, тогда зачем Бог сотворил ее?"

Учитель: "Это Его игра. Великолепие света невозможно оценить без темноты. Счастье невозможно понять без страдания. Знание хорошего возможно благодаря знанию плохого.

Далее, манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы отбрасываете кожуру, когда манго полностью созрели и готовы к еде. Для человека возможно постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в ее аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы".

Брахмо: "Господин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?"

Учитель: "Ты не принимаешь Бога с формой. Это хорошо. Образ ничего не значит для тебя. Для тебя лучше углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личному Богу тебе следует научиться их горячему стремлению - такому, например, как тяга Шри Кришны к Радхе. Ты должен научиться у поклоняющихся Личному Богу их любви к Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, - с каким чувством они взывают из глубины своей души: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Тебе нужно принять это чувство. Тебе не обязательно принимать образ".

Брахмо: "Как культивировать дух бесстрастия? Почему не все достигают его?"

Учитель: "Бесстрастие невозможно, пока еще нет пресыщения наслаждением. Вы можете легко завлечь маленького ребенка конфетами или игрушками. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: "Я хочу к моей маме". Если вы не отведете ребенка к его матери, он забросит игрушку и будет вопить во весь голос".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Я отнюдь не скрываю: великий урок, который нам дает Индия, не лишен опасностей; нужно его понимать. Идея Атмана (Верховной Души) — столь крепкое вино, что слабые головы могут, пожалуй, от него закружиться. Я не уверен даже, что Вивекананда в минуты молодости не опьянялся его парами. Так это бывало в его юношеских вспышках, которые отметил Дургачаран Наг и которым внимал, с улыбкой на устах, снисходительный и иронический Рамакришна.

Благочестивый Наг говорил, в духе смирения, внушаемого нам христианством:

„Все происходит по воле Матери. Она — Всемирная Воля. Она действует, а люди воображают, что действуют они“.

А горячий Нарен возражал:

„Я не принимаю ваших слов, этого — Он или Она. Я — душа. Во мне Вселенная. Во мне она рождается, движется и исчезает“.

Наг: „У тебя нет власти сделать хотя бы один черный волос белым, что же говорить о вселенной! Без воли Божией ни одна травинка не шевельнется!“

Нарен: „Без моей воли не могут двинуться ни солнце ни Луна. По моей воле Вселенная Движется, как машина“. Рамакришна, улыбаясь его молодому задору, говорил Нагу: „Ну, что ж, Нарен может говорить так. Он подобен обнаженной шпаге...“ И благочестивый Наг склонялся перед юным Избранником Матери (ср. The Saint Durgacharan Nag: The Life of an Ideal House Holder, 1920, Ramakrishna Math, Мадрас).

Гириш Чандра Гхош, со свойственным ему юмором, говорит об этих двух спорщиках: „Махамайя (Великая Иллюзия) оказалась в большом затруднении, когда захотела поймать их обоих в свою ловушку. Когда она попробовала, овладеть Нареном, он стал делаться все больше, больше, стал таким большим, что все цепи оказались для него слишком короткими… А когда она попробовала приняться за Нага, он стал делаться все меньше, все меньше, стал таким маленьким, что проскользнул сквозь сети“.

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Свобода есть отличительный признак высшего существа. Духовная жизнь начинается, когда вы освободились от влияния чувств.

Тот, кем управляют его чувства, привязан ко всему мирскому, он – раб.

Если бы мы могли окончательно прекратить колебания нашей ментальной энергии, то это уничтожило бы нашу плоть. Мы в течение миллионов лет так старались создавать эту плоть, что при этом усилии забывали нашу главную цель – стать совершенными. Мы привыкли считать, что наша цель состоит в создании плоти. Это – Майя.

Мы должны освободиться от этого заблуждения, вернуться к первоначальной цели и сознать, что мы не плоть, а что она нам слуга.

Научитесь выделять ум и познайте, что он не связан с телом. Мы снабжаем тело чувствами и жизнью и затем воображаем, что оно живет и существует. Мы так долго носили его, что мы забываем, что оно не тождественно с нами. Йога поможет нам откинуть наше тело, когда нам этого захочется, смотреть на тело как на слугу, на орудие, а отнюдь не считать его повелителем.

Свами Вивекананда
Шесть наставлений о Раджа-йоге

Виджой: "Господин, я очень хочу этого, но я не свободен. Я согласился работать в Брахмо Самадже".

Учитель: "Это "женщина и золото" связывает человека и отнимает у него его свободу. Это женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого, и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать так, как ему нравится.
 

Жрецы в храме Говиндаджи в Джайпуре поначалу были неженатыми, и в это время имели непреклонный нрав. Однажды Царь Джайпура послал за ними, но они не повиновались ему. Они сказали посыльному: "Попроси царя самому прийти к нам". После совещания, царь и его министры устроили для них женитьбы. С тех пор царю не нужно было посылать за ними. Они приходили к нему сами и говорили: "Ваше Величество, мы пришли со своими благословениями. Вот освященные цветы из храма. Соблаговоли принять их". Они приходили во дворец, так как теперь они постоянно нуждались в деньгах для одной вещи или для другой: для строительства дома, для проведения церемонии взятия риса для своих новорожденных, или для обрядов, связанных с началом обучения их детей.

Существует история о двенадцати сотнях недах и тринадцати сотнях неди. У Вирабхадры, сына Нитьянанды Госвами, было тринадцать сотен "бритоголовых" учеников. Они добились огромных духовных сил. Это встревожило их учителя. "Мои ученики приобрели великие духовные силы, - подумал он. Что бы они ни сказали людям - то сбывается. Куда бы они ни пошли - они могут создавать тревожные ситуации; ибо с людьми, нечаянно обижающими их, приключаются несчастья". Размышляя так, Вирабхадра однажды позвал их к себе и сказал: "Придите ко мне, выполнив свои ежедневные поклонения на берегу Ганга". Эти ученики имели такую высокую духовную природу, что во время медитации они входили в самадхи и не осознавали, что речная вода течет поверх их голов во время прилива. Затем наступал отлив - а они все еще продолжали быть погруженными в медитацию.

Так вот, одна сотня из этих учеников почувствовала то, что их учитель прикажет им. Чтобы избежать неповиновения его указаниям, они быстро исчезли с того места до того, как он созвал их. Поэтому они не пошли к Вирабхадре с остальными. Оставшиеся двенадцать сотен учеников отправились к учителю после завершения своей медитации. Вирабхадра сказал им: "Эти тринадцать сотен монахинь будут служить вам. Я велю вам жениться на них". "Как вам угодно, почтенный господин, - сказали они. - Но одна сотня из нас ушли". С этого времени каждый из этих двенадцати сотен учеников имел жену. В результате они все утратили свою духовную силу. Их аскетизм не имел своего первоначального жара. Общество женщины лишило их духовности, потому что оно уничтожило их свободу.

(Виджою) Ты сам чувствуешь, как низко ты опустился, будучи слугой других. К тому же, каждый видит, что люди со многими университетскими степенями, ученые с обширным английским образованием поступают на службу к своим английским хозяевам - и ежедневно попираются их ботинками. Единственная причина всего этого - женщина. Они женятся и открывают "веселую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут отступить, как бы им этого не хотелось. Отсюда все эти оскорбления и унижения, все это страдание от рабства.

Стоит человеку осознать Бога через интенсивное бесстрастие - он больше не испытывает привязанности к женщине. Допустим, есть два магнита - один большой, а другой маленький. Который из них притянет железо? Большой, конечно. Бог - это большой магнит. По сравнению с Ним, женщина - маленький. Что может "женщина" сделать?"

Один из поклонников: "Господин, должны ли мы тогда ненавидеть женщин?"

Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.

(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".

Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Было около пяти часов после полудня. Шри Рамакришна сидел на ступенях своей веранды. Возле него были Хазра, Ракхаль и М. У Хазры было отношение ведантиста: "Я - Он".

Учитель (Хазре): "Всякая путаница приходит к концу, если только человек осознает, что это Бог проявляет Себя как атеист и как верующий, хорошее и плохое, реальное и нереальное; что это Он присутствует в состоянии бодрствования и в состоянии сна; и что Он выше всего этого.

Жил был один крестьянин, у которого родился единственный сын когда он был уже в довольно пожилом возрасте. Пока ребенок подрастал, родители все больше и больше любили его. Однажды этот крестьянин работал на поле, когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен - в самом деле, почти при смерти. Вернувшись домой он нашел мальчика мертвым. Его жена горько плакала, но его собственные глаза оставались сухими. С досадой жена говорила своим соседкам: "Умер такой сын, а он даже слезинки не проронил!" Потом крестьянин сказал жене: "Знаешь, почему я не плачу? Прошлую ночь мне приснилось, что я стал царем и отцом семерых принцев. Эти принцы были настолько же красивыми, насколько и добродетельными. Они росли и приобретали мудрость и знание во всевозможных искусствах. Внезапно я проснулся. Теперь я не знаю, должен ли я плакать о тех семерых детях или об этом единственном мальчике". Для гйани бодрствующее состояние не более реально, чем состояние сна.

Только Бог является Делающим. Все происходит по Его воле".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила, – в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии, – что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, – по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения.

Возьмем, например, Библию. В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или, как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг: "Мы должны добыть свое собственное государство". Это государство наше; мы потеряли его и должны взять его вновь. Майявадин, или верящий в теорию майи, говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и различие между признающими теорию майи и не признающими ее.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Свобода души

Видьясагар был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим. Он изучал индийскую философию. Однажды, когда М. спросил его мнения об этом, Видьясагар сказал: "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей каждодневной жизни он следовал всем ритуалам индусской религии и носил священный шнурок брамина. О Боге он однажды объявил: "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда, должно быть нашей обязанностью? Мне кажется, что мы должны жить так, что если другие последовали бы нашему примеру, то сама эта земля была бы небесами. Каждый должен стремиться делать добро миру".

Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

"Ом тат сат" – это единственное, что за завесою Майи еще относится к миру явлений, но Бог непреходящ, Его бытие вечно. Покуда существует водопад Ниагары, будет существовать и радуга, однако, вода уже не та, та утекла далеко. Водопады – это вселенная, а радуга – личный Бог, но и первая и последний одинаково вечны. Покуда существует вселенная, должен существовать и Бог. Бог создает вселенную, вселенная создает Бога, и оба вечны. Майя не является ни бытием, ни небытием. Как водопад Ниагары, так и радуга представляют собою нечто постоянно меняющееся – это Брахман, видимый сквозь завесу Майи. Парсы и христиане различают в Майе две половины, называя одну Богом, другую дьяволом. Веданта же понимает Майю как одно единое целое, а за нею видит единство – Брахмана.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе.

Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они неспособны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно".

Мы первым долгом воспринимаем и лишь затем делаем выводы. Следовательно, нам необходимо иметь такое восприятие, которое являлось бы чем-то реальным. Это то, что мы называем религией, осуществлением.

Допустим даже, что вам никогда еще не приходилось слышать о существовании вероисповеданий, пророков, священных книг, но если нам дать это осуществление, то вы иного не захотите.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

 #Атман #Брахман #Адвайта #свами #Вивекананда #вероисповедание #Майя #сон #иллюзия #нравственность

Писания бхакти описывают этот  мир как  "ярмарку веселья".  Рампрасад  поет в одной из своих песен:  "Этот мир  - порождение  иллюзии".  Другой  поклонник сказал в  ответ:  "Мир - это ярмарка веселья".  Как говорят: "Поклонник Кали, свободен уже при жизни и полон Вечного Блаженства".  Бхакта видит,  что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит  Бога,  майю,  вселенную  и всех живых существ  как  одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится  всем.  Некоторые видят все как Радху и  Кришну.  Для  них именно  один  Кришна становится двадцатью четырьмя  космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.

   Но писания бхакти допускают,  что проявления Силы различны  в разных существах.  Это Рама становится всем,  без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления  Рамы  в Воплощении Бога,  и другой - в  людях.  Даже Воплощения сознают тело.  Облачение в тело происходит  благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого.  Дети прекращают играть,  когда их мать зовет их. Это совершенно  по-другому,  однако,  в случае с обычным  человеком. Ткань,  которой  завязаны  его глаза,  привинчена к его  затылку шурупами,  так сказать. Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков.  И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель: "Гопи поклонялись Катьяяни, чтобы соединиться со Шри Кришной. Все находятся под властью Божественной Матери, Махамайи, Первоначальной Энергии. Даже Воплощения Бога принимают помощь майи, чтобы выполнить свою миссию на земле. Поэтому они поклоняются этой Первоначальной Энергии. Разве вы не знаете, как горько Рама плакал по Сите? "Брахман плачет, пойманный в ловушку майи".

Вишну воплотился как Вараха, т.е. свинья, для того чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья оставалась совершенно счастливой со своими поросятами. Забыв свою истинную природу, она вскармливала их с большим удовлетворением. Боги на небесах не смогли убедить Вишну оставить Его тело свиньи и вернуться к небесным сферам. Он был поглощен счастьем Своей скотской формы. Посовещавшись между собой, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыл себя?" Из тела свиньи Вишну отвечал: "Ну, я совершенно счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель (Войдьянатху):  "Все,  что ты видишь,  это проявление Силы  Бога.  Никто не может ничего сделать без этой Силы.  Но ты должен помнить,  что не существует равного проявления Силы  Бога во всех вещах.  Видьясагар однажды спросил меня,  наделил ли Бог некоторых большей силой,  чем остальных.  Я сказал ему: "Если бы не  было больших и меньших проявлений Его Силы,  тогда зачем  бы нам  утруждать себя и навещать вас?  Вы отрастили пару рогов  на голове?"  Само  собой  разумеется,  что Бог существует  во  всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы  различны в разных существах".

   Войдьянатх:  "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

   Учитель:  "Все зависит от воли Бога.  Мир - это Его игра.  Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя,  Его игра.  Ты,  должно быть,  наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

   Пока человек не постиг Бога,  он думает, что он свободен. Это Сам  Бог  сохраняет это заблуждение в человеке.  Иначе  бы  грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

   Но ты знаешь отношение того,  кто постиг Бога?  Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница,  а Ты Возничий.  Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

   (Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

    Войдьянатх:  "Да,  господин.  Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

   Учитель  произнес из своего запаса в дюжину английских  слов: "сенк юу!  Благодарю!",  самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

   Учитель (Войдьянатху):  "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди  не доверяют человеку,  когда он говорит о Боге.  Даже если великая  душа  утверждает что он увидел  Бога,  все  же  обычный человек  не  примет его слов.  Он говорит про себя:  "Если  этот человек  на самом деле увидел Бога,  тогда пусть он покажет  Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

   Разве может любой подобрать пряжу определенного номера?  Если вы  заняты этой профессией,  вы в один момент  сможете  отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Учитель  продолжал:  "Каждый должен умилостивить Божественную Мать,  Первичную Энергию, для того, чтобы получить милость Бога. Бог Сам есть Махамайя,  которая обманывает мир Своей иллюзией  и вызывает магию творения,  сохранения и разрушения. Она раскинула эту  завесу неведения перед нашими глазами.  Мы сможем войти  во внутреннюю  комнату,  только когда Она позволит нам пройти через дверь.  Живя  снаружи,  мы видим только внешние вещи,  но не  то Вечное Бытие, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому и сказано в Пуранах, что божества, подобные Брахме, превозносили Махамайю за уничтожение демонов Мадху и Койтабха.

   Шакти одна является причиной вселенной. Эта Первичная Энергия имеет два аспекта:  видья и авидья. Авидья вводит в заблуждение. Авидья вызывает "женщину и золото",  которые очаровывают.  Видья производит  преданность,  доброту,  мудрость и  любовь,  которые ведут каждого к Богу.  Эту авидью необходимо умилостивить, и это цель ритуалов поклонения Шакти.

   Поклонник принимает на себя различные отношения к Шакти,  для того,  чтобы умилостивить Ее:  отношение служанки,  "героя"  или ребенка. Отношение героя - угождать Ей даже как мужчина угождает женщине через половые сношения.

   Поклонение Шакти - исключительно трудная вещь.  Это не шутка. Я  провел два года как служанка и спутница Божественной  Матери. Но  моим естественным отношением было всегда отношение ребенка к своей  матери.  Я смотрел на груди всякой женщины как  на  груди моей собственной матери.

   Женщины,  все до одной, - это подлинные образы Шакти. В северо-западной  Индии  невеста  сжимает нож в своей руке  во  время заключения брака;  в Бенгалии - резак для разделки орехов. Смысл тот,  что жених, с помощью невесты, которая является воплощением Божественной  Силы,  разрубит оковы иллюзии.  Это  "героическое" отношение.  Я  никогда не поклонялся Божественной  Матери  таким образом.  Мое  отношение  к Ней - это отношение ребенка к  своей матери.

   Невеста - само олицетворение Шакти. Ты не замечал при брачной церемонии,  как жених сидит позади, подобно идиоту? Но невеста - она так дерзновенна!

   После  достижения Бога каждый забывает Его внешнее  великолепие,  славу Его творения. Он не думает о славе Бога, после того, как он увидел Его. Поклонник, однажды погрузившийся в Блаженство Бога,  не размышляет больше о внешних вещах. Когда я вижу Нарендру,  мне  не  нужно спрашивать его:  "Как тебя  зовут?  Где  ты живешь?" Где время для таких расспросов?  Однажды человек спросил Ханумана,  какой сейчас день лунного месяца. "Брат, - сказал Хануман,  - я  не знаю ничего о дне недели,  или о  дне  лунного месяца, или о положении звезд. Я думаю только о Раме".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой.

Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

 Человек не может видеть Бога до тех пор,  пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не  мог видеть Раму,  потому что между ними была Сита.  Таким же образом,  человек  не может видеть Бога из-за майи  между  ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери,  когда Бог показывает свою милость поклоннику.  Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".

   Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир  является "порождением иллюзии",  то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.

   Пока Бог удерживает сознание "я" в нас,  до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне.  В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы  и картофель  и  другие овощи прыгают в горшке.  Они  прыгают,  как будто говоря:  "Мы здесь!  Мы прыгаем!" Это тело - горшок.  Ум и интеллект  - вода.  Объекты  чувств - рис,  картофель  и  другие овощи.  "Сознание я",  отождествляемое с чувствами,  говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Причина и следствие – лишь майя. Со временем, по достижении духовной зрелости, мы поймем, что все то, что мы сейчас видим, так же не собрано и не сосредоточено, как сюжет тех волшебных сказок, которыми мы в данный момент зачарованы. На самом деле такой вещи, как причина и следствие, вовсе не существует, и когда-нибудь мы удостоверимся в этом. Прежде всего, попытайтесь привести свой ум в такое состояние, чтобы он был способен представить себе любую аллегорию, не заботясь при этом о связующем звене, согласующем те понятия, на которых она построена.

Развейте в себе любовь к фантазии, ко всему чудесному, поэтичному и, сделав это, наслаждайтесь всеми существующими мифами так же, как вы наслаждаетесь поэзией.

Подходя к мифологии, не думайте о предвзятых идеях истории или философии. Пусть мифы ворвутся в ваш мозг подобно потоку, пусть они будут в очах ваших неведомо кем зажженным светочем. Не вопрошайте, кто держит свечу, и свеча будет описывать круги, и получится сплошной пламенный круговорот. Поступая таким образом, вы запечатлеете в своем уме только истину.

Сочинители мифов любой мифологии старались символами передать то, что они видели или слышали, но изображения их были красочны. Не стремитесь же подробно разбирать фабулу, разрушая при этом картины, примите их такими, каковы они есть и предоставьте им на вас воздействовать. Критикуйте их лишь с точки зрения оказываемого ими действия: это поможет вам извлечь из них все хорошее и светлое.

Вивека­нанда плыл в Америку. Море было спокойно, луна полная, звезды мерцали высоко в небе. Вивекананда прогуливался с Маргарет по палубе и вдруг, повернувшись к ней, прошептал, прижав руку к сердцу и еле сдерживая слезы: «И если все это Майя, и все это так прекрасно, подумай о красоте, которая рас­простерта за этим прекрасным покрывалом!» В другой раз он сказал: «Зачем писать поэмы? Лучше переживать эту прекрасную поэму Жизни!» Но тут же он написал Ниведитте прекрасную поэму «Мир».

Свами Никхилананда

"ВИВЕКАНАНДА"

Аштавакара-самхита  имеет дело с познанием Атмана (Себя). Познавшие себя говорят: «я — «Он»; я — высшая Сущность». Это тот взгляд, которого держатся все санньясины, принадлежащие к монистической школе веданты (адвайте). Но совсем не подобает, чтобы человек, живущий в мире, держался такого взгляда. Ему приходится делать всякую работу. Как может он в то же время быть Высшей Сущностью, Абсолютным Брахманом, стоящим выше всяких действий? Монистическая веданта утверждает, что истинное «Я» не имеет привязанности ни к чему: удовольствие, страдание, добродетель, порок — одинаково не могут задеть его никаким образом. Они, задевают только тех людей, которые думают, что их душа — это то же самое, что тело. Дым может закоптить только стену, но не то пространство, через которое он проходит. Был однажды человек по имени Кришна Кишор, который говорил, что он кха, или пустое пространство. Он хотел сказать, что он то же самое, что и высшее «Я», Брахман, или Абсолют, который иногда сравнивают с акашей (бесконечным пространством), потому что пространство есть первичная причина, которая не вытекает ни из чего другого. Истинный философ имеет право сказать это, но что касается других, то такое чувство у них совершенно неуместно.

       Но каждому человеку полезно носить в себе идею, что он свободен; если человек будет постоянно повторять «я свободен, я свободен», он действительно будет свободен; с другой стороны человек, который думает, что он связан, в конце концов связывает себя. Человек слабого ума, который постоянно говорит «я грешник», в конце концов непременно падет. Гораздо лучше, если вместо этого человек будет говорить: «Я повторяю святое имя Бога; как может быть во мне какой-нибудь грех, или как я могу быть чем-нибудь связан в этом мире?»

       Затем, обращаясь к ученику, Бхагаван сказал:

       — Вот сегодня мой ум неспокоен. Я слышу от Хридая, что у него что-то очень болит. Что это беспокойство происходит от майи (т. е. от привязанности к ней) или от дайи (или сочувствия)? — Ученик не знал, что ответить, и молчал.

       Шри Рамакришна: — Знаете ли вы, что такое майя? Это любовь к отцу, к брату, к сестре, к жене, к ребенку — вот, что такое майя. А сочувствие означает любовь ко всем существам одинаково. Теперь скажите, от чего зависит мое беспокойство — от сочувствия или от майи? Хридай сделал очень много для меня. Он много служил мне, всегда делал для меня домашнюю работу и оказывал мне всевозможные услуги. Я успокоюсь только тогда, когда он достанет деньги, которые ему нужны. Но у кого мне попросить эти деньги? И как я могу просить, раз я санньясин?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

http://robert-adams.ru/knigi/ashtavakra-gita/