Кешаб  Чандра  Сен  и Шри Рамакришна  впервые  встретились  в загородном  доме Джойгопала Сена в Белгхарии в нескольких  милях от Дакшинешвара,  где великий лидер Брахмо гостил вместе с некоторыми  из  своих учеников.  Во многих отношениях эти двое  были прямыми противоположностями, хотя некое непреодолимое внутреннее притяжение  должно было сделать их  близкими  друзьями.  Учитель постиг  Бога  как Чистый Дух и Сознание,  но он верил также и  в различные формы Бога. Кешаб, с другой стороны, считал поклонение образу идолопоклонством и давал аллегорические объяснения индусским божествам.  Кешаб был оратором,  автором книг и  журнальных статей; Шри Рамакришна питал отвращение к лекциям. Слава Кешаба распространилась повсюду,  достигнув даже далеких берегов Англии; Учитель все еще вел уединенную жизнь в деревне Дакшинешвар.  Кешаб придавал особое  значение социальным реформам для духовного возрождения  Индии;  для  Шри  Рамакришны единственным назначением  жизни  было постижение  Бога.  Кешаб считал себя учеником Христа и принимал, хотя и в смягченной форме,  христианские таинства и Троицу.  Шри Рамакришна был просто ребенком Кали,  Божественной Матери,  хотя он тоже,  другим образом, признавал божественность Христа. Кешаб был домохозяином и проявлял неподдельный интерес к материальному благополучию  своих  детей,  в то время как Шри  Рамакришна  был Парамахамсой  и совершенно безразличен к жизни этого  мира.  Все же,  когда  их знакомство вылилось в дружбу,  Шри  Рамакришна  и Кешаб  относились  друг к другу с великой любовью  и  уважением. Спустя годы,  получив известие о смерти Кешаба, Учитель почувствовал  себя так,  будто половина его тела стала  парализованной. Идеи Кешаба об общности религий и Материнстве Бога были углублены и обогащены его контактом со Шри Рамакришной.

Шри Рамакришна,  одетый в дхоти с красной каймой,  один конец которого  был небрежно переброшен через левое  плечо,  пришел  в загородный дом Джойгопала в сопровождении Хридая. Никто не обратил  внимания  на скромного посетителя.  Наконец Учитель  сказал Кешабу:  "Люди сказали мне,  что ты видел Бога; поэтому я пришел услышать  от тебя о Боге".  Последовала  величественная  беседа. Учитель  спел волнующую песню о Кали и тотчас погрузился в самадхи.  Когда Хридай произнес священное "Ом" ему на ухо, он постепенно  вернулся  к осознанию мира,  его лицо  все  еще  излучало божественное  сияние.  Кешаб и его последователи были  изумлены. Контраст  между Шри Рамакришной и поклонниками Брахмо был  очень интересным. Там сидел этот маленький человек, худой и чрезвычайно  хрупкий.  Его глаза были озарены внутренним светом.  Добрый юмор  светился  в его глазах и прятался в уголках его  рта.  Его речью был простой бенгали с легким  прелестным заиканием,  а его слова захватывали людей своим богатейшим духовным опытом,  своим неистощимым  запасом сравнений и метафор,  своей  наблюдательностью,  своим ярким и тонким юмором,  своей удивительной широтой, своим непрестанным потоком мудрости. А вокруг него были утонченнейшие мужи Бенгалии - лучшие продукты Западного образования, со своим лидером Кешабом - идолом молодой Бенгалии.

Искренности  Кешаба  было достаточно для  Шри  Рамакришны.  С этого времени эти двое виделись часто - или в Дакшинешваре,  или в храме Брахмо Самаджа.  Всегда,  когда Учитель был в этом храме во время богослужения, Кешаб просил его выступить перед прихожанами. А Кешаб посещал святого, в свою очередь, с приношениями из цветов и фруктов.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Кешаб #Брахмо #Бенгалия #Христос #песня #богослужение #Учитель #общество #храм

Младенец родился 18 февраля 1836 года. Это был тот, кого мир позднее узнал под именем Рамакришны. Но его детское имя, играющее как бубенчик, звучит — Гададхар.

Это был мальчуган резвый и прелестный, лукавый и полный женственной грации, которую он сохранил на всю жизнь. И никто не подозревал — сам он меньше, чем кто-либо, — о безграничных просторах, о бездонных пропастях, таящихся в маленьком тельце шаловливого ребенка. Они обнаружились, когда ему исполнилось шесть лет. Однажды в июне или июле 1842 года он не спеша прогуливался, прихватив с собой свой «птичий» завтрак — горсточку вареного риса, завернутую в полу одежды. Он направлялся в поле, где работал его отец…

— Я шел по узкой тропинке, между бороздами рисового поля. Жуя свой рис, я случайно поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила все небо. Вдруг над моей головой, огибая тучу, пролетела стая белоснежных журавлей. Контраст был так прекрасен, что дух мой унесся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнес домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознесся в экстазе…

Рамакришне предстояло провести в нем больше половины своей жизни.

Уже этот первый экстаз обнаруживает своеобразный характер власти божества над душой этого ребенка. Волнение художника, страстный инстинкт красоты — вот первый путь его сближения с богом. Существует, как мы увидим, еще много других путей к откровению: любовь к ближнему, любовь к идее, путь самообуздания и путь честного, бескорыстного труда, сострадания и глубокого размышления… Все эти пути познает он. Но самый непосредственный, самый естественный для него — это путь восхищения прекрасным лицом бога, которого он видит во всем, что видит. Он — прирожденный художник.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Его видения становились глубже и более сокровенными. Ему не нужно было больше медитировать, чтобы увидеть Божественную Мать. Даже сохраняя осознание внешнего мира, он мог видеть Ее так же отчетливо, как храмы, деревья, реку и людей вокруг себя.

Как-то Матхур Бабу украдкой вошел в храм, чтобы посмотреть на службу. Он был глубоко взволнован преданностью и искренностью молодого жреца. Он понял, что Шри Рамакришна превращал каменное изваяние в живую Богиню.

Однажды Шри Рамакришна покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Кали. Это было уже слишком для управляющего храмовым садом, который считал себя ответственным за надлежащее выполнение богослужений. Он доложил Матхуру Бабу о безумном поведении Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна так объяснял этот случай: "В храме Кали Божественная Мать раскрыла мне, что Она стала всем, что существует. Она показала мне, что все было наполнено Сознанием. Изваяние было Сознанием, алтарь был Сознанием, кувшины с водой были Сознанием, порог был Сознанием, мраморный пол был Сознанием, - все было Сознанием. Я увидел, что все, что было внутри помещения, вымочено, так сказать, в Блаженстве - Блаженстве Бога. Я видел какого-то злого человека перед храмом Кали, - но и в нем я видел вибрирующую силу Божественной Матери. Вот почему я покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я явственно ощущал, что все это было Божественной Матерью - даже кошка. Управляющий храмовым садом отправил письмо Матхуру Бабе, написав, что я кормил кошку пищей, предназначенной для Божественной Матери. Но Матхур Бабу прозревал внутреннее состояние моего ума. Он написал ответ управляющему:

"Пусть он делает все, что ему хочется. Вы не должны говорить ему ничего".

Одним из болезненных недомоганий, от которых Шри Рамакришна страдал в этот период, было какое-то жгучее ощущение в теле, и он был вылечен от этого одним странным видением. Во время службы в храме, следуя указаниям писаний, он воображал присутствие в себе "грешника" и уничтожение этого "грешника". Однажды он медитировал в Панчавати, когда увидел выскочившего из него какого-то человека с черной кожей и красными глазами, который шатался как пьяный. Вскоре после этого из него появился другой человек, спокойный в своем самообладании, одетый в одеяние санньяси цвета охры и сжимающий трезубец в руке. Этот второй человек напал на первого и убил его трезубцем. С тех пор у Шри Рамакришны исчезло это жжение.

Примерно в это время он начал поклоняться Богу, относясь к нему как слуга к своему хозяину. Он подражал Хануману, вождю обезьян из Рамаяны, идеальному слуге Рамы и традиционному образцу этой самоуничижающей формы поклонения. Когда он думал о Ханумане, его движения и поведение начинали походить на обезьяньи. Его глаза становились беспокойными. Он питался только фруктами и корнями. С одеждой, обвязанной вокруг талии и свисающей в форме хвоста, он прыгал с места на место, вместо того чтобы ходить. И очень скоро он был благословлен видением Ситы, божественной супруги Рамы, которая вошла в его тело и исчезла там со словами: "Я дарю тебе свою улыбку".

Матхур верил в искренность духовного рвения Шри Рамакришны, но теперь начал сомневаться в его психическом здоровье. Он наблюдал его, прыгающего как обезьяна. Однажды, когда Рани Рашмони слушала пение Шри Рамакришны в храме, молодой жрец внезапно обернулся и шлепнул ее. Делая вид, что слушает его пение, она на самом деле думала об очередной судебной тяжбе. Она приняла это наказание как если бы оно исходило от Самой Божественной Матери, но Матхур был возмущен. Он попросил Шри Рамакришну держать свои чувства под контролем и соблюдать правила приличия. Сам Бог, аргументировал он, следует законам. Бог никогда не разрешает, например, цветкам двух разных расцветок расти на одном стебле. На следующий день Шри Рамакришна подарил Матхуру Бабе два цветка гибискуса на одном стебле - один красный, а другой белый. Матхур и Рани Рашмони начали приписывать умственную ненормальность Шри Рамакришны, - частично, во всяком случае, - его строгому воздержанию. Думая, что естественный образ жизни расслабит напряжение его нервов, они задумали некий план с двумя женщинами сомнительной репутации. Но как только эти женщины вошли в его комнату, Шри Рамакришна увидел в них проявление Божественной Матери Вселенной и погрузился в самадхи, повторяя Ее имя.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Где-то в ноябре 1874 года, Шри Рамакришна был захвачен непреодолимым желанием постичь истину христианской религии. Он начал слушать Библию, читаемую для него Шамбху Чаран Малликом - одним господином из Калькутты и поклонником Учителя. Шри Рамакришна был пленен жизнью и поучениями Иисуса.

Однажды, когда он сидел в гостиной садового дома Джаду Маллика в Дакшинешварском саду, его взгляд остановился на картине изображающей Мадонну с Младенцем. Пристально глядя на нее, он стал постепенно переполняться божественным возбуждением. Фигуры на картине ожили и лучи света, исходящие из них, проникли в его душу. Воздействие этого переживания было более сильным, чем от видения Мухаммеда. В смятении он выкрикнул: "О Мать! Что Ты делаешь со мной?" И, ломая барьеры веры и религии, он вступил в новое для себя царство экстаза. Христос завладел его душой. Тридня его нога не ступала в храм Кали. На четвертый день, после полудня, когда он прогуливался в Панчавати, он увидел идущего к нему человека с большими прекрасными глазами, смиренным выражением лица и светлой кожей. Как только двое поравнялись друг с другом, из глубины души Шри Рамакришны прозвучал голос: "Вот Христос, который пролил кровь Своего сердца за спасение мира, который претерпел море страданий из любви к людям. Это Он, Учитель Йоги, который пребывает в вечном союзе с Богом. Это Иисус, Воплощение Любви". Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и слился с ним. Шри Рамакришна постиг свою тождественность с Христом, как он уже постиг свою тождественность с Кали, Рамой, Хануманом, Радхой, Кришной, Брахманом и Мухаммедом.

Учитель вошел в состояние самадхи и общался с Брахманом с атрибутами. Так он пережил истину, что христианство также является путем, ведущим к Божественному Сознанию. До самого последнего мгновения своей жизни он верил, что Христос был Воплощением Бога. Но для него Христос был не единственным Воплощением, - были другие - Будда, например, и Кришна.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Кедар: "Риши не могли осознать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами".

Учитель (серьезно): "Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для одних она готовит питательное блюдо из вареной рыбы. Но не все дети могут переварить его. Для детей со слабыми желудками она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или соленая рыба. Это зависит от вкуса каждого.

Те риши следовали по пути гйаны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следуют по пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти. Темнота ума исчезает, когда постигается Бог. В Пуране говорится, что как будто сотня солнц засияли, когда Рама вошел во двор короля. Почему тогда присутствующие там не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального предмета. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, раскрылся в цветении".

Когда Учитель произносил эти слова стоя перед поклонниками, он вдруг погрузился в экстатическое состояние. Его ум был отозван от внешних объектов. Не успел он сказать: "лотос сердца раскрылся в цветении", - он погрузился в глубокое самадхи. Он стоял неподвижный, его лицо сияло и его губы были раскрыты в улыбке.

Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он испустил долгий вздох и несколько раз пропел имя Рамы, при каждом слове проливая нектар в сердца поклонников. Учитель сел, остальные расселись возле него.

Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и имели величайшую любовь к Богу".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

— Итак, вы убеждены, что все вещи живут, как и вы, в Боге. Вы становитесь will power (волей к власти) и сознанием всего, что есть. Ваша воля становится волей всей Вселенной…

Это еще не последняя стадия, ибо вне этого временного откровения есть еще высшее познание, абсолютное Тождество, достигаемое в Нирвикальпа самадхи (наивысшем экстазе). Но оно предназначено только для людей, исполнивших свое назначение в жизни. Это наивысшее запретное наслаждение — ибо после него не возвращаются те, кто не обладает исключительными свойствами, выпавшими на долю Рамакришны. Несмотря на просьбы учеников, он отказывался дать им возможность испытать его: они еще не имеют на это права. Он слишком хорошо знает, что эти «соляные куклы», едва прикоснувшись к первым волнам океана, растаяли бы. Тому, кто хочет достигнуть тождества с Единственной действительностью, необходимо чудо, чтобы получить обратный билет.

Ученики должны оставаться здесь, внизу, на предпоследней остановке, которая является состоянием единения со всеми живыми существами, со всею реальностью, и это в настоящем смысле Озарение. Мы все можем к нему стремиться и вести к нему других. Мы должны это делать…

А что иное мы делаем, мы, свободные умы Запада, постигшие разумом или любовью единство живых существ? Не является ли это постоянной целью наших усилий, страстью, согревающей нас, нашей глубокой верой, дающей нам жизнь и носящей нас по окровавленным волнам людской ненависти, не смачивая даже подошвы наших ног? Не в этом ли наше стремление, которое рано или поздно осуществится, объединит нации, расы, религии? И не являемся ли мы в этом, не ведая того, учениками Рамакришны?

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"

Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".

Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.

Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.

Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.

Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы ни высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"

Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю сознание; но в тот момент, когда она приходит туда - я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимается выше горла, я чувствую, как будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла, но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла. Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Параматмана (Сверхдуши) и впадает в самадхи. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как..." Но как только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот, что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать останавливает меня; Она не дает мне этого сделать".

Димешвар Рам Авадхута
"ТАНТРА ПОСТИЖЕНИЯ ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ"

Учитель  (поклонникам):  "Обычные  люди не узнают  пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом  и совершенным Воплощением Бога в человеческой  форме,  было известно  только двенадцати риши.  Другие мудрецы  сказали  Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

   Может  ли всякий охватить Брахмана,  Нераздельное  Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?  Только тот достигает совершенной  любви к Богу,  кто,  достигнув Абсолюта,  сохраняет себя  в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным.  Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали  Раму и говорили:  "О Рама,  Ты не что иное,  как Неделимый Сатчидананда.  Ты появился перед нами как человеческое существо, но  Ты выглядишь как человек,  потому что Ты окутал  Себя  Своей собственной  майей".  Те риши были великими поклонниками Рамы  и имели величайшую любовь к Богу".

   Вскоре  прибыли несколько поклонников из Коннагара,  распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал.  Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественным восторгом.  Время от времени он погружался в самадхи,  стоя неподвижно как статуя.  Когда он был в одном из этих состояний  возвышенной бессознательности, поклонники надели ему на шею толстые гирлянды жасмина.  Обворожительная форма Учителя напоминала поклонникам о Чайтанье,  другом  Воплощении Бога.  Учитель проходил поочередно через три состояния божественного сознания:  глубочайшее - когда он утрачивал всякое знание о внешнем мире;  полу-сознательное  - когда он танцевал с поклонниками в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было в самом деле  зрелищем для богов - видеть Учителя стоящим без движения в самадхи  с благоухающими гирляндами свисающими с  его  шеи,  его лицо  сияющее любовью,  и поклонников поющих и танцующих  вокруг него.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 #Рамакришна #Рама #Ананда #Брахман #воплощение #Аватара #Бог

Ученик: Если временами закрадываются сомнения, что мне делать?

Свами Брахмананда: У вас не будет непоколебимой веры, пока не придет Богореализация, т.е. пока вы не получите видение Бога, пока вы не осознаете Его. До тех пор вы лишь приближаетесь к истинной вере, не более того. Всякий раз, когда сомнения нарушают равновесие ума, держитесь за Бога и молитесь. Если вы сможете делать это снова и снова, ваша убежденность станет твердой и непоколебимой. Сомнения, конечно, придут, но изгоняйте их так. Думайте про себя: "Бог есть, но из-за моей участи я не могу Его видеть. Когда Его благодать снизойдет, тогда я буду благословлен, увидеть Его". Не теряйте веры. Держитесь за Него всегда и при любых обстоятельствах.

Грубый ум не может постичь Бога. Бог за пределами ума, Он намного выше интеллекта. Мир, который вы видите, находится в сфере действия ума; ум - его автор, ум создал его, и за его пределы ум выйти не может. Но благодаря садхане тонкий ум откроет сознание духа. Это сознание уже есть в вас, в зачаточной форме. Со временем этот росток разовьется и раскроется. Грубый ум приведет вас к тонкому. Тонкое сияет во славе самого себя. На этой стадии вы можете обрести видение более возвышенных истин. Тогда мир со всем его разнообразием потеряет для вас всякое очарование. Он больше не сможет обманывать вас. Тогда вы будете проводить время днем и ночью, полностью погрузившись в созерцание Бога и Его славы.

Следующая стадия - это самадхи. Самадхи невозможно описать. Оно недоступно грубому уму, недоступно языку. Оно находится за пределами асти и насти (человеческого расчета), за пределами удовольствия и боли, радости и печали, света, тьмы, всякой дуальности. Человеческий язык слишком слаб, чтобы выразить, что это за блаженное состояние.

"Все Веды говорят о трех гунах. Будь свободен, о Арджуна, будь свободен от трех гун" траигун̣йавишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна - говорит Шри Кришна в Гите. Если вы хотите обрести Бога, вы должны выйти за пределы гун. Споры и разногласия, войны и вражда, злоба и ревность, эгоизм и гордыня - все это порождения тамаса. Раджас побуждает человека к деятельности, порождает стремление к имени и славе. Человек, наполненный раджасом, медитирует в лучшем случае полчаса, а затем оглядывается вокруг, чтобы посмотреть, привлекло ли это внимание других. Если нет, то он считает, что его медитация была напрасной; эти полчаса медитации! Он - нищий, просящий народных аплодисментов. Затем наступает Саттва (состояние безмятежного видения). В Ведах говорится об этих гунах, но мы не должны останавливаться на этом. Мы должны выйти за пределы гун.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи,  которую вы называете самадхи?" (Все  рассмеялись.)

   После того как человек достигает самадхи, все его деятельности  отпадают  одна за другой.  Всякая религиозная  деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности  - перестают  существовать для  такого  человека.  В начале  работа производит много шума.  По мере того как  человек продвигается  к Богу,  внешних проявлений его работы  становится все меньше и меньше – до того,  что он не может даже  воспевать имя  и  славу  Бога.  (Шиванатху) Пока тебя  не  было  здесь  на встрече,  люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели.  Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.

   После  достижения  самадхи я однажды пошел к Ганге  исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню,  она вылилась  сквозь пальцы.  Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.

   Во  время  киртана поклонник сначала поет:  "Нитай амар  матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати!  Хати!"  Затем,  все что он может петь - это  "Хати".  И, наконец,  он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.

   Опять же,  на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит  много  шума от разговоров.  Когда гости садятся  на  пол перед тарелками из листьев,  большая часть  шума  прекращается. Тогда  слышны только крики:  "Принесите лучи!" Когда они  съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша,  последнее блюдо,  слышно только звук "суп,  суп" - когда  гости  едят простоквашу пальцами.  Тогда практически  нет никакого  шума.  Затем все отправляются спать,  и  царит  полная тишина.

   Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога,  он  становится  менее активным.  В конце концов  приходит отречение от работы, с последующим самадхи.

   Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Люди часто думают,  что они вполне поняли  Брахмана.  Однажды муравей  набрел  на  гору сахара.  Одна крупинка  наполнила  его желудок.  Взяв другую крупинку в рот,  он отправился  домой.  По дороге  он  думал:  "В следующий раз я принесу домой всю  гору". Таким же образом думают неглубокие умы.  Они не знают, что Брахман  вне слов и мысли.  Как бы ни велик мог быть  человек  - насколько  он  может  познать Брахмана?  Шукадева и  подобные  ему мудрецы,  может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

   Что до того,  что сказано в Ведах и Пуранах,  - вы знаете, на что это похоже?  Положим,  человек видел океан, и кто-то спрашивает  его:  "Ну,  на что океан похож?" Первый человек  открывает свой рот так широко,  как только может,  и говорит: "Что за зрелище!  Что  за  громадные волны и звуки!"  Описание  Брахмана  в священных книгах похоже на это.  В Ведах говорится,  что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

   Шука  и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и  видели,  и касались воды.  Согласно одной  школе  мысли,  они никогда  не погружались в него.  Те,  кто делает это,  не  могут вернуться в мир снова.

   В  самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана.  В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным.  Он не имеет способности описать природу Брахмана.

   Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все  засмеялись.) Она захотела рассказать другим,  как  глубока вода.  Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы".

Виджой: "Как можно увидеть Бога?"

Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.

Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"

Богу нелегко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.

Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Примерно в это время Гададхар (Рамакришна) испытал второе духовное переживание. У деревни Анур, милях в двух от Камарпукура, было место, считавшееся владением богини Вишалакши, дословно: Большеглазой. Владение это расположилось в открытом поле, не окруженное никакими стенами — какая в них нужда. Богиня, как полагали, в особенности благоволила беднякам и бродягам. Ее любимцами были и пастушата из близлежащих деревень. Паломники побогаче оставляли в святом месте медные монетки и сласти, а пастушата таскали их, чем забавляли богиню. Нашелся, однако, богач, который выстроил в святом месте храм Вишалакши. Сласти и деньги оказались под замком, и детвора их больше не могла таскать. Богиня подала знак неудовольствия тем, что заставила стену храма сильно растрескаться. После этого случая, как только кому-то приходило в голову отстроить храм, Вишалакши являлась к нему во сне и строго предупреждала, что этого делать не нужно.

Однажды женщины из Камарпукура отправились через поля к святому месту с подношениями для богини. Гададхар, или Гадай, как его звали в деревне, увязался с ними. Поначалу женщины не хотели его брать, понимая, что для ребенка путь не близкий, но с другой стороны, он был так занятен, знал столько историй и пел таким приятным голоском, хоть и был еще мал. Одна из женщин потом будет говорить о его голосе: «Прямо в душу он мне запал!»

Итак, женщины отправились в путь со смехом, с песнями, и прелестный веселый малыш распевал вместе с ними. Внезапно Гадай смолк, будто онемел. Его тело напряженно застыло и только по щекам катились слезы. Женщины перепугались, они решили, что у ребенка солнечный удар. Побежали к ближнему пруду за водой, стали брызгать, но ничего не помогало.

Среди женщин была старая Прасанна, вдовая сестра Дхармадаса Лахи, отличавшаяся замечательной проницательностью. Она одна из первых заговорила об особом предназначении мальчика, а спустя несколько лет сказала ему:

— Что бы ты ни говорил, ты не просто человек.

Гадай на эти ее разговоры отвечал лишь нежной улыбкой и старался сменить тему.

А тут Прасанна предположила, что в мальчика вселилась сама богиня Вишалакши. Она стала взывать к ребенку, будто действительно обращалась к богине; ее поддержали остальные женщины:

— Матушка Вишалакши, — молили женщины, — спаси и оборони нас, прояви милосердие!

Через минуту-другую Гадай пришел в себя. Как и в прошлый раз, он себя отлично чувствовал и всех уверял, что ничуть не устал. Повеселевшие женщины продолжили путь к святому месту.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

-----

Фотографии 2003 года. Храм вокруг этого святого места давно построен, но остался обычай кормить конфетами детей рядом с храмом.

#Богиня #Гададхар #Вишалакши #самадхи #Рамакришна #Камарпукур #транс #сверхсознание #йони #питха