Если вы хотите обрести искренние и непоколебимые веру и преданность Господу, вам следует заняться тапасьей - суровыми аскезами. Тапасья это не бесцельное блуждание туда-сюда, это регулярная и стойкая джапа, медитация и самоконтроль.

Если человек молится с заветным желанием получить от Господа преданность и веру, то он получит их. Поэтому молитесь так: "Господь, будь милостив! Благослови меня непоколебимой преданностью и непоколебимой верой. Пусть мой ум и сердце всегда будут прикованы к лотосу твоих стоп, и не отклоняются от него".

Что человек ищет, то он и получает. Вы получили то, что хотели. Если вы искренне устремитесь к Богу, Он отвлечет ваш ум от мирских вещей и дарует вам видение Себя. Но пока вы привязаны к миру и ищите мирских вещей, можете ли вы стремиться к Господу всем сердцем?

Уподобляйтесь котенку, зовущему свою мать, и принимайте с радостью и удовлетворением то место и состояние, в которое Божественная Мать помещает вас. Подчинитесь воле Божественной Матери. Полностью соединитесь с Божественным, ни на что не отвлекаясь. Развивайте чистую и абсолютную преданность Господу.

Если человек не обрел внутреннего мира и удовлетворенности, то везде, куда бы он ни пошел, он найдет недостатки и страдания. Воздвигните различением стену вокруг ума. Не позволяйте отвлекающим обстоятельствам проникать в ваш разум. Знайте, что это и есть садхана (духовная практика). Научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. Вы не услышите рядом грохота, если отстранитесь от своих ушей. Держитесь за штурвал и молитесь Господу. Он поддержка и опора.

Знайте, у вас не прибавится проблем из-за того, что вы посвятите хорошие или плохие результаты действий лотосным стопам Господа. Не проявляйте нетерпения при выполнении джапы или медитации, погрузитесь в одиночество, выполняя их. Садхака, живущий в городе, может спрятаться за москитной сеткой и легко выполнять джапу ночью, когда ничто не отвлекает.

Почему вам надо заниматься работой? Если ум не тренирован трудом, то истинного знания не достичь. Куда бы вы ни пошли со своим маленьким умом, ум будет сопровождать вас и пребывать с вами.

Именно в силу привычки в уме зарождаются дурные мысли. Выработайте привычку непрерывной духовной практики, и постепенно дурные мысли перестанут всплывать в уме. Плохие мысли приобретают силу благодаря ассоциациям. Поэтому общайтесь с хорошими людьми и откажитесь от дурной компании.

THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA
SWAMI GAMBHIRANANDA

Согласно Тантре, Конечная Реальность есть Чит или Сознание, которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или Блаженством. Эта Конечная Реальность, Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, идентична Реальности, провозглашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью, но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную природу. Он принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта и объекта, и эта ошибка является причиной его связанности и страдания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную тождественность с этой божественной Реальностью.

Для достижения этой цели Веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения, которому могут следовать лишь немногие, наделенные острым интеллектом и непоколебимой силой воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь к конкретному. Она сочетает философию с ритуалами, медитацию с церемониями, отречение с наслаждением. Скрытой целью является постепенно привести ученика к медитации на своей идентичности с этой Реальностью. Обычный человек желает наслаждаться материальными объектами этого мира. Тантра предлагает ему наслаждаться ими, но в то же самое время и раскрывать в них присутствие Бога. Предписываются мистические обряды, под влиянием которых, медленно, чувственные объекты становятся одухотворенными, а чувственная привязанность трансформируется в любовь к Богу. Так что сами "поработители" человека преобразовываются в "освободителей". Сам яд, который убивает, превращается в эликсир жизни. Нет необходимости во внешнем отречении. Таким образом, намерением Тантры является сублимирование бхоги, или наслаждения, в йогу, или единение с Сознанием. Ибо, согласно этой философии, мир со всеми своими проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и Его непостижимой Энергии.

Дисциплины Тантры имеют градации по степени сложности – чтобы удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами. Некоторые обряды требуют присутствия представителей противоположного пола. Здесь ученик учится смотреть на женщину как на воплощение Богини Кали, Матери Вселенной. Самим основанием Тантры является Материнство Бога и прославление женщины. Каждая часть женского тела считается олицетворением Божества. Но эти ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима. Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть в яму разврата.

Согласно Тантре, Шакти есть активная созидающая сила во вселенной. Шива, Абсолют, есть более или менее пассивный принцип. Далее, Шакти не отделима от Шивы, как способность огня гореть неотделима от самого огня. Шакти, созидающая Энергия, содержит эту вселенную в своем лоне, и поэтому является Божественной Матерью. Все женщины - Ее символы. Кали - это одна из Ее форм. Медитация на Кали, Созидательной Энергии, является центральной дисциплиной Тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности, а именно - его собственное "я" и живая форма Богини. Затем он проецирует эту Богиню на материальный образ перед собой и поклоняется ему как Божественной Матери.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.

Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.

— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.

И Лату ответил:

— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.

Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:

— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.

Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

В Индии, когда ученик приходит к гуру за инициацией, гуру дает ему то, что называется мантрой. Мантра состоит из одного или нескольких святых имен — в число которых обыкновенно входит ОМ, — и ученик должен будет повторять их и медитировать с их помощью до конца своих дней. Мантра рассматривается как нечто очень интимное и исполненное святости. Мантра никогда никому не сообщается. Сам акт получения мантры учеником от гуру имеет двойственное значение. Мантра — как бы самая суть наставления гуру данному ученику; дав ему мантру, гуру может ничего другого ему больше не давать. Помимо этого, мантра есть звено в духовной цепи — как вы получили инициацию от вашего гуру, так он сам получил ее когда-то от своего гуру, а тот — от своего, и так цепь может уходить в прошлое, возможно, до великого святого минувших веков, чья сила таким образом передается и вам.

Акт повторения мантры называется джапа. Обычно джапу делают, перебирая четки — соединяя мысль и физическое действие (что вообще большое благо всякого ритуала) и давая выход нервной энергии тела, которая без этого будет накапливаться и рассеивать мысль. Как правило, ученику говорится, сколько повторений в день он должен проделать. Четки помогают счету — по бусинке на мантру, — так что не надо отвлекаться. Использование четок вместе с повторением молитв — прием, известный индусам, буддистам, католикам и некоторым другим христианским церквам.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Тогда вы сможете сказать: "Я - хозяин всего. Вся Вселенная принадлежит мне. Мне ничего не нужно. Я преодолел смерть. Я не несу ответственности ни перед кем". Пока это не произойдет, ваше устремление не покинет вас. Вы хотите избавиться от ограничений, и пока не сможете сказать, что вы безграничны, вечны, бессмертны, то не обретете покой.

Это то, что называется Мукти или Спасение. Поэтому, хотя маленький человек кажется диаметрально противоположным великому человеку - бесконечному человеку, - маленький человек никогда не успокоится, пока не станет единым с этим беспредельным человеком, что показывает, что такова его истинная природа. Если взять рыбу и положить ее на павлиний трон Шах-Джахана, одного из императоров Индии, и поклоняться ей, будет ли она счастлива? Нет, она скорее скажет: "Бросьте меня хоть в выгребную яму, но не вынимайте меня из воды, потому что вода - ее естественная стихия". Так и вы лишены покоя из-за своей утраченной природы.

Нет человека, который не был бы беспокойным, беспокойным из-за чего? Беспокойным за свою потерянную природу, за свою бесконечную природу; и блажен тот, кто так неспокоен, и несчастен тот, кто доволен своим нынешним жребием. Довольный человек - не человек; он не более чем скотина (пашу). Вы можете держать слона на привязи всю его жизнь, и он не будет возражать, если вы будете его кормить. Люди, которые довольны, ничем не лучше животных; "Есть, спать, размножаться и пугаться нового - у нас это общее с животными"; и если мы не можем заниматься более высоким и лучшим, чем мы отличаемся от них?

Везде, где есть недовольство, знайте, там зародыш величия. Прочитайте жизнеописание любого великого человека, и вы найдете, что он был активен и неугомонен, всегда стремился к большему и большему. А те спокойные люди, у которых нет амбиций, обречены быть рабочими-кули. Они подобны быкам, которые целый день крутятся вокруг мельницы, но никогда не сходят с круга. Когда эти люди учились в школе, они не стремились к учебе, их вполне устраивало быть в самом низу класса; но бывают и беспокойные, кто стремится учиться, и они становятся высшими офицерами и важными людьми. Изучите жизнь великих людей, и вы увидите, что они стали великими, потому что были неугомонными. Поэтому будьте деятельными.

Никогда не довольствуйтесь малым. Вы бесконечны, вы совершенны, пока вы не осознаете свою бесконечную природу, не останавливайтесь. Не думайте, что вы интеллектуально ограничены. У вас мозг Сократа, у вас интеллект Ньютона. Только вы позволили пыли и грязи покрыть его. Сотрите пыль, пробудите честолюбие, активизируйтесь и знайте, что вся сила скрыта в вас. Вы не ограничены. Нет, вы так же безграничны, как величайшие мудрецы древности, которые были подобны Богу.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Вы должны увидеть Бога. Но чтобы добиться этого, придется потрудиться. Сначала придется преодолеть старые привычки, привычки, которые накопились из-за служения ложному божеству в течение множества жизней. Вы должны победить разум и чувства. Если вы, подобно Христу, не распнете это тело и чувства, то не сможете воскресить себя из этого мертвого тела. Если вы хотите воскресить себя, придется распять тело и победить чувства. Это должен сделать каждый. И лучшие средства дает Шри Рамакришна. Он говорит: если вы хотите победить свои чувства, вы должны считать Бога высшим. Если вы любите красоту, то где вы найдете такую красоту, как в Боге? Если вы любите красноречие, кто может быть красноречивее Бога, от которого произошли все Веды? Если вы любите силу, какое существо может быть более могущественным, чем Бог? Каждый человек любит что-то из этого, а все это в бесконечной степени находится в Боге. Если вы любите красивую женщину, ее красота продлится недолго, но красота Бога вечна. Поэтому если вы хотите получить вечную красоту, вечную жизнь, всю силу и все знание, вы должны обратиться к Богу. Чтобы приблизиться к Богу, вам не нужны деньги, вам не нужно покупать билеты. Чтобы идти к Богу, вам не нужны ноги; чтобы видеть Его, вам не нужны глаза; чтобы слышать Его, вам не нужны уши. Он внутри вас; и чтобы достичь Его, вы должны закрыть все органы чувств. Чтобы увидеть Его, вы должны закрыть глаза, чтобы услышать Его, вы должны закрыть уши, чтобы идти к Нему, вы должны отказаться от всякой внешней деятельности.

Так что поймите намек  войдите внутрь и осознайте Его. Тогда вы станете настоящим человеком. Но для этого у вас должна быть сильная воля. Если же однажды вы осознаете свои истинные отношения с Ним, что Он - ваш настоящий отец и настоящая мать, ваш настоящий друг и товарищ, и придете к Нему, вы будете бесконечно вознаграждены, ибо Он сделает Себя даже вашим слугой, чтобы заботиться и обеспечивать вас; поэтому, если вы не безумны, вы выберете только Его, ибо только от Него вы можете получить высшее блаженство и высшую мудрость.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Учитель: "Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Мы уже отмечали конкретность, с которой Рамакришна переводил идеи в поступки, — вот поразительный тому пример. Это было, когда он начал совершать почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама. В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.

— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы. Он увидел ее среди бела дня, сидя с открытыми глазами; Рамакришна в ту минуту не медитировал на Ситу и вообще не думал о ней. Он описывал это явление так:

«Однажды я сидел там, где теперь Панчавати, и был в обычном сознании, прекрасно воспринимал окружающее. И вдруг передо мной возникла светящаяся женская фигура невероятной грациозности. Она осветила своим сиянием все вокруг. А я видел и ее, и деревья, и Гангу, и все остальное. Она не имела никаких признаков божественности, как, например, третий глаз. Но какой возвышенностью было отмечено ее лицо — сколько в нем было любви, печали, сострадания и стойкости, редко увидишь такое даже на лицах богинь! Она медленно приближалась ко мне с северной стороны, не сводя с меня нежного взгляда. Я был потрясен, я не мог понять, кто она такая, как вдруг заверещала обезьянка, прыгнула и уселась у ее ног. Тут меня озарило: это могла быть Сита, та, что всю свою жизнь посвятила Раме, та, что испытала столько мук. Захваченный чувствами, я готов был пасть к ее ногам с возгласом: „О Мать!" — но она вошла в мое тело и слилась с ним. При этом она сказала, что хочет подарить мне свою улыбку! Я потерял сознание и упал на землю... Впервые я увидел подобное просто так, не во время медитации. Не оттого ли, что впервые я увидел Ситу в ее печальном облике, мне на долю выпало столько страданий потом?»

Все знавшие Рамакришну говорили, что его улыбка была исполнена неизъяснимой нежности. Сарадананда верит, что действительно то была улыбка Ситы.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется выводным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему, или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что всякий приглашается проверить их личным опытом. Ученый не говорит вам, чтобы вы верили чему-нибудь: если же он делает выводы из результатов собственных опытов и предлагает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь опыты, известные всему человечеству. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. Теперь является вопрос: ну а религия, имеет она такое основание или нет? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как им учат вообще во всем мире, основаны на предании и вере и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую.

Христианин приглашает вас верить в его религию, верить в Христа, верить в него, как в воплощение Бога, верить в единого Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать то, что он говорит, он обыкновенно отвечает: "Доказать не могу, это мое верование". Если вы однако ж обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога и т.д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.

Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, – на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее, и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Учителя науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.

Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не чувствует, или что есть Бог, если он Его не видел? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно современному взгляду "ученых", религия и метафизика и все поиски Верховного Существа вздор; полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественною побудительною причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать добрым и нравственным, и таким образом выработаются хорошие граждане.

Приобретая знания, мы употребляем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем, и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой точки природы; но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать в нашем внутреннем мире. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи, с начала веков, постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.

Итак, мы видим, что для изучения Раджи-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок.

Свами Вивекананда
Раджа-йога

Кали ждет его. Легионы богов ураганом обрушиваются на него. Он четвертован. Его «я» раздваивается, распадается; он видит, как из него выходят то демонические, то божественные существа: сначала появляется мрачное создание, олицетворяющее грех, потом выходит саньясин и, подобно архангелу, поражает греховное начало… В Индии ли мы еще или перенеслись за тысячу лет назад в монастырь христианского Запада? Рамакришна бездействует, он только смотрит на все это сборище существ, выходящих из него.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД МЕДИТАЦИЕЙ И ПОКЛОНЕНИЕМ:

1. Анулома-Вилома пранаяма:

Эта пранаяма помогает переместить энергию в средний канал – сушумну.

Сядьте прямо, держа позвоночник прямо, рот закрыт.
Поочередно закрывайте пальцами ноздри.

Повторяйте про себя мула-мантру «АЙМ», или пранаву «ОМ». 4 раза, глубоко вдохните через левую ноздрю, полностью наполняя легкие. Это называется пурака. Затем, закрыв левую ноздрю (безымянным пальцем и мизинцем правой руки), повторите ту же биджа-мантру «АЙМ/АУМ» 16 раз. Это называется кумбхака. Затем отпустите большой палец правой руки и медленно выдохните через правую ноздрю, повторяя ту же мантру 8 раз. Это известно как речака.

Снова повторите процесс, начиная с левой ноздри, сохраняя тот же счет.
Таким образом, непрерывно выполните три круга пураки, кумбхаки и речаки.

2. Очищение элементов тела:

Джива, подобна пламени свечи в безветренном месте, находится в сердце. Пробуждаем кундалини мантрой ХУМ, поднимаем кундалини СО`ХАМ «Я – Он» и втягивая нижнюю часть живота.

Выгоняем из себя «папа-пурушу» – греховные склонности

Рыжий с черным телом и красными глазами, папа-пуруша находится в области желудка слева. Задержка дыхания ЙАМ он высыхает

ВАМАПАРШВАСТХИТАМ ПАПАПУРУШАМ КАДЖДЖАЛАПРАБХАМ
БРАХМАХАТЙАШИРАСКАМЧА СВАРНАСТЕЙАБХУДЖАДВАЙАМ

СУРАПАНАХРИДАЙУКТАМ ГУРУТАЛПАКАДИДВАЙАМ
ТАТСАМСАРГИПАДАДВАНДВАМАМГАПРАТЙАМГАПАТАКАМ

УПАПАТАКАРОМАНАМ РАКТАШМАШРУВИЛОЧАНАМ
КХАНГАЧАРМАДХАРАМ КРУДДХАМЕВАМКУКШАУ ВИЧИНТАЙЕТ

Дышим через правую ноздрю РАМ, папа-пуруша сгорает. Выдыхаем через левую ноздрю пепел оставшийся от папа-пуруши. Вдыхаем чандра биджу ТХАМ через правую ноздрю. Она поднимается в область лба и очищает всё тело серебристым светом. Задержка дыхания варуна биджа ВАМ, свет луны проливается сверху нектаром букв санскрита, очищая и создавая тело заново. Притхви биджа ЛАМ – тело становится плотным и сильным. ХАМСАХ – джива и кундалини слились в Параматмане.

3. Сидя прямо, положите тыльную сторону правой руки на ладонь левой на коленях и, при этом читая следующие четыре мантры, думайте, что благодаря им ваше тело освящается:

ОМ БХУТА-ШРИНАГАТА ЧЧИРАХ СУШУМНА ПАТХЕНА
ДЖИВAШИВAM ПAРAMA-ШИВАПАДЕ ЙОДЖАЙАМИ СВАХА
ОМ ЙАМ ЛИНГА ШАРИРАМ ШОШАЯ ШОШАЯ СВАХА
ОМ РАМ САНКОЧА ШАРИРАМ ДАХА ДАХА СВАХА
ОМ ПАРАМАШИВА СУШУМНА ПАТХЕНА МУЛАШРИНГАТАМ УЛЛАСОЛЛАСА
ДЖВАЛА ДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА, СО`ХАМ ХАМСАХ СВАХА

Брахмананда был высок ростом и отлично сложен, у него были красивые руки и ноги. Его взгляд иногда казался напряженно ищущим, иногда невидящим, будто был устремлен в совершенно другую реальность. Со спины он поразительно напоминал Рамакришну — до такой степени, что Турьянанда, однажды увидев его впереди себя в садах Белура, на миг подумал, что ему явился сам Учитель. Кто-то из учеников случайно услышал разговор на забитой народом железнодорожной станции — двое с большим интересом рассматривали Брахмананду и обменивались мнениями. Один заметил, что невозможно определить, из какой части Индии родом этот человек. Другой согласился, но добавил:

— Зато сразу видно, что это человек Бога. Брахмананда не обладал красноречием Вивекананды, но окружающих вдохновляло его молчание в такой же степени, как и его слова. Про него говорили, что он способен менять психологическую атмосферу в помещении, то делать людей более разговорчивыми и веселыми, то склонять их к тихой медитации, не произнеся ни единого слова. Свои наставления он, как правило, излагал предельно просто:

— Религия — вещь самая практичная. Не имеет значения, верует человек или нет. Она как наука. Если упражняешься в духовной дисциплине, результат обязательно наступит. Хотя можно упражняться и механически — но если проявить настойчивость, то со временем все будет... И если вы сделаете один шаг навстречу Богу, то Бог сделает сто шагов навстречу вам. Зачем Бог создал нас? Чтобы мы его любили.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру. Люди с широкой костью, с ввалившимися глазами, с косоглазием - людям с физическими особенностями, подобным этим, нелегко обрести веру. Что может человек сделать, если налицо плохие приметы со всех сторон?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой.

Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

 Учитель: "Вы должны немного практиковать духовную дисциплину. Ничего не произойдет, если просто сказать, что молоко содержит в себе масло. Вы должны дать молоку отстояться в сметану, а затем взбить ее. Только тогда вы сможете получить из него масло. Духовные искатели должны время от времени уходить в уединение. Приобретя любовь к Богу в уединении, они могут жить в миру. Если человек носит туфли, он может легко ходить по колючкам.
Самая важная вещь - это вера.

Как есть медитация у человека, так есть у него
чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего...

Если человек имеет веру, ему нечего страшиться".