Шри Рамакришна искал общества поклонников и праведных людей.  Он миновал полосу бури и натиска духовных бдений и видений.  Теперь он обрел внутреннее спокойствие и производил впечатление нормального человека.  Но он не мог выносить  общества  мирских людей или слушать  их  разговоры.  К счастью,  святая атмосфера Дакшинешвара и либеральность  Матхура привлекали  монахов и святых людей со всех концов страны.  Садху всех вероисповеданий - монисты и дуалисты,  вайшнавы  и  ведантисты,  шакты  и  поклонники Рамы - стекались туда  в  постоянно возрастающем  количестве.  Аскеты  и мистики искали  совета  Шри Рамакришны.  Вайшнавы приходили в период его вайшнава-садханы, а тантрики  - когда он практиковал дисциплины  тантры.  Ведантисты начали появляться после ухода Тотапури.  В комнате Шри Рамакришны,  который  лежал  тогда в постели с  дизентерией,  ведантисты вступали в обсуждения духовных вопросов, и, забывая свои физические страдания,  он разрешал их сомнения,  обращаясь непосредственно к своим собственным переживаниям.  Среди посетителей  было много подлинных одухотворенных душ,  невидимых столпов индуизма, и  их  духовный прогресс в немалой степени был ускорен  мудрецом Дакшинешвара.  В  свою  очередь Шри Рамакришна  узнавал  от  них подробности  образа жизни и поведения святых людей,  которые  он потом  рассказывал своим поклонникам и ученикам.  По его просьбе Матхур давал ему большое количество продуктов, одежды и т.п. для раздачи странствующим монахам.

   Шри Рамакришна не читал книг,  однако он обладал энциклопедическими познаниями в области религий и религиозных философий. Он приобрел их из контактов с бесконечным числом праведных людей  и ученых. У него была уникальная способность усвоения; через медитацию он делал эти знания частью своего существа. Однажды, когда один  ученик спросил его об источнике его кажущегося  неисчерпаемым знания,  он ответил:  "Я не читал книг,  но я слушал ученых людей.  Я сделал гирлянду из их познаний, чтобы носить ее вокруг шеи, и я преподнес ее в качестве подношения к ногам Матери".

   Шри Рамакришна,  бывало,  говорил, что когда цветок распускается,  пчелы сами начинают прилетать к нему за нектаром.  Теперь множество  душ начало посещать Дакшинешвар,  чтобы удовлетворить свой  духовный голод.  Он,  поклонник и ученик,  стал  Учителем. Гаури, великий ученый, одним из первых провозгласивший Шри Рамакришну Воплощением Бога, в 1870 году нанес Учителю визит и с его благословения  отрекся от мира.  Нараян Шастри,  другой  великий пандит,  одолевший шесть систем индийской философии,  и которому махараджей  Джайпура  был предложен один  из  высокооплачиваемых постов, встретился с Учителем и признал в нем того, кто осуществил в жизни те идеалы,  о которых сам он всего лишь только читал в  книгах.  По его настойчивой просьбе Шри  Рамакришна тоже  посвятил Нараяна Шастри в санньясу.  Пандит Падмалочан,  придворный пандит махараджи Бурдвана,  широко известный благодаря своей учености в области  философских систем веданты и ньяи,  принимал Шри  Рамакришну за Воплощение Бога.  Кришнакишор,  ученый-ведантист, стал поклонником Учителя. Затем появился Вишванатх Упадхьяя, которому суждено было стать любимым поклонником,  - Шри Рамакришна всегда обращался к нему как "Капитан". Он был высокопоставленным чиновником  при  короле  Непала и получил звание полковника  за  свои заслуги. Знаток Гиты, Бхагаваты и философии веданты, он ежедневно с величайшей преданностью поклонялся своему Избранному  Божеству.  "Я читал Веды и другие писания",  - говорил он.  "Я также встречался со множеством монахов в различных местах. Но только в присутствии Шри Рамакришны мои духовные искания нашли свое удовлетворение.  Мне он представляется олицетворением истин, провозглашенных в писаниях".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Рамакришна #праведник #преданный #поклонник #монах #тантрик #вайшнав #ведантист

Бхакти-йогу необходима сила. "Атман не может быть достигнут слабым"', - говорят Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.

Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Метод и средства

Шаши Бхушан Чакраварти (Рамакришнананда) после кремации тела Рамакришны собрал пепел и останки и воздвиг для них святилище. Это святилище он никогда не оставлял без присмотра, даже отказался от паломничеств к святым местам, полагая, что нет ничего святее этого. На первых порах существования Ордена он по-матерински опекал братьев монахов, вплоть до того, что ходил собирать милостыню, чтобы поддержать их. Когда Нарен выбирал для братьев монашеские имена, он сначала собирался взять себе имя Рамакришны, ибо оно было всего желанней для него, но затем решил, что преданность Шаши дает ему больше прав на имя Учителя.

В 1897 году Рамакришнананда стал основателем монастыря Миссии Рамакришны в Мадрасе (Ченнае) и руководил ею до самой смерти в 1911 году. Шаши с детства поражал окружающих блестящим интеллектом; хотя он с радостью променял образование на служение Учителю, любовь к астрономии и математике он сохранил до конца своих дней и часто занимался решением математических задач просто из любви к искусству. Мадрасских последователей Рамакришны он изумлял своей работоспособностью, когда же его спрашивали, как он умудряется столько сделать, Шаши обыкновенно отвечал, что на самом деле человеческое тело есть пассивный инструмент — наподобие ручки с пером. Жалуется ли когда-нибудь ручка, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы в состоянии осознать, что наше тело есть инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости, утверждал Рамакришнананда. Сам он постоянно жил в этом ощущении. Он вел занятия, он читал лекции, но при этом не рассматривал себя как преподавателя. Он постоянно молился Учителю о том, чтобы работа не внушила ему чувство собственной значимости. На занятиях он не старался привлечь внимание студентов внешней занимательностью изложения, а когда однажды ни один не явился в аудиторию, Рамакришнананда занятие все равно провел, прочтя лекцию в пустом помещении.

— Я здесь не для того, чтобы учить других, — часто говорил он, — для меня работа есть богопочитание. Я обязан выполнять этот долг независимо от того, приходят меня слушать или нет.

Послушников в мадрасский монастырь он отбирал с большим тщанием, бывал чрезвычайно строг и с ними, и с последователями из мирян. Если в монастырь приходили с газетами, он сурово заявлял:

— Уберите газеты. Читать можно где угодно. А когда вы приходите сюда, все ваши мысли должны быть отданы Богу.

Как-то раз последователь из придворных местного махараджи стал рассказывать дворцовые сплетни, Свами заерзал в своем кресле, а когда его спросили, хорошо ли он себя чувствует, без обиняков ответил:

— Хорошо. Мне просто не нравится ваша болтовня.

В другой раз в монастырь явился ученый пандит, который долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:

— Я вот думаю: что же делал Бог до вашего рождения?

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

«Приспело время родиться тому, кто объединит в одном теле блистательный ум Шанкары и безграничное сердце Чайтаньи, — тот, кто увидит во всякой религии один Действующий дух и во всяком существе одного Бога; тот, чье сердце могло бы обнять всех бедных, слабых и париев, всех притесненных в Индии и вне Индии; тот, чей мощный разум сочетает все соперничающие мысли в Индии и вне Индии и породит всеобщую гармонию… Приспело время. Этот человек родился, и я имел счастье сидеть у его ног… Он пришел, живой дух Упанишад, завершение индийских мудрецов, мудрец, которого ждет наше время… Гармония...»

Эту Гармонию, которая расцвела в одном избранном существе и которой наслаждались немногие, Вивекананда захотел распространить на всю Индию, на весь мир. В этом и состояло его смелое новшество… Он не дал, может быть, ни одной новой идеи: есть ли хоть одна идея, которой не родила бы Индия, которой не снесла бы за долгий ряд веков неутомимая муравьиная царица!.. Но эти муравьи не строили муравейника. Все эти разрозненные мысли казались несовместимыми. В Рамакришне они образовали симфонию. И тайна их божественного порядка открылась Вивекананде.

«…Мне было дано жить с человеком, который был столь же горячим дуалистом, как и адваитистом, столь же пламенным Бхактой, как и Гйани. Живя с ним, я понял впервые Упанишады и Писания, подведя под них более прочные основы. И я увидел, что они не противоречат друг другу. Я увидел во всех этих текстах, что идеи дуализма завершались грандиозным расцветом в духе адваитизма. Я постиг гармонию, скрытую за каждым из верований Индии, и необходимость двух толкований — подобно геоцентрическому и гелиоцентрическому в астрономии…»

Это — осуществление подлинного идеала Вед: «Истина одна, но ее называют различными именами».

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Преданность Богу можно называть "зеленой" до тех пор, пока она не вырастет в любовь к Богу; но она становится "спелой", когда она перерастает в любовь.

Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовную беседу и наставление; но человек со "спелой" бхакти - может. Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на чистом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется. Как только предмет убирается, стекло становится таким же, каким оно было прежде. Человек не может усвоить духовного наставления, если он еще не развил любовь к Богу".

Виджой: "Достаточно ли одной бхакти для достижения Бога, для Его видения?"

Учитель: "Да, каждый может видеть Бога посредством одной бхакти. Но это должна быть "спелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека такая бхакти, он любит Бога совсем как мать любит дитя, дитя - мать, или жена - мужа.

Когда человек имеет такую любовь и преданность к Богу, он не ощущает притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. Он сохраняет только сострадание к ним. Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он должен просто исполнять свои обязанности. Это как человек, имеющий свой настоящий дом в деревне, но приезжая в Калькутту работать, он вынужден снимать дом в Калькутте ради выполнения своих дел. Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.

Нельзя увидеть Бога, если имеешь даже малейший след влечения к земному. Спички, если сырые, не зажгутся, даже если исчиркаешь тысячу их о спичечный коробок. Ты только истратишь уйму спичек. Ум, пропитанный влечением к земному, является такой сырой спичкой. Однажды Шри Радха сказала своим подружкам, что она видит Кришну везде - как внутри, так и снаружи. Подружки ответили: "Да? А мы не видим Его совсем. Ты не бредишь?" Радха сказала: ”Подружки, закапайте в свои глаза глазные капли божественной любви - и тогда вы увидите Его".

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.

Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

"Бхакти" – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.

Вот что говорил, бывало, мой Учитель: "Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более".

"При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем-либо, кроме как о Боге".

Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Христу, Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое "наложение рук". В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая "цепь учительской мощи". С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Учитель: «Вы бойко говорите о преме. Но разве это такая банальная вещь? Есть два характерных признака премы. Первый - она заставляет человека забыть мир. Любовь к Богу настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь, - он» принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан - за темные воды Ямуны «. Второй - у него нет чувства» мое" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело - это душа.

Существуют определенные признаки постижения Бога. Человек, в котором стремление к Богу проявляет свои красоты - недалек от Его достижения. Что является красотами этого стремления? Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем, вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.

Состояние дома слуги скажет вам безошибочно, решил ли его посетить хозяин. Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома. Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор, этажи и другие места чисто выметены. Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения, и тому подобное. Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ» 

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-югу человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"

Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена.

Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности. Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".

Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"

Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".

Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"

Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

"Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот – Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого – сама неизреченная Любовь".

Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.

Для бхакти все эти философские разграничения – лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а "чувствует", воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. "Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им". "Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство", так рассуждали эти бхакты.

То, что в бхакти-йоге является самым существенным – это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.

Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствовать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.

По учению бхакти-йоги, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.

Разница между учением бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть такие бхакты, которые любят Бога как собственного ребенка, в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.

В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха – время для практики бхакти еще не назрело. Равным образом несоединимо с бхакти умаливание Бога или заключение с ним компромиссов и сделок. Само понятие, просить чего-либо у Бога, является для бхакти святотатством. Он не просит и не молится ни о здоровье, ни о материальном достатке, ни даже о том, чтобы после смерти попасть на небо.

Кто хочет любить Бога, стать бхактой, тот должен связать все свои желания в пучок и оставить их перед дверью и лишь после этого шагнуть через порог. Желающий вступить в "страну света" должен отбросить всякую корыстную религию, прежде чем пройти через врата. "Воистину сумасброден тот, кто, живя на берегах Ганга, роет себе колодец. Воистину безумен подходящий к руднику алмазов и начинающий искать стеклянные кусочки". Все эти мольбы о здоровье и благосостоянии, о материальной обеспеченности и т.п. ничего не имеют общего с бхакти. Они принадлежат к низшему из аспектов кармы. Бхакти ­это нечто гораздо более достойное.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Путь  знания очень труден.  Человек не может обрести  Знание, пока он не избавится от чувства,  что он - это тело.  В  Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище.  Он не может избавиться от чувства,  что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан  путь преданности.  Это легкий путь.  Ты достигнешь  Бога, если  ты  воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с  тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.

   Допустим,  ты проводишь линию на поверхности воды  бамбуковой палкой.  Вода кажется разделенной на две части;  но эта линия не остается на воде.  "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".

   Виджой (Учителю):  "Господин,  вы велите нам отвергнуть "злое я". Есть ли какой-либо вред в "я слуги"?"

   Учитель:  "Если  человек искренен в своем чувстве,  тогда  он имеет только видимость похоти,  гнева,  и тому подобного.  Если, достигнув  Бога,  он смотрит на себя как на слугу или поклонника Бога, тогда он не может никому причинить вред. При прикосновении философского  камня меч становится золотым.  Он сохраняет  видимость меча, но уже не может ранить.

   Когда  сухая  ветвь кокосовой пальмы  падает  на  землю,  она оставляет только отметину на стволе,  показывающую, что когда-то в этом месте была ветвь. Подобным образом, тот, кто достиг Бога, сохраняет только видимость эго - в нем остается только видимость гнева и похоти.  Он становится похожим на ребенка. У ребенка нет привязанности к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу. Он так же быстро  теряет  интерес к вещи,  как и привязывается к  ней.  Ты можешь выпросить у него накидку стоимостью в пять рупий, в  обмен на какую-нибудь куклу стоимостью в анна,  хотя поначалу он может говорить с великой определенностью:  "Нет,  я ее не дам вам. Мой папочка купил ее для меня".  Кроме того,  все люди одинаковы для ребенка.  У  него  нет чувства высокого или низкого положения  в отношении  людей.  Поэтому он не различает каст.  Если его  мать говорит  ему,  что некоего человека следует считать за  старшего брата,  то ребенок будет есть с ним из одной тарелки,  хотя этот человек может принадлежать к низкой касте кузнецов. Этот ребенок не знает ненависти, или что есть святое или нечестивое.

   Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Есть признак Совершенного Знания. Человек замолкает, когда Оно достигается. Тогда "я", которое можно сравнить с соляной куклой, растворяется в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства  и становится единым с Ним.  Не остается ни  малейшего  следа различия.

   До тех пор,  пока его самоанализ не завершен, человек спорит с большим шумом.  Но он замолкает, когда он завершает его. Когда пустой кувшин заполняется водой,  когда вода внутри кувшина становится одним целым с водой озера,  звук больше не слышен.  Звук слышен из кувшина, пока кувшин еще не полон водой.

   В старые времена люди, бывало, говорили, что ни одна лодка не возвращается, вступив однажды в "черные воды" океана.

   Всякая  тревога  и беспокойство приходит к концу, когда "я" умирает.  Вы можете давать себе волю в тысячах  рассуждений,  но все же "я" не исчезает. Для таких людей, как ты и я, лучше иметь чувство: "Я приверженец Бога".

   Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта  верит,  что  Бог имеет атрибуты и раскрывает Себя людям  как Личность,  принимая  формы.  Именно Он внимает  нашим  молитвам. Молитвы,  которые вы произносите,  направлены только к Нему.  Вы бхакты,  не гйани или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет.  Достаточно чувствовать,  что Бог - это Личность,  которая слушает наши молитвы,  и которая наделена бесконечной властью.

   Легче достичь Бога, следуя путем преданности".

   Поклонник Брахмо:  "Господин,  возможно ли видеть Бога?  Если да, то почему мы не можем видеть Его?"

   Учитель:  "Да,  несомненно,  Его  можно видеть.  Каждый может видеть  Его формы и Его бесформенный аспект также.  Как  могу  я объяснить это тебе?"

   Поклонник Брахмо: "Каким способом каждый может увидеть Бога?"

   Учитель:  "Можешь ты плакать о Нем с сильной тоской в сердце? Люди  проливают полные кувшины слез ради своих детей,  ради  жен или  ради денег.  Но кто плачет по Богу?  Пока ребенок  остается поглощенным своими игрушками, мать занимается стряпней и другими домашними делами. Но когда ребенок больше не получает удовольствия  от игрушек,  он отбрасывает их в сторону и вопит,  призывая мать.  Тогда  мать стаскивает горшок с рисом с  плиты,  бежит  в спешке и берет ребенка на руки".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

   Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Калиюги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»