Великого Бога индуисты представляют себе как нищего. Он бел, как снег, покрытый пеплом жертвенного огня, Его волосы растут неухоженными огромными копнами, Он не обращает внимания ни на холод, ни на зной, молчаливый, отрешенный, Он сидит, погруженный в вечную медитацию.

Его сочувствующие глаза полузакрыты. Хотя миры создаются и разрушаются с каждым вздохом, для Него это ничего не значит. Все приходит и уходит перед Ним, как сон. Таков смысл этого чудесного и невероятного божественного образа.

Но в Его личности скрыты все виды деятельности. В нем сокрыта сила всех чувств. Прямо посередине лба зрит третий глаз, глаз внутреннего видения. Поэтому, естественно, что Великий Бог Шива, предстающий как идеальный человек, известен среди прочих имен как Дивноокий .

Он — Прибежище животных. Его шею обвивают змеи, которых никто другой не хочет принимать.

Никогда Он не отворачивался ни от кого. Безумцы и эксцентричные, сумасшедшие, странные и полоумные среди людей — для всех есть место у Шивы. Его любовь принимает даже бесноватого.

Он принимает то, что все остальные отвергают. Всю боль и зло Вселенной Он принял, чтобы спасти мир, когда выпил яд и сделал Свое горло синим навеки.

У него так мало вещей! Только старый бык, на котором он ездит, да тигровая шкура для медитации да парочка четок — не более того.

И, наконец, Ему так легко угодить! Может ли какая-нибудь отличительная черта быть столь привлекательной, как эта? Ежедневно Ему можно предлагать только чистую воду, несколько зерен риса и пару зеленых листочков, ибо Великий Бог в делах этого мира очень прост и не придает значения вещам, ради которых мы боремся, лжем и убиваем наших собратьев. Таков образ, который возникает в сознании индуиста, который представляет Душу Вселенной – Шиву, Всемилостивого, Разрушителя невежества, Великого Бога.

Таков образ, намекающий на предвкушение сияния снежных вершин Гималаев и новой луны, отраженной в неподвижных водах. Совершенная отрешенность, Совершенная уединенность, Совершенная погруженность в Вечность — это достойное описание Того, про Которого говорят, что Он «Сладчайший из Сладких, Ужаснейший из Ужасных, Господь Героев и Дивноокий".

Вслушайтесь в молитву, которая ежедневно возносится к Нему многими верующими по всей Индии:

«От Нереального веди нас к Реальному,
Из Тьмы веди нас к Свету,
От Смерти веди нас к Бессмертию.

Охватывай всё полностью,
И всегда защищай нас,
Ужасный! – от невежества,
Своим ласковым и сострадательным ликом».

Таков Шива — идеал мужественности, воплощение Бога.

Как Пуруша, или Душа, Он Супруг Майи, Природы, преходящего многообразия ощущений. Именно в этой форме мы видим Его под ногами Кали. Его неподвижная поза символизирует бездействие и безразличие Души незатронутой внешним.

Кали исполняет свой дикий танец кровопролития. Во все стороны света Она утверждает Свое ужасное правление. На Её шее гирлянда из черепов, в руках - окровавленное оружие и свежеотрубленная голова. Внезапно Она нечаянно наступает на тело Своего Мужа. Её нога оказывается на Его груди. Он поднимает голову, удивленный этим прикосновением, и они смотрят друг другу в глаза. Её правые руки подняты благословляя, а язык неловко появляется, застенчиво и удивленно, как когда-то было свойственно индианкам в деревнях.

А Он, что Он видит? Для Него Она вся красота — эта женщина, нагая, жуткая и черная, которая произносит имя Бога на черепах мертвых, устраивающая кровопролития, от которого жиреют демоны, которая убивает, ликуя и не раскаиваясь, и благословляет только Того, кто лежит раздавленный у Нее под ногами

Kali the Mother. The Vision of Siva.
Sister Nivedita (Margaret E. Noble)
1900

Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы вас уважали.

Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа.

Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда.

Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов.

Что мне ещё сказать вам, когда вы уже потратили добрых пятьдесят лет жизни на то, чтобы решить, есть ли Бог или нет, имеет ли Он форму или Он бесформен? Когда вы, наконец, приступите к джапе и медитации?

Кто в страхе и сомнениях, не достигает прогресса ни в духовной, ни в мирской сфере. Его разум стеснен. Тот является героем, тот достигает величия, кто движется вперед к Истине, не заботясь о том, реален мир или нет.

Винить других — большой грех. Вы неизменно найдёте, что именно такие люди, что сами никогда не совершают хороших поступков, легко видят недостатки других и энергично распространяют слухи.

Вы спрашиваете, что происходит, когда человек верит в Бога и любит Его? Он становится безобидным, он никому не причиняет вреда, это даёт мир ему самому и обществу. Поймите одно: когда допускаешь ошибки - страдаешь.

Пока вы страдаете от неудовлетворенности, вы не можете взывать к Богу, но у человека нет конца желаниям. Чем больше вы потакаете чувствам, тем сильнее они становятся. Поэтому те, кто хочет достичь Бога, должны следовать пути отречения.

Если и есть что-то действительно трудное, так это следовать религии. Без милости Господа духовный прогресс невозможен. Любое резкое слово легко расстраивает наши умы. С такими умами как практиковать религию! Теперь слово "религия" срывается с губ каждого. Это лишь мода. Многие ли, спрашиваю я, многие ли действительно стремятся к религии? Почти у всех это лишь сентиментализм. Но даже подражание религии, уже благо. Вот и все.

Лучше продолжать преданно взывать к Господу, чем учить, повторять и проповедовать тысячу и одну религиозную глупость и пустые афоризмы.

Во всех Священных Писаниях много высокопарных слов. Но какая от них польза? В жизни нужно реализовать их истины.

Наш злой ум не успокаивается ни на секунду. Он беспорядочно стремится во всех направлениях. Бдительно следите за его деятельностью, за тем, куда он направлен. Очень важно общаться со святыми людьми, молиться и медитировать. Только тогда ум медленно успокоится.

Сад и его плоды принадлежат хозяину. Садовник ничем не владеет. Все принадлежит хозяину. Но он пользуется собственностью хозяина с преданностью и смирением. Все в мире принадлежит Господу, а мы - Его садовники. "Ты - мой Господин, а я - Твой слуга" - с таким отношением, с верой и преданностью мы подносим Господу то, что и так принадлежит Ему. Это дасья-бхакти.

Отбросьте лицемерие. Именно из-за него вы часто не можете продвинуться. Если преданность искренна, не будет причин, тормозящих ваше развитие и постижение Бога.

Когда вы поклоняетесь, необходимо сосредоточить ум на Божестве. Что мы подразумеваем под поклонением? Отдавать вещи Бога Ему же. Совершает кражу тот, кто берет пищу, не предложив ее сначала Ему. Бог приходит, когда поклонению сопутствуют вера и преданность, иначе Он от вас убегает.

Быть преданным внешне и двуличным внутри - очень опасно. Умы таких людей очень далеки от Господа. Эти люди полны эгоистичных побуждений. Поэтому, они не добиваются духовного прогресса.

"Я есть, и мое избранное Божество есть, и нет ничего другого", - когда приходит такое отношение, ум очищается. Это и есть медитация.

SWAMI ADBHUTANANDA
THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA

SWAMI GAMBHIRANANDA

Жил однажды в древней Индии царь, который во время охоты в лесу повстречал великого Святого. Он был так очарован Святым, что попросил его сопровождать себя в столицу, ибо хотел одарить Святого. Сначала Святой человек отказался. Но царь настаивал, и, наконец, Святой дал согласие. Когда они прибыли во дворец, царь сказал: «Подожди минутку, я окончу свою молитву». Царь молился: «Господи, дай мне больше богатства, больше земель, больше здоровья, больше детей…» Святой поднялся и направился к двери. «Куда же ты, — забеспокоился царь. — Ты же еще не получил моих даров». Святой ответил: «Я не могу ничего брать у нищего. Все это время ты умолял дать тебе земли, денег, и то, и это. Что можешь ты дать мне? Прежде удовлетвори свои собственные желания!»

Любовь никогда не просит, она всегда дает… Когда молодой человек идет к своей возлюбленной, он идет к ней не для того, чтобы делать бизнес; он идет к ней с даром любви. Любовь — не нищенка. Таким образом, мы понимаем, что начало истинного духовного поклонения означает прекращение попрошайничества. Когда в душе иссякает поток просьб: «Господи, дай мне то, дай это», — вот тогда и начинается религия.

Свами Вивекананда
Божественная Любовь

Всемогущий и Всемилостивый, Он — вездесущ, чист и не имеет формы. «Ты наш отец, Ты наша мать, Ты наш друг возлюбленный. Ты есть источник всей силы — дай нам силу. Ты тот, кто несет бремя всей вселенной помоги мне нести малое бремя моей жизни». Так пели Риши Вед. Как же поклоняться Ему? Через любовь. «Его следует почитать как Возлюбленного, кто дороже всего в этой и последующей жизни».

Это — учение любви, провозглашенное Ведами. Давайте посмотрим, как оно в совершенстве развито и преподано Кришной, почитаемым индусами как воплощение Господа. Он учил, что человек должен жить на земле подобно лотосу, который растет в воде, но никогда не смачивается ею. Сердце его должно принадлежать Богу, а руки — работе.

Хорошо любить Господа в надежде на вознаграждение, в этом или следующем мире, но еще лучше любить Бога ради самой любви. Молитва гласит: «Господи, я не хочу ни богатства, ни детей, ни знаний. Если будет на то воля Твоя, я пойду от рождения к рождению, но даруй мне возможность любить тебя без ожидания награды — любить бескорыстно, ради самой любви». Один из учеников Кришны, тогдашний владыка Индии, был изгнан из своих владений и укрылся вместе с царицей в лесах Гималаев. Однажды царица спросила его, почему он, самый добродетельный из людей, должен так много страдать. Юдхиштхира ответил: «Воззри, царица, на Гималаи, как величественны и прекрасны они… Я люблю их. Они не дают мне ничего, но сердце мое любит величественное, прекрасное; поэтому я люблю их. Так я люблю Бога. Он источник всей красоты, всего совершенства. Он единственный предмет любви. В моей природе — любить Его, и поэтому я люблю Его. Я не прошу ничего, я не молю ни о чем. Пусть Он ведет меня куда угодно. Я должен любить Его ради самой любви. Я не могу выторговывать любовь».

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

Меня часто спрашивали: "Зачем вы употребляете это устаревшее слово Бог?" – Потому, что оно самое лучшее слово, какое только можно было придумать. Все страстные желания, все радости и надежды человечества сконцентрированы в этом слове. Его невозможно и не следует изменять. Великие святые, гигантские Души, установившие это слово, знали его сущность и вполне понимали его значение. Но когда это слово проникло в общество, и его стали употреблять невежественные люди, оно утратило все свое величие. Слово "Бог" перешло к нам от незапамятных времен, и с ним связано все великое и святое, все; что означается словом "всемирный разум". Думаете ли вы, что мы должны его бросить потому, что несколько глупцов говорят, что оно неправильно?

Он, что светит как солнце и звезды; Он – наша мать-земля, Он – океан. Он приходит в благотворных дождях; Он воздух, которым мы дышим, и Он – то, что действует, как сила нашего тела. Он язык, который говорит. Он – человек объясняющий и Он же слушающий. Он – платформа, на которой я стою. Он – свет, дающий мне возможность видеть ваши лица, Он – все. Он – материал и творческая причина этой вселенной, и Он то, что, свернутое вначале в самой маленькой клетке, развивается и является на другом конце (эволюции) как Бог. Он нисходит и становится самым низшим атомом, а затем, медленно обнаруживая свою истинную природу, является самим собой. В этом тайна вселенной.

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी ।
त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः
твам̣ стрӣ твам̣ пума̄наси твам̣ кума̄ра ута ва̄ кума̄рӣ .
твам̣ джӣрн̣о дан̣д̣ена ван̃часи твам̣ джа̄то бхаваси виш́ватомукхах̣ ..
Шветашватара Упанишада IV-3

"Ты – человек, Ты – женщина, Ты сильный мужчина, гордый своей юностью, Ты – старик, шатающийся на своих костылях. Ты – во всем. О, Господи! Ты – все!". В этом единственное разрешение тайны Космоса, могущее удовлетворить человеческий разум. Одним словом, мы рождены в Нем, в Нем живем и в Него, наконец, возвратимся.

Свами Вивекананда
Гйана-йога

Никто не может быть духовным, пока имеет стыд, ненависть и страх. Велика будет радость сегодня. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, вне себя от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или боязнь, когда воспеваются имена Бога? Сию же минуту пойте, все, все.

Бхаванатх и его друг Каликришна запели:

Благословлен троекратно этот счастливый день!
Да будут все из нас, О Господи,
Превозносить здесь истину Твоей религии
В Индии святой земле!
Ты обитаешь в каждом человечьем сердце;
Твое святое имя, звучащее повсюду,
Собою наполняет четыре страны света.
Сегодня Твои поклонники провозглашают
Безбрежное могущество Твое.

Не ищем мы ни злата, ни друзей, ни славы,
О Господи! Нет у нас другой надежды.
Только к Тебе Твои поклонники
Стремятся с неослабевающей любовью.
Спокойные у ног Твоих, что нам страшиться
Смерти иль угрозы? Мы обрели
Бессмертия Источник.
Тебе победа, О Господь!
Тебе победа!

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Вифлеем находился в упадке и плачевном состоянии. Появление Аватара стало настоятельной необходимостью.  Господь воплотился там как Иисус Христос. У него было всего 10 или 12 учеников, и все они были некультурными рыбаками. Они не могли полностью понять его учения. Позже учение попало в руки интеллектуалов, которые интерпретировали его по-своему и в соответствии со своими целями. Вы не сможете понять высокие идеалы Христа, если не приблизитесь к ним в старом восточном духе. Сам Христос был Востоком. Именно жители Востока, а не жители Запада, первыми наблюдали восход Звезды во время его рождения; они отыскали его и поклонялись ему. Религия присуща восточному человеку. Для западного человека она является средством для того, чтобы устроиться в жизни.

Истинный индус падает ниц перед Христом. Изображение Иисуса Христа, которое Шри Рамакришна держал в своей комнате, сохранилось там и сегодня. Христос не стремился всех обратить в свою веру. Каждый, по его словам, имел право войти в Царство Небесное. Вы знаете, что в Библию время от времени вносятся поправки или изменения? Если в Библии записаны слова Христа, кто имеет право их изменять? И зачем их менять, если не в угоду эгоистичным целям тех, кто использует религию как средство к существованию. Вы, жители Востока, более подготовлены, чем жители Запада, для понимания идеалов Библии. Они никогда не смогут понять их так хорошо, как вы.

Вам было бы очень полезно прочитать «Подражание Христу».

https://vk.com/doc-60561248_624665257

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Связанность и освобождение - это связанность  и освобождение одного ума.  Ум принимает тот  цвет,  в который вы выкрашиваете его.  Это как белая одежда,  только  что полученная  из прачечной.  Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной.  Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой.  Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите,  по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав  немного по-английски,  вы тут же начинаете  произносить английские слова:  Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик,  и так далее.  Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит,  он начнет сразу же сотрясать  воздух санскритскими двустишиями.  Если вы в плохой компании,  тогда вы будете  говорить и думать так же,  как ваши приятели.  С  другой стороны,  когда вы в компании преданных,  вы будете думать и говорить только о Боге.

   Ум  - это все.  У человека жена с одной стороны,  а дочь  - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.

   Связанность  - это  связанность ума,  и свобода  - это  также свобода  ума.  Человек свободен,  если он постоянно  думает:  "Я свободная душа.  Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу?  Я дитя Бога,  Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный  змеей,  человек может избежать действия ее  яда,  твердя настойчиво:  "Во мне нет яда".  Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью:  "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.

   Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан.  Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже,  тоже,  только и слышишь, как о грехе.  Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день  и  ночь:  "Я грешник,  я грешник",  - и впрямь  становится грешником.

   Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать:  "Что?  Я  повторяю имя Божье,  может ли грех  все  еще цепляться ко мне?  Как могу я теперь быть грешником?  Как могу я теперь находиться в зависимости?"

   Если  человек повторяет имя Бога,  его тело,  ум,  решительно все,  - становится  чистым.  Почему он должен говорить только  о грехе и аде,  и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь,  без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

мое паломничество июль 2010