Вивекананда предпринял в конце июля 1898 года, вместе с Ниведитой, большое паломничество в Амарнатскую пещеру, в ледяное ущелье западных Гималаев. Они присоединились к толпе из двух-трех тысяч паломников, разбивавшей на каждой остановке целый город палаток. И Ниведита была свидетельницей внезапной перемены, происходившей в ее учителе. Он стал одним из тысяч, соблюдая обряды самым тщательным образом, наряду с наиболее смиренными. Чтобы достигнуть цели, приходилось карабкаться целые дни по крутым склонам, совершать опасные переходы, идти несколько километров по ледникам, погружаться, несмотря на холод, в священные потоки... Второго августа, в день годового праздника, они подошли к огромной пещере, которая могла бы вместить целый собор: в глубине возвышался большой, изваянный изо льда Шива, в форме Лингама. Каждый должен был войти в пещеру нагим, с телом, посыпанным пеплом. Оставшись позади всех и дрожа от волнения, Вивекананда вошел, близкий к обмороку; и там ему, простертому в темноте перед этой белизной, среди сотен поющих голосов, было видение... Ему явился Шива...

Он никогда не хотел рассказать о том, что он видел и слышал... Но впечатление, произведенное видением на его перенапряженные нервы, было таково, что он едва не умер. Когда он вышел из грота, у него оказалось кровоизлияние в левом глазу и расширение сердца, от которого ему не суждено было оправиться. С тех пор целые недели он говорит лишь о Шиве, он видит Шиву везде, он проникнут им: Гималаи в снегу - это Шива на своем троне.

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды

Всемогущий и Всемилостивый, Он — вездесущ, чист и не имеет формы. «Ты наш отец, Ты наша мать, Ты наш друг возлюбленный. Ты есть источник всей силы — дай нам силу. Ты тот, кто несет бремя всей вселенной помоги мне нести малое бремя моей жизни». Так пели Риши Вед. Как же поклоняться Ему? Через любовь. «Его следует почитать как Возлюбленного, кто дороже всего в этой и последующей жизни».

Это — учение любви, провозглашенное Ведами. Давайте посмотрим, как оно в совершенстве развито и преподано Кришной, почитаемым индусами как воплощение Господа. Он учил, что человек должен жить на земле подобно лотосу, который растет в воде, но никогда не смачивается ею. Сердце его должно принадлежать Богу, а руки — работе.

Хорошо любить Господа в надежде на вознаграждение, в этом или следующем мире, но еще лучше любить Бога ради самой любви. Молитва гласит: «Господи, я не хочу ни богатства, ни детей, ни знаний. Если будет на то воля Твоя, я пойду от рождения к рождению, но даруй мне возможность любить тебя без ожидания награды — любить бескорыстно, ради самой любви». Один из учеников Кришны, тогдашний владыка Индии, был изгнан из своих владений и укрылся вместе с царицей в лесах Гималаев. Однажды царица спросила его, почему он, самый добродетельный из людей, должен так много страдать. Юдхиштхира ответил: «Воззри, царица, на Гималаи, как величественны и прекрасны они… Я люблю их. Они не дают мне ничего, но сердце мое любит величественное, прекрасное; поэтому я люблю их. Так я люблю Бога. Он источник всей красоты, всего совершенства. Он единственный предмет любви. В моей природе — любить Его, и поэтому я люблю Его. Я не прошу ничего, я не молю ни о чем. Пусть Он ведет меня куда угодно. Я должен любить Его ради самой любви. Я не могу выторговывать любовь».

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

[арендованный дом в Белуре, 1898, ноябрь]

Прошло два или три дня, как Свами Вивекананда вернулся из Кашмира. Его здоровье оставляет желать лучшего.  Когда ученик пришел в Матх, Свами Брахмананда сказал: «С тех пор, как Свамиджи вернулся из Кашмира, он ни с кем не разговаривает, он сидит на одном месте, погруженный в размышления; подойдите к нему и беседой попытайтесь немного привлечь его ум к земным делам".

Ученик, зайдя в комнату Свамиджи наверху, застал его сидящим, словно погруженным в   глубокую медитацию. На лице не было улыбки, его обычно сияющий взгляд не был обращен вовне, словно стремясь разглядеть что-то внутри. Увидев ученика, он лишь сказал: "Ты пришел, сын мой? Пожалуйста, садись", - и замолчал. Ученик, увидев, что внутренний уголок его левого глаза красного цвета, спросил: "Почему ваш глаз покраснел?" "Это ничего", — ответил Свамиджи и снова замолчал. Когда даже по прошествии долгого времени Свамиджи  так и не заговорил, ученик немного смутился и, коснувшись его стоп, сказал: "Не расскажете ли вы мне, что вы видели в Амарнатхе?". Прикосновение ученика к его стопам немного ослабило его напряженное состояние, похоже,  его внимание теперь немного переключилось вовне. Он сказал: "После Амарнатха я чувствую, что Шива сидит на моей голове двадцать четыре часа и не собирается спускаться". Ученик услышал это с безмолвным удивлением.

Свами Вивекананда: Я выполнил серьёзные религиозные аскезы в Амарнатхе и затем в храме Кшира Бхавани. Приготовь мне табаку, я тебе все расскажу. Ученик с радостью выполнил поручение. Свамиджи, медленно закуривая, начал рассказ: "По дороге в Амарнатх я сделал очень резкий подъем на гору. Паломники обычно не путешествуют по этому пути. Но я  решил, что должен пройти именно этим путем, так и сделал. Тяжелый подъем сказался на моем теле. Холод там такой пронизывающий, что ощущаешь его как булавочные уколы".

Ученик: Я слышал, что есть обычай посещать образ Амарнатха обнаженным; так ли это?

Свами Вивекананда: Да, я вошел в пещеру, только в каупине и намазав тело священным пеплом; при этом не чувствовал ни холода, ни жары. Но когда я вышел из святилища, меня сковал холод.

Ученик: Вы видели священных  голубей? Я слышал, при таком холоде нет живых существ, но время от времени туда прилетают голуби из неизвестного места.

Свами Вивекананда: Да, я видел трех или четырех белых голубей; живут ли они в пещере или на соседних горах, я не смог установить.

Ученик: Сэр, я слышал мнение, что увидеть голубей выходя из пещеры указывает на то, что человек  был благословлен видением Шивы.

Свами Вивекананда:  Мне сказали, что увидеть голубей означает исполнение  желаний.

Затем Свамиджи рассказал, что обратно он вернулся в Шринагар обычным маршрутом, по которому возвращаются паломники. Через несколько дней после возвращения в Шринагар он отправился к Кшира Бхавани Деви, оставаясь там в течение семи дней, поклонялся Деви и совершал Ей Хомы с подношениями кширы (уваренного молока). Каждый день он поклонялся Деви  поднося Ей кширу. Однажды, во время поклонения, в уме Свамиджи возникла мысль: "Мать Бхавани проявляет Себя здесь множество лет. Но пришли магометане и разрушили Её храм, а местные жители не сделали ничего, чтобы защитить Её. Если бы я был тогда здесь, то не смог бы вынести этого".

Когда он так размышлял, его разум был сильно подавлен печалью и тоской и он отчетливо услышал голос Матери: "По Моему желанию магометане разрушили этот храм. Это Мое желание, жить в этом полуразрушенном храме, разве Я не могу воздвигнуть  семиэтажный храм из золота, если захочу? Что ты можешь сделать? Я защищаю тебя или ты защищаешь Меня!". Свамиджи сказал: "С тех пор как я услышал этот божественный голос, я больше не строю никаких планов. Я отказался от идеи создания монастыря-матха  и пр.; как Мать пожелает, так и будет". Ученик, потеряв дар речи от удивления, начал размышлять: "Не говорил ли он мне однажды, что все, что я вижу и слышу, лишь эхо Атмана внутри меня, что снаружи ничего нет?" - и бесстрашно возразил: "Господин, вы говорили, что подобные божественные голоса - это эхо наших внутренних мыслей и чувств". Свамиджи проговорил серьезно: "Неважно, внутренний он или внешний, если вы действительно слышите подобный не материальный голос, как я, можете ли вы отрицать его и называть ложным? Божественные голоса действительно можно слышать, так же как и наши с тобой разговоры". Ученик, без возражений, принял слова Свамиджи, его слова всегда были убедительны.

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

мое паломничество июль 2010