Манилал Маллик, коммерсант, недавно был в Бенаресе, где у него было бунгало.

Учитель: "Так ты был в Бенаресе. Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"

Манилал: "Да, господин. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".

Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".

Манилал: "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате, около Минарета Бенимадхава. Люди говорят, что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог творить многие чудеса. Сейчас он утратил большую часть этой силы".

Учитель: "То критика мирских людей".

Манилал: "Трайланга Свами хранит строгий обет молчания. В отличие он него Бхаскарананда находится в дружеских отношениях со всеми".

Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"

Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".

Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.

Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.

В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".

Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".

Манилал: "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".

Учитель: "Он живет в доме?"

Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".

Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"

Манилал: "Около пятидесяти пяти".

Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"

Манилал: "Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".

Учитель: "Это очень хорошо".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Великого Бога индуисты представляют себе как нищего. Он бел, как снег, покрытый пеплом жертвенного огня, Его волосы растут неухоженными огромными копнами, Он не обращает внимания ни на холод, ни на зной, молчаливый, отрешенный, Он сидит, погруженный в вечную медитацию.

Его сочувствующие глаза полузакрыты. Хотя миры создаются и разрушаются с каждым вздохом, для Него это ничего не значит. Все приходит и уходит перед Ним, как сон. Таков смысл этого чудесного и невероятного божественного образа.

Но в Его личности скрыты все виды деятельности. В нем сокрыта сила всех чувств. Прямо посередине лба зрит третий глаз, глаз внутреннего видения. Поэтому, естественно, что Великий Бог Шива, предстающий как идеальный человек, известен среди прочих имен как Дивноокий .

Он — Прибежище животных. Его шею обвивают змеи, которых никто другой не хочет принимать.

Никогда Он не отворачивался ни от кого. Безумцы и эксцентричные, сумасшедшие, странные и полоумные среди людей — для всех есть место у Шивы. Его любовь принимает даже бесноватого.

Он принимает то, что все остальные отвергают. Всю боль и зло Вселенной Он принял, чтобы спасти мир, когда выпил яд и сделал Свое горло синим навеки.

У него так мало вещей! Только старый бык, на котором он ездит, да тигровая шкура для медитации да парочка четок — не более того.

И, наконец, Ему так легко угодить! Может ли какая-нибудь отличительная черта быть столь привлекательной, как эта? Ежедневно Ему можно предлагать только чистую воду, несколько зерен риса и пару зеленых листочков, ибо Великий Бог в делах этого мира очень прост и не придает значения вещам, ради которых мы боремся, лжем и убиваем наших собратьев. Таков образ, который возникает в сознании индуиста, который представляет Душу Вселенной – Шиву, Всемилостивого, Разрушителя невежества, Великого Бога.

Таков образ, намекающий на предвкушение сияния снежных вершин Гималаев и новой луны, отраженной в неподвижных водах. Совершенная отрешенность, Совершенная уединенность, Совершенная погруженность в Вечность — это достойное описание Того, про Которого говорят, что Он «Сладчайший из Сладких, Ужаснейший из Ужасных, Господь Героев и Дивноокий".

Вслушайтесь в молитву, которая ежедневно возносится к Нему многими верующими по всей Индии:

«От Нереального веди нас к Реальному,
Из Тьмы веди нас к Свету,
От Смерти веди нас к Бессмертию.

Охватывай всё полностью,
И всегда защищай нас,
Ужасный! – от невежества,
Своим ласковым и сострадательным ликом».

Таков Шива — идеал мужественности, воплощение Бога.

Как Пуруша, или Душа, Он Супруг Майи, Природы, преходящего многообразия ощущений. Именно в этой форме мы видим Его под ногами Кали. Его неподвижная поза символизирует бездействие и безразличие Души незатронутой внешним.

Кали исполняет свой дикий танец кровопролития. Во все стороны света Она утверждает Свое ужасное правление. На Её шее гирлянда из черепов, в руках - окровавленное оружие и свежеотрубленная голова. Внезапно Она нечаянно наступает на тело Своего Мужа. Её нога оказывается на Его груди. Он поднимает голову, удивленный этим прикосновением, и они смотрят друг другу в глаза. Её правые руки подняты благословляя, а язык неловко появляется, застенчиво и удивленно, как когда-то было свойственно индианкам в деревнях.

А Он, что Он видит? Для Него Она вся красота — эта женщина, нагая, жуткая и черная, которая произносит имя Бога на черепах мертвых, устраивающая кровопролития, от которого жиреют демоны, которая убивает, ликуя и не раскаиваясь, и благословляет только Того, кто лежит раздавленный у Нее под ногами

Kali the Mother. The Vision of Siva.
Sister Nivedita (Margaret E. Noble)
1900

Один брахмачари из ашрама в Тривандруме спросил Свами Нирмалананду:

"Мы выполняем тут работы, связанные с ашрамом, и желаем, чтобы эта работа дала плоды. Нишкама-карма это отречение от цели работы. Не является ли наша работа в ашраме сакама-кармой, порождающей рабство?

Свами Нирмалананда: Сакама-кармой они являются в той степени, в какой вы хотите, чтобы они принесли плоды. Но, если вы совершаете их как поклонение Рамакришне, как служение человечеству, они не будут связывать. Плоды, которые вы хотите, вы получаете не для себя, и поэтому эти действия являются нишкамой по отношению к вам.

(Нишкама-карма - действие без эго, без ожидания результатов, центральный принцип карма-йоги. Сакама-карма - действие с ожиданием результатов)

Брахмачари: Являются ли отречение и служение идеалами для этой Юги?

Свами Нирмалананда: Почему только этой эпохи? Во все Юги они были идеалами. Христиане получили их от буддистов, а буддисты из упанишад. Но их выражение и применение различаются в зависимости от времени, места и обстоятельств. В пураническую эпоху они принимали форму ягйи, ишта-пурты и т.д. Сейчас они приняли форму служения. «Шива и Тьяги - одно». Шива облачён в священный вибхути (пепел). Это означает, что желания и эгоизм сожжены в пепел. С этим смыслом наносите пепел себе на лоб. Шива не носит украшений. Он живет в местах кремации. В этом проявляется тьяга - полное отречение. Шива никогда не отделяется от Тьяги. Будьте детьми Шивы.

Брахмачари: Все ли должны следовать учению Гиты?

Свами Нирмалананда: Гита содержит наставления для домохозяев, саньяси и других людей, пребывающих в разных ашрамах и условиях. Каждый должен следовать учению, соответствующему его положению.

Брахмачари: Должны ли саньясины выполнять работу?

Свами Нирмалананда: Они могут работать или не работать, как им заблагорассудится. Но если они работают, то это должна быть нишкама. Карма-йога - это не карма-канда.

Брахмачари: Как ашрайа-доша влияет на получателя?

Свами Нирмалананда: В Шастрах говорится, что принятие подарков от плохих людей приносит вред принимающему их. Получатель украденного имущества наказывается. Точно так же и тот, кто разделяет дурное богатство - ашрайа-дошу, будет вынужден разделить его дурные последствия. Пища, к которой прикоснулся больной заразной болезнью, передаст микробы болезни тому, кто будет есть эту пищу. Точно так же, греховный отпечаток прилипает к вещам, принадлежащим грешнику. Микробы его греха передаются через подарок. Его греховные мысли передаются через вещи, которые он отдает.

(Согласно священным писаниям, существуют три вещи, которые делают пищу нечистой: 1) джати-доша, или естественные недостатки некоторых видов пищи, таких как лук, чеснок и т.д.; 2) нимитта-доша, или недостатки, возникающие из-за присутствия внешних нечистых элементов, таких как мертвые насекомые, пыль и т. п., попадающих на сладости, которые мы покупаем в магазине; 3) ашрайа-доша, или недостатки, возникающие из-за того, что пища поступает из дурного источника, например, когда ее касаются или готовят безнравственные люди.)

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"

Учитель: "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу, и держись компании праведников; и время от времени навещай поклонников Бога и святых людей. Ум не может пребывать в Боге, если он день и ночь погружен в мирское, в мирские обязанности и заботы; совершенно необходимо время от времени удаляться в уединение и думать о Боге. Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда деревце молодое, его необходимо окружать изгородью - иначе оно может быть повреждено скотом.

Чтобы медитировать, ты должен уйти в себя, или в укромный уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и нереальным. Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное нереально, то есть непостоянно. Различая так, каждый должен вытряхнуть преходящие объекты из ума".

М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"

Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге. Живи со всеми - с женой и детьми, отцом и матерью - и служи им. Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в глубине души, что они не принадлежат тебе.

Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности по дому, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в ее родной деревне. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама" или "мой Хари". Но про себя она знает очень хорошо, что они совсем не принадлежат ей.

Черепаха плавает в воде. Но догадываешься ли ты, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.

Если ты вступишь в мир, не развив сначала любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Ты будешь смят его опасностями, его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.

Сначала протри руки маслом, а затем разламывай плод хлебного дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком. Сначала получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к мирским обязанностям.

Но чтобы достичь этой божественной любви, человек должен уединиться. Чтобы получить масло из молока, ты должен дать ему отстояться в сметану в тихом месте: если его постоянно трясти, молоко не превратится в сметану. Еще раз: ты должен отложить все другие обязанности, сесть в спокойном месте и получить сметану. Только тогда ты получишь масло.

Далее, медитируя на Боге в уединении, ум приобретает знание, бесстрастие и преданность. Но тот же самый ум опускается вниз, если он направлен на мир. В мире существует только одна мысль: "женщина и золото".

"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.

Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"

Учитель: "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего стремления. В постоянном общении с праведными людьми душа становится неугомонной в поисках Бога. Это горячее стремление похоже на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который потерял работу и ходит от одного офиса к другому в поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"

Есть другой путь: настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой Себя мне. Ты должен показать мне Себя, - иначе зачем тогда Ты создал меня?" Несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне: "Бог полон сострадания". Я сказал: "Но почему должны мы называть Его сострадательным? Он наш Создатель. Что удивительного в том, что Он добр к нам? Родители взращивают своих детей. Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так". Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях к Богу. Он наш Отец и Мать, разве не так? Если сын требует свою долю наследства и отказывается от пищи и питья, чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайс у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайс. Я на коленях прошу тебя!" - тогда мать, видя его упорство и не в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.

Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только человек замечает, что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть фруктовое деревце в соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

В Бхагавад Гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавад Гита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.

Свами Вивекананда
Карма-йога

Вы видите религиозную активность, разлитую по всей Индии. Я не могу назвать года, когда в ней не рождались бы новые секты. Чем сильнее поток, тем сильнее водовороты и вихри. Пусть множатся секты до тех пор, пока каждый из нас не станет сектой, каждый — индивидуально. У нас нет нужды ссориться.

Теперь возьмите вашу страну (я не собираюсь никого критиковать). Здесь социальные законы, политическая формация — все приспособлено, чтобы облегчить человеку его путешествие по жизни. Посмотрите на ваши улицы — как чисто! Ваши прекрасные города! И как много возможностей для человека «делать деньги»! Как много путей для наслаждения в этой жизни! Но если бы человек здесь вдруг сказал: «Послушай, а теперь я хочу сесть под дерево и медитировать, я не хочу работать». И что же? Он должен будет последовать в тюрьму. Видите, здесь у него нет никаких шансов, никаких! Человек может жить в этом обществе только, если он следует общей линии. Он должен разделить эту погоню за наслаждением жизнью или умереть.

Вернемся к Индии. Там, если человек говорит: «Я пойду и сяду на вершине горы, и стану смотреть на кончик носа до конца моих дней», каждый скажет ему: «Ступай, и Господь да благословит тебя!» У него не будет необходимости никому ничего объяснять. Кто-то принесет ему одежду — и все в порядке. Но, если человек скажет: «Вот я иду немного насладиться этой жизнью», — все двери закроются перед ним.

Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия

Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?

Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III.10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять "Шива, Шива", а затем продолжил: Нет никакого пути, никакого другого пути к разгадке тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и еще раз отречение - пусть это будет единственным девизом вашей жизни. " - Для людей все вещи на земле связаны со страхом, только Вайрагья (отречение) даёт бесстрашие" सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् сарвам̣ васту бхайа̄нвитам̣ бхуви нр̣н̣а̄м̣ ваира̄гйамева̄бхайам  (Вайрагья-Шатакам).

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

Свами Вивекананда говорил: «Чтобы я родился, моя мать долгие годы постилась и молилась. Родители молятся за каждого ребенка перед его рождением. Вот, что говорит нам великий законодатель Ману, давая определение арийца: «Ариец тот, кто рожден с молитвой»… За ребенка необходимо молиться. Те дети, которые рождаются в проклятиях, которые просто проскальзывают в этот мир в какой-то момент небрежности, потому что это невозможно было предотвратить, — на что можно рассчитывать при таком происхождении?».

Уже в детском возрасте в мальчике проявлялись качества необыкновенного бесстрашия и самоотречения, наряду с властностью и с душевной простотой. Можно вспомнить несколько интересных историй о проявлении в ребенке полного бесстрашия перед смертельной опасностью. Однажды, когда ему было около шести лет, он в компании с ещё более юным другом, отправился на ярмарку, на которой поклоняются Махадеве. Когда они, купив несколько фигурок Шивы, возвращались домой с ярмарки, толпа их немного разъединила. Вдруг появилась повозка, мчавшаяся на огромной скорости, и, оглянувшись, Нарен увидел, что для его маленького товарища это был вопрос жизни и смерти. Он мгновенно сунул фигурки Махадевы под левую руку и ринулся на помощь, не думая о своей безопасности. Схватив его правой рукой, он вытащил малыша почти из-под копыт лошади.

«Абхирабхих (будь бесстрашен) … Повторяй эту мантру в глубине сердца беспрестанно, следуя своим ежедневным обязанностям».

Уже в зрелые годы, во время пребывания Свами Вивекананды в гостях у одного раджи, имело место происшествие, которое показало, что личная храбрость и дерзкое игнорирование смертельной угрозы в полной мере развились в то редчайшее из редких качеств, которое в лекции «Шаги к реализации», он охарактеризовал как титикша, или идеальная выдержка.

Раджа взял Свамиджи с собой на охоту. Вот что рассказывали потом очевидцы: “Тигр промчался мимо Свами, который спокойно сидел со своим посохом в руках, в то время как другие возились с ружьями. Раджа в смятении и страхе побежал к дереву, под которым сидел Свами и умолял его взять в руки ружьё. Тот мягко отказался, заметив: «Садху не нуждаются в ружьях для своей защиты. Даже тигр не причинит им вред. Да не испытает ни одно творение Божье никакого страха от меня».

Маленький Нарен очень любил нищенствующих монахов и, всякий раз, когда такой человек подходил к дверям дома за подаянием, он отдавал ему всё, что у него было. Рассказывают историю о том, как однажды, когда ему было четыре года, за подаянием подошёл садху, воспевавший красоту земли. Пение произвело глубокое впечатление на ребёнка, и он тут же принёс ему пожертвование. Садху попросил ещё что-нибудь из одежды. Нарен снял свою, новую и дорогую, и отдал ему. Когда тот собрался уходить, свидетели происшедшего стали укорять садху. Ребёнок сказал: “Он нуждался, и я отдал ему. Никто не имеет права упрекать его». Но после этого, когда бы садху ни появлялся у дверей, его мать, опасаясь, срочно запирала Нарена в комнате. Нимало не расстраиваясь, мальчик выбрасывал из окна всё, что было в комнате, в качестве подношения садху.

Свами Вивекананда рассказывал Сестре Ниведите: « Когда мне было всего два года, я обычно обмазывался золой и играл в вайрагью (отречение). И если садху приходил за подаянием, меня запирали наверху, чтобы я не мог отдать слишком много. Я чувствовал, что я был таким же, как эти садху и что за какие-то проказы меня насильно отрывали от Шивы».



профессор Салендра Нат Дхар

Это правило, которое наши западные антиклерикалы делают в простодушном неведении монополией Римской церкви и против которого они неустанно собирают и пускают все те же тупые стрелы, так же старо, как мир, — хотя, если бы оно применялось всем миром, он бы, очевидно, не состарился. Все великие мистики и большая часть крупных идеалистов, самые гениальные созидательные умы постигли ясным сознанием или инстинктом огромную силу духовной сосредоточенности и накопления созидательной энергии, возникающего благодаря воздержанию от органических и психических затрат, вызываемых половым чувством. Даже такие неверующие люди, предоставленные случайностям ощущений и вспышкам желаний, как Бетховен, Бальзак или Флобер, чувствовали и говорили это…

— А что же мне останется для лучшего (для Бога, для животворящего искусства)? — восклицал однажды Бетховен, оттолкнув призыв телесной страсти. Еще с большим основанием люди, преисполненные страстью к Богу, не могут допустить дележа! Они хорошо знают, что Бог откажется посещать их в доме, заполненном и загрязненном желаниями (потому что не только самое действие является предосудительным, но — еще более! — мысль: половое воздержание ни к чему не приведет, если похоть укрепится в тайниках сердца, это будет бессилием — то есть еще одним поражением, — а не освобождением). Это правило непреложно для каждого индуистского саньясина, и такие несходные между собой духовные наставники, как нежный, ясный, женственный Рамакришна и факел страстей, колеблемый всеми ветрами, — мужественный, пылкий, неистовый Вивекананда, не разрешали здесь никаких компромиссов.

— Чтобы постигнуть Бога, нужно осуществлять полное воздержание… Если человек будет совершенно воздержан в течение двенадцати лет, он приобретет сверхчеловеческое могущество. Новый нерв разовьется в нем, называемый «нервом ума». Он сумеет вспоминать все и знать все… Отказ от Камини Канчана (женщины и золота) — самое существенное…

Бедность. Целомудрие. Мистическое супружество святого Франциска. Не нужно указаний церквей и священных книг, чтобы родственные умы Востока и Запада пришли к тем же выводам, к тем же результатам. Вообще же человек, посвятивший себя своему внутреннему миру (как бы ни назывался он — Христом, Шивой, или Кришной, или же чистой идеей мыслителя или художника), «должен иметь абсолютную власть над своими чувствами».

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Учитель (поклонникам): "Почему же человек не способен достичь духовности,  живя жизнью домохозяина? Но это чрезвычайно трудно. Такие  мудрецы как Джанака вступали в мир после достижения  Знания. Но тем не менее мир - это место ужаса. Даже беспристрастный домохозяин  должен  быть  осторожным.  Однажды  Джанака  потупил взгляд при виде одной бхайрави.  Он избегал смотреть на женщину. Бхайрави  сказала ему:  "Джанака,  я вижу,  что ты еще не достиг Знания. Ты все еще проводишь различие между мужчиной и женщиной".

   Если  вы ходите по комнате полной сажи,  вы  испачкаете  свое тело  - хотя бы немного - какими бы чистыми вы не были.  Я видел поклонников-домохозяев,  переполненных религиозными эмоциями  во время  исполнения своего ежедневного поклонения в шелковых одеждах.  Они сохраняли это отношение даже до времени принятия  пищи после  богослужения.  Но  потом они вновь  становились  прежними рабами.  Они  обнаруживали свои раджасические и тамасические натуры.

   Саттва порождает бхакти.  Даже бхакти имеет три стороны: саттву,  раджас и тамас. Саттва в бхакти - это чистая саттва. Когда поклонник  приобретает ее,  он не направляет свой ум ни  на  что иное, кроме Бога. Он уделяет ровно столько внимания своему телу, сколько абсолютно необходимо для его поддержания.

   Но  парамахамса выше трех гун.  Хотя они существуют в нем,  - тем  не менее,  они в сущности своей  являются  несуществующими. Подобно ребенку, он неподвластен никаким гунам. Вот почему парамахамсы  позволяют маленьким детям сближаться с ними - для того, чтобы перенять их природу.

   Парамахамсы не могут заготавливать впрок, - но это правило не применимо к домохозяевам. Они должны обеспечивать свои семьи".

   Тантрический поклонник: "Сознает ли парамахамса добродетель и порок?"

   Учитель:  "Кешаб Сен тоже задавал этот вопрос.  Я сказал ему: "Если  я объясню это тебе,  тогда ты не сможешь  удержать  своей организации".  "В таком случае, нам лучше остановиться здесь", - сказал Кешаб.

   Ты  знаешь значение добродетели и порока?  Парамахамса видит, что  именно  Бог дает нам злые наклонности точно так же,  как  и хорошие.  Разве ты не замечал, что существуют как сладкие, так и горькие плоды? Некоторые деревья дают сладкие плоды, а некоторые  - горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое приносит  сладкие плоды,  - и также свиную  сливу,  которая  приносит кислые плоды".

   Тантрик:  "Да,  господин. Это правда. С вершины холма человек видит  обширные сады роз,  простирающиеся  настолько,  насколько хватает глаз".

   Учитель:  "Парамахамса  постигает,  что  все Это - хорошее  и плохое,  добродетель  и порок,  реальное и  нереальное  - только великолепие  Божественной  майи.  Но это очень  глубокие  мысли. Постигший  это  не может удерживать организацию или  что-либо  в этом роде".

   Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"

   Учитель:  "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое  производит  плохое.  Разве ты не чувствуешь жжения во  рту, если ты поешь красного стручкового перца?  Но это все лила Бога, Его игра".

   Тантрик:  "Тогда каков путь для нас?  Мы должны будем  пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"

   Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:

      О ум, не знаешь ты как землю обработать!

      Лежит невспаханным поле твоей жизни.

      Если бы его ты только обработал хорошенько,

      Какой бы урожай богатый ты собрал!

      Именем Кали огради его вокруг

      Если хочешь сохранить свой урожай, -

      Из всех это самая крепкая ограда,

      К ней подойти не может Смерть сама.

      Рано или поздно день наступит

      Когда лишишься ты прекрасного надела своего -

      Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.

      Сей семена Божественного святого имени

      Что гуру твой отдал тебе,

      Любовью преданно их орошая, -

      И если трудна задача эта для тебя,

      Зови на помощь Рампрасада.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью; пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут все время возникать, и от их неудовлетворения люди всегда будут чувствовать себя несчастным и никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество - мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми и духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть ее больницами, но горе человеческое все же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.

В Бхагавадгите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавадгита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.

Такова главная идея, проходящая через Бхагавадгиту: работайте неустанно, но не будьте привязаны к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать выражением "врожденная склонность". Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, а оставляет след и возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового появления волн, прошедших в уме, и есть то, что называется самскара. Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляют свое впечатление на уме, и, даже, когда такие впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума, подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни.

Свами Вивекананда

Карма-йога 

В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брахмина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?

Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, — это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брахмин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.

Конкретность всегда была характерна для Рамакришны. Умозрительное отрешение его не удовлетворяло — мысль должна сопровождаться поступком. Он не ограничился тем, что снял с себя одежду и брахминский шнур. Не менее решительно и в других случаях совершал этот брахмин акты отрешения и самоуничижения. Например, собственными руками вычистил отхожее место, чтобы усмирить кастовую гордыню. А чтобы утвердить веру в присутствие Божественного во всем живом, ел в качестве прасада объедки, раздававшиеся бедным за пределами храма Кали, а потом собрал листья, с которых они ели, и на голове понес выбрасывать. Сам подмел вокруг, все вымыл. Желая научиться с равным безразличием относиться и к тому, что считается ценным, и к тому, что считается бросовым, Рамакришна брал в одну руку комья земли, а в другую монеты и бросал в Гангу, твердя: «Рупия есть пыль, пыль есть рупия».

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики