Во-первых, мы не должны забывать, что все мы должники и что мир не обязан нам ничем. Для всех нас составляет большое преимущество то, что нам дана возможность что-либо сделать для мира. Помогая миру, мы в действительности помогаем себе.

Второй пункт тот, что во Вселенной существует Бог. Вселенная не гибнет и не нуждается в вашей или моей помощи. Бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, вечно деятелен и бесконечно бдителен. Когда вся Вселенная спит, Он не спит. Он трудится непрестанно; все изменения и проявления мира исходят от Него.

В-третьих. мы не должны никого ненавидеть. Мир наш всегда будет сочетанием добра и зла. Мы обязаны сочувствовать слабому и любить даже грешника. Мир является большой нравственной школой, в которой мы все должны учиться для того, чтобы крепнуть духовно.

В-четвертых, мы не должны ни в коем случае быть фанатиками, потому что фанатизм противен любви. Фанатики часто говорят: "Я ненавижу не грешника, а ненавижу грех", но я готов пройти какое угодно расстояние, чтобы увидеть человека, действительно способного отделить грех от грешника. Легко это сказать. Если мы умеем различать между качеством и сущностью, то мы близки к совершенству. Не легко достичь этого. А затем, чем мы спокойнее и чем менее раздражены наши нервы, тем более мы будем любить и тем лучше мы будем исполнять нашу работу.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Мы помогаем себе, а не миру

 #карма #йога #работа #нравственное #фанатизм #добро #зло #мир

Сделайтесь хозяином самого себя; прежде всего, воспряньте и будьте свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа. Узнайте прежде всего, что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете. Убедитесь воочию, что природа, бесконечная, как вы могли думать, – на самом деле, конечна; она только капля в обширном океане, океан же – это вы сами. "Смотри, ты превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом, все они не более как мыльные пузыри". Познайте это, и вы будете управлять и добром и злом. Только тогда ваше зрение изменится и вы встанете и скажете: "Как прекрасно добро и как удивительно зло!"

Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, выкладывать новые листы. Она говорит: "Жизнь жестокая вещь. Если можете, смело выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные, что вам за дело; Душа ведь крепче алмаза". Веданта не возлагает никакой ответственности на маленькие божества. Вы сами делатели своей судьбы. Вы сами позволяете себе испытывать хорошее и дурное. Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что темно. Уберите руки и увидите свет! Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. Поймите, что "Тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти". Так узрите же Одно и будьте свободны!

"Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на множество потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы видим вокруг себя, имеют начало в том Едином". Он, подобно дождю, падая на Майю, кажется многим. Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь все вперед, к тому Единому, Он во всем движущемся, во всем чистом, Он наполняет вселенную. Он жертва и Он гость в доме. Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине. Он – все. Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах". Но это вы скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение видеть Его везде и есть истинный оптимизм.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Единство в разнообразии

В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим! То, что руководит человечеством в его жизни, это милосердие, любовь к людям, любовь ко всему живому. Но это есть лишь выражение в различных формах вечной истины; я — это мир, мир это одно целое. Иначе, почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает. Самые жестокие сердца испытывают иногда это чувство, всякий человек сознает, что самоотречение — это центр нравственности. А самоотречение — это отречение от этого призрачного я, отречение от всякого себялюбия, — себя как отдельного существа. Понятие «я», «мое» — это результат прошлых суеверий. Чем более уходит это маленькое временное я, тем более проявляется во всей своей славе вечное, истинное. И весь мир идет к этому, все люди, знают они это или нет. Большая часть человечества делает это бессознательно, — но пусть все люди будут стремиться к этому сознательно, пусть все они поймут, что нужно пожертвовать своим призрачным я, что это я только ограничение, бледный отблеск бесконечной действительности, искорка бесконечного, вечного пламени, что истинная природа человека — БЕСКОНЕЧНОЕ.

Свами Вивекананда
Бог и человек

Сила - вот чему учит каждая страница Упанишад. Вот великий принцип, который следует хранить в памяти, важнейший урок, какой был преподан мне в жизни. Человек, будь силен! Но человек возражает: «Есть ведь человеческие слабости!» - «Да, есть,- отвечают Упанишады,- но разве еще большая слабость способна исцелить от них, разве грязь смывает грязь, разве, предаваясь греху, избавишься от греха! Человек, соберись с силами, стань могуч!» Поистине это единственная литература, где постоянно употребляется слово «бесстрашный» (abhih) - ни в каком другом писании в мире оно не было применено ни к Богу, ни к человеку.

Читая Упанишады, я все больше скорблю о вашем положении, друзья мои и соотечественники. В писании заложен великий практический смысл - наша сила. Сила нужна нам, но где ее взять? Есть тьма вещей, подрывающих наши силы, а басен с нас довольно. Рассказов любой из Пуран достало бы заполнить три четверти библиотек мира. На протяжении последней тысячи лет предостаточно было у нас всякого, что ослабляло нас как нацию,- казалось, все шло к тому, что мы превратимся в земляных червей, копошащихся под ногами. Я одной с вами крови, живу и умру с вами. Поэтому, говорю я вам, нам нужна сила, сила и еще раз сила. А Упанишады и есть гигантский кладезь этой самой силы - его хватило бы, чтобы укрепить, зарядить, воодушевить весь мир. Громоподобно прозвучит призыв нашего писания, обращенный ко всем слабым, сломленным и униженным всех народов и религий,- встаньте на ноги, будьте свободны! Свобода - физическая, умственная, духовная - таков девиз Упанишад.

Это единственное писание во всем мире, где речь идет не о спасении, а об освобождении.

Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев

Здравый ум Вивекананды питает ко всему, что маскируется, что неискренно в поисках духа, такое же отвращение, как и наиболее честные ученые Запада:

«В том, чему я учу; нет никакой тайны… Все, что в системе йоги скрыто и таинственно, должно быть отброшено. Вы должны безжалостно отбросить все, что вас ослабляет. А как раз эти таинственные истории ослабляют человеческий мозг. Они в конце концов почти уничтожили йогу, которая была величайшей из наук… Экспериментируйте сами на себе. Здесь нет ни тайны ни опасности… Нехорошо верить слепо…»

Никто не осуждает более решительно всякую передачу власти над собой, хотя бы частичную, хотя бы мимолетную, в чужие руки. Этим объясняется резкое отрицание Вивеканандой каких бы то ни было форм внушения, хотя бы вполне добросовестного и с благими намерениями:

«Гипнотическое внушение может действовать лишь на слабый дух и приводит его в болезненное состояние… Нужно не ошеломлять ум пациента ударами извне, а учить дух владеть собою, не заставляя его терять ни одной из своих способностей… Всякое стремление к контролю, если он не допускается добровольно, оказывается губительным. Оно создает лишнее звено в цепи рабства. Не позволяйте Другим влиять на вас, даже если они на время приносят вам этим кажущуюся пользу!.. Пользуйтесь сами своим разумом! Овладевайте сами своим телом и своей мыслью! Если вы не больны, никакая чуждая воля не может подействовать на вас. Избегайте всякого, как бы велик и добр он ни был, кто просит вас слепо ему верить!.. Более полезно оставаться злым, чем стать добрым по внешности в силу чужой воли… Берегитесь всего, что угрожает вашей свободе!»

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

«…Машина мира — страшный механизм; стоит нам всунуть в нее руку, нас сейчас же втягивает, мы погибаем. Нас всех увлекает эта всемогущая и сложная Машина вселенной».

Как же и где найти путь к Свободе?

Для Вивекананды, как и для всякого человека, обладающего чувством героизма, не может быть и речи о том, чтобы заранее бросить оружие, поднять руки, покориться в отчаянии; или, что хуже, как иные агностики, закрыть руками глаза и, повторяя: «Что могу я знать?» — хватать мимоходом все мелкие наслаждения, которые касаются нашей кожи, — личинки, плывущие по течению реки!.. Крик души, Великий Голод, кто утолит его? Не этими же кусочками мяса можно наполнить зияющую пучину. Все розы Эпикура не помешают ему взвиться «а дыбы, подобно коням Орканья на Campo Santo, когда они почуют смердящий труп. Ему необходимо выйти из сада мертвых, из круга могил, покинуть поле смерти. Освободиться или умереть! И, если нужно, лучше умереть, чтобы освободиться!» Великий мистик, вроде Рюисбрука, Экхарта, Жана Делакруа или Вивекананды, не бежит. Он бесстрашно смотрит в лицо Реальному. И вступает в битву.

«Лучше умереть на поле битвы, чем жить, потерпев поражение!»

Этот мощный голос древней Индии, звучащий вновь из уст Вивекананды, и есть, по его мнению, девиз, лозунг, начертанный на знамени всех религий, исходный пункт их многовекового шествия. Но это также лозунг я отправной пункт всех великих умов науки: «Я проложу себе дорогу к истине, я отдам жизнь, чтобы ее завоевать». Вивекананда приписывает его Будде. Идея борьбы за свободу ясно заметна в чистой христианской мысли. Дионисий Ареопагит делает даже из Христа вождя сражающихся и «первого борца:

«Именно Иисус Христос, как Бог, установил эти сражения… Больше того: Иисус Христос выходит на арену с этими борцами, сражаясь за их свободу… Посвященный поэтому радостно спешит к битвам, ибо они божественны. .. Он пойдет по божественным следам Того, кто соизволил быть первым борцом…»

Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Члены Брахмо Самаджа выступали против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.

Брахмо: "Духовное познание возможно без гуру?"

Учитель: "Только Сатчидананда является Гуру. Если некий человек в форме гуру пробуждает духовное сознание в вас, тогда знайте с определенностью, что это Бог-Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как спутник, который ведет вас за руку. После осознания Бога человек перестает видеть разницу между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию, - где гуру и ученик не видят один другого". Именно по этой причине Джанака сказал Шукадеве: "Дай мне сначала плату за обучение, если ты хочешь чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана". Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Взаимоотношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога".

Смеркалось. Некоторые из поклонников Брахмо сказали Учителю: "Вероятно, это время для ваших вечерних молитв".

Учитель: "Нет, это не совсем так. Человек должен пройти через эти дисциплины вначале. Позже он не нуждается в ритуалах формального поклонения или в следовании наставлениям".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Все, что мы знаем или можем узнать, должно быть подчинено причинности, а то, что повинуется закону причинности, не может быть свободным. Оно подвергается влиянию других факторов и становится, в свою очередь, причиной. Но все, не бывшее сначала волей, но преобразившееся в волю при падении в форму пространства и времени, свободно: и, когда эта воля сбросит с себя форму пространства, времени и причинности, она будет снова свободной. Из свободы она приходит и обращается в рабство, но, сбросив рабство, она снова получает свободу.

Чтобы приобрести свободу, мы должны переступить границы нашей Вселенной: во Вселенной свободы найти нельзя. Совершенное равновесие - или то, что христиане называют миром, превосходящим всякое представление о нем, - не может быть обретено в нашей Вселенной, ни на небе, ни в каком ином месте, доступном нашему уму и нашей мысли, чувствам или воображению. Никакое подобное место не может нам дать этой свободы, потому что оно находилось бы в границах Вселенной, а Вселенная обусловлена пространством, временем и причинностью. На нашей земле могут быть места, где наслаждения ярче, но и они должны находиться в пределах Вселенной и, следовательно, должны быть под властью закона. Итак, нам надо переступить эти границы, и истинная религия начинается там, где кончается наш крошечный мир. Там заканчиваются мелкие радости и знание вещей и начинается реальность. Пока мы 'не расстанемся с жаждой жизни, с сильной привязанностью к нашему преходящему, условному существованию, мы не можем надеяться хотя бы мимолетно узреть эту безграничную свободу. Следовательно, само собой разумеется, что есть один только путь к достижению свободы, являющийся целью всех благороднейших стремлений человечества, а именно путь отречения от этой мелкой жизни, от этой мелкой Вселенной, от земли, от неба, от тела, от ума, от всего, что ограничено и условно. Если мы откажемся от пристрастия к нашей чувственной Вселенной или к нашему уму, мы немедленно же станем свободны. Единственное средство освободиться от рабства состоит в том, чтобы перешагнуть пределы закона и очутиться по ту сторону закона, по ту сторону причинности.

Свами Вивекананда
Карма-йога

Виджой: "Господин, я очень хочу этого, но я не свободен. Я согласился работать в Брахмо Самадже".

Учитель: "Это "женщина и золото" связывает человека и отнимает у него его свободу. Это женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого, и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать так, как ему нравится.
 

Жрецы в храме Говиндаджи в Джайпуре поначалу были неженатыми, и в это время имели непреклонный нрав. Однажды Царь Джайпура послал за ними, но они не повиновались ему. Они сказали посыльному: "Попроси царя самому прийти к нам". После совещания, царь и его министры устроили для них женитьбы. С тех пор царю не нужно было посылать за ними. Они приходили к нему сами и говорили: "Ваше Величество, мы пришли со своими благословениями. Вот освященные цветы из храма. Соблаговоли принять их". Они приходили во дворец, так как теперь они постоянно нуждались в деньгах для одной вещи или для другой: для строительства дома, для проведения церемонии взятия риса для своих новорожденных, или для обрядов, связанных с началом обучения их детей.

Существует история о двенадцати сотнях недах и тринадцати сотнях неди. У Вирабхадры, сына Нитьянанды Госвами, было тринадцать сотен "бритоголовых" учеников. Они добились огромных духовных сил. Это встревожило их учителя. "Мои ученики приобрели великие духовные силы, - подумал он. Что бы они ни сказали людям - то сбывается. Куда бы они ни пошли - они могут создавать тревожные ситуации; ибо с людьми, нечаянно обижающими их, приключаются несчастья". Размышляя так, Вирабхадра однажды позвал их к себе и сказал: "Придите ко мне, выполнив свои ежедневные поклонения на берегу Ганга". Эти ученики имели такую высокую духовную природу, что во время медитации они входили в самадхи и не осознавали, что речная вода течет поверх их голов во время прилива. Затем наступал отлив - а они все еще продолжали быть погруженными в медитацию.

Так вот, одна сотня из этих учеников почувствовала то, что их учитель прикажет им. Чтобы избежать неповиновения его указаниям, они быстро исчезли с того места до того, как он созвал их. Поэтому они не пошли к Вирабхадре с остальными. Оставшиеся двенадцать сотен учеников отправились к учителю после завершения своей медитации. Вирабхадра сказал им: "Эти тринадцать сотен монахинь будут служить вам. Я велю вам жениться на них". "Как вам угодно, почтенный господин, - сказали они. - Но одна сотня из нас ушли". С этого времени каждый из этих двенадцати сотен учеников имел жену. В результате они все утратили свою духовную силу. Их аскетизм не имел своего первоначального жара. Общество женщины лишило их духовности, потому что оно уничтожило их свободу.

(Виджою) Ты сам чувствуешь, как низко ты опустился, будучи слугой других. К тому же, каждый видит, что люди со многими университетскими степенями, ученые с обширным английским образованием поступают на службу к своим английским хозяевам - и ежедневно попираются их ботинками. Единственная причина всего этого - женщина. Они женятся и открывают "веселую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут отступить, как бы им этого не хотелось. Отсюда все эти оскорбления и унижения, все это страдание от рабства.

Стоит человеку осознать Бога через интенсивное бесстрастие - он больше не испытывает привязанности к женщине. Допустим, есть два магнита - один большой, а другой маленький. Который из них притянет железо? Большой, конечно. Бог - это большой магнит. По сравнению с Ним, женщина - маленький. Что может "женщина" сделать?"

Один из поклонников: "Господин, должны ли мы тогда ненавидеть женщин?"

Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.

(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".

Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Он постигал все страдания, он сливался с ними, они растворялись в нем; ничего мрачного, ничего сурового не произрастало на его почве. Он великий очиститель, который умел своей снисходительной улыбкой и взором, свободным от иллюзий и тревог, смотревшим в самую глубину, освободить душу от пелены и омыть ее от грязи, человек, сделавший из Гириша святого, не допускал существования в воздухе прекрасных садов, напоенных дыханием роз и жасминов, — больной идеи постыдного греха, который для покрытия своей наготы непрестанно прикасается к ней и привязывается к ней мыслью. Он говорил:

«Некоторые христиане и брахманисты видят всю религию в понятии о грехе. Их идеалом благочестия является тот, кто молит: „О господи, я грешник, удостой, отпусти грехи мои!" Они забывают, что понятие греха отмечает только первый и низший этап духовности… Люди не отдают себе отчета в силе привычки. Если вы будете вечно говорить — я грешник, вы останетесь грешником навсегда. Вы должны повторять: „Я не скован, я не скован… Кто мог сковать меня? Я сын бога, царя царей". Пусть действует ваша воля, и вы будете свободны. Дурак, говорящий непрестанно: „Я раб", кончает тем, что на самом деле становится рабом. Несчастный, говорящий без устали: „Я грешник", становится грешником на самом деле. Но человек свободен, если он говорит: „Я свободен от рабства мирского. Я свободен. Разве господь не отец наш? Рабство — от духа, свобода — тоже от духа… »

Он вдыхал в окружающих дыхание радости и свободы. И оцепенелые души, над которыми тяготело изнеможение тропического неба, расправляли свои увядшие лепестки. Самым усталым он говорил: «Пойдут дожди, терпение. Вы опять зазеленеете…»

Это был приют освобожденных душ, тех, которые ими были, тех, которые ими будут (время ничего не значит в жизни)… Собрания часто принимали по воскресеньям характер маленьких празднеств — Санкиртаны. В обычные дни беседы с учениками никогда не превращались в доктринерские поучения. Не поучения, а только практика, приспособленная к каждому уму, к каждому случаю жизни, чтобы освободить самую сущность каждого человека, оставляя при этом полную свободу его духу. Все средства были хороши — внутренняя сосредоточенность, так же как свободная игра ума, краткие экстазы, как и остроумные притчи; веселые рассказы и наблюдательность острых и насмешливых глаз, комедия Вселенной.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 #грех #санкиртана #свобода #гуру #Рамакришна #гармония #рабство

Добро близко к Истине, однако, оно еще не Истина. Раз научившись не быть выведенными из равновесия злом, нам еще предстоит научиться пользоваться добром так, чтобы оно могло осчастливить нас.

Нам трудно в том, что наше истинное "Я" находится за гранью добра и зла: нам следует глубоко изучить эти два уравновешивающие друг друга начала и прийти к выводу, что оба они одинаково необходимы.

Идея двойственности была распространена уже у древних парсов. В сущности, добро и зло – одно и то же и коренятся лишь в нашем сознании. Если наше сознание уравновешено, то ни добро, ни зло не может повлиять на него. Будьте совершенно свободны – тогда ничто вас не свяжет, и вы будете наслаждаться волею и блаженством.

Зло – железная цепь, Добро – золотая; но и то, и другое цепи. Итак, будьте свободны; знайте, что вы находитесь вне пути, вне целей. Сперва ухватитесь за золотую цепь, дабы расковать опутавшую вас железную, а затем отбросьте от себя обе. Заноза, шип зла, – в нас самих, в нашей плоти; итак, сорвите другой шип с того самого куста и извлеките им первую занозу, а затем отбросьте от себя оба и будьте свободны.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Учитель (Войдьянатху):  "Все,  что ты видишь,  это проявление Силы  Бога.  Никто не может ничего сделать без этой Силы.  Но ты должен помнить,  что не существует равного проявления Силы  Бога во всех вещах.  Видьясагар однажды спросил меня,  наделил ли Бог некоторых большей силой,  чем остальных.  Я сказал ему: "Если бы не  было больших и меньших проявлений Его Силы,  тогда зачем  бы нам  утруждать себя и навещать вас?  Вы отрастили пару рогов  на голове?"  Само  собой  разумеется,  что Бог существует  во  всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы  различны в разных существах".

   Войдьянатх:  "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

   Учитель:  "Все зависит от воли Бога.  Мир - это Его игра.  Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя,  Его игра.  Ты,  должно быть,  наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

   Пока человек не постиг Бога,  он думает, что он свободен. Это Сам  Бог  сохраняет это заблуждение в человеке.  Иначе  бы  грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

   Но ты знаешь отношение того,  кто постиг Бога?  Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница,  а Ты Возничий.  Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

   (Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

    Войдьянатх:  "Да,  господин.  Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

   Учитель  произнес из своего запаса в дюжину английских  слов: "сенк юу!  Благодарю!",  самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

   Учитель (Войдьянатху):  "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди  не доверяют человеку,  когда он говорит о Боге.  Даже если великая  душа  утверждает что он увидел  Бога,  все  же  обычный человек  не  примет его слов.  Он говорит про себя:  "Если  этот человек  на самом деле увидел Бога,  тогда пусть он покажет  Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

   Разве может любой подобрать пряжу определенного номера?  Если вы  заняты этой профессией,  вы в один момент  сможете  отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Связанность и освобождение - это связанность  и освобождение одного ума.  Ум принимает тот  цвет,  в который вы выкрашиваете его.  Это как белая одежда,  только  что полученная  из прачечной.  Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной.  Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой.  Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите,  по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав  немного по-английски,  вы тут же начинаете  произносить английские слова:  Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик,  и так далее.  Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит,  он начнет сразу же сотрясать  воздух санскритскими двустишиями.  Если вы в плохой компании,  тогда вы будете  говорить и думать так же,  как ваши приятели.  С  другой стороны,  когда вы в компании преданных,  вы будете думать и говорить только о Боге.

   Ум  - это все.  У человека жена с одной стороны,  а дочь  - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.

   Связанность  - это  связанность ума,  и свобода  - это  также свобода  ума.  Человек свободен,  если он постоянно  думает:  "Я свободная душа.  Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу?  Я дитя Бога,  Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный  змеей,  человек может избежать действия ее  яда,  твердя настойчиво:  "Во мне нет яда".  Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью:  "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.

   Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан.  Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже,  тоже,  только и слышишь, как о грехе.  Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день  и  ночь:  "Я грешник,  я грешник",  - и впрямь  становится грешником.

   Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать:  "Что?  Я  повторяю имя Божье,  может ли грех  все  еще цепляться ко мне?  Как могу я теперь быть грешником?  Как могу я теперь находиться в зависимости?"

   Если  человек повторяет имя Бога,  его тело,  ум,  решительно все,  - становится  чистым.  Почему он должен говорить только  о грехе и аде,  и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь,  без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»