К концу 1864 года, как раз к тому времени, как Рамакришна достиг завоевания личного Бога, явился в Дакшинешвар не подозревавший о своей миссии Вестник безличного Бога, Тотапури («нагой человек») — необыкновенный аскет, последователь Веданты, странствующий монах, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру, ко всему безразличный.

Уже давно Рамакришна не без тревоги чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого Бога и сверхчеловеческое безразличие его raissi Dominici, этих удушающих Парамахамс, которых ничто ни к чему не привязывает, этих аскетов, отрешившихся от тела и от души, лишенных последнего достояния, последнего обола, алмаза сердца — любви к Божеству. С первых дней своего пребывания в Дакшинешваре он видел, цепенея от ужаса, этих живых мертвецов и в страхе плакал при мысли, что ему придется, быть может, пройти через это, уподобиться одному из них.

Но он не мог этого избегнуть. Уже самый испуг заключал в себе чарующую силу, притягивал, как змеиный глаз. Головокружение опьяняет. Кто испытал его, карабкаясь по кручам, должен подняться до самой вершины. Исследователь материка богов не мог остановиться, не добравшись до истоков таинственного Нила.

К тому же, как я уже говорил, безобразный Бог подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но посланный Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути Истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду саньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

#Адвайта #Брахман #Тотапури #Нирвикальпа #самадхи #аскет #саньяса #Веданта #Атман

https://youtu.be/KD1TsRBZnn8?si=3C7ge3O27M97c2aX&t=1857

Джива есть не что иное,  как воплощение Сатчидананды.  Но, так как  майя,  или эго,  создает всевозможные упадхи,  она забывает свое истинное Я.

   Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает  любовные песни Нидху Бабы.  Затем следует игра в  карты  и гуляние  с  тросточкой.  Если даже болезненный человек  надевает сапоги,  он начинает насвистывать и взбираться по лестницам  как англичанин,  прыгая  с  одной ступеньки на другую.  Если  только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу,  которую  он  только может достать  - такова  сила  этой ручки!

   Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке!  Теперь он совсем другой человек. Один брамин,  бывало,  часто приходил в храмовый сад.  Внешне он был  очень скромным.  Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего  на берегу Ганги.  Мы подумали,  что он  наслаждается  свежим воздухом.  Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?"  Я  отметил его тон и сказал Хридаю:  "У  этого  человека, должно быть,  завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.

"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине  и  золоту" - это "злое  я".  Вмешательство  этого  эго создает различие между дживой и Атманом.  Вода кажется разделенной на две части,  если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки.  Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.

   А что это за "злое я"?  Именно это эго говорит:  "Что?  Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если  вор украдет  у такого человека только  десять  рупий,  то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги,  затем закатывает  ему хорошую взбучку.  Но дело на этом  не  кончается:  вор передается  полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму.  "Злое я" говорит:  "Что?  Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

#деньги #упадхи #оковы #джива #атман #эго #вор #рупия #зло #майя

Бхакти-йогу необходима сила. "Атман не может быть достигнут слабым"', - говорят Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.

Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Метод и средства

Адвайтист смотрит благосклонно на самые старые теории, на дуализм и все ему предшествовавшее. Он относится к ним не в покровительственном тоне, но с убеждением, что все они были верны, все представляли собой проявления одной и той же истины и все должны придти к тому же заключению, к какому пришла и сама Адвайта.

Все эти ступени, по которым прошло человечество, должны сохраняться со словами благословения, а не проклятия. Поэтому дуалистические системы сохранены нетронутыми в Веданте и никогда ею не отталкиваются и не отбрасываются. Даже дуалистическое понятие об индивидуальной душе, которая после смерти человека идет в другие миры, находит в Адвайте место. Эти идеи сохранены здесь во всей полноте, благодаря чему представляется возможным дать каждой из них надлежащую оценку, помня только, что все они выражают собою лишь отдельные частные взгляды на данный предмет.

Смотря на вселенную с известной точки зрения, вы можете видеть только одну ее часть. Так вселенная и представляется уму. С той точки, на которой стоит дуалистический ум, вселенная только и может представиться как создание из материи и силы. Она может казаться только игрою какой-то воли, а эта воля, в свою очередь, только отдельной от вселенной. В этом положении человек должен видеть и в себе двойную природу, тело и душу, при чем эта душа, хотя и ограниченная, сама по себе вполне индивидуальна и к ней применяются все идеи о бессмертии.

Свами Вивекананда

Практическая веданта

#Адвайта #Веданта #дуализм #душа #учения #религии #Атман #Брахман #воля

Личность должна быть подобна чистому, прозрачному кристаллу, который все отражает, но сам никогда не меняется. Когда это достигнуто – все достигнуто: тело становится лишь механизмом и остается здоровым и чистым без какого-либо ухода за ним; ничто не в силах загрязнить или осквернить его.

Знайте, что вы олицетворение Бесконечного, и всякий страх исчезнет.
Надлежит всегда повторять себе: "Я и Отец мой – одно".

В будущем людей, подобных Христу, будет столько же, сколько виноградных лоз: тогда с игрою будет покончено. Это подобно тому, как на начинающей кипеть воде вскакивает сперва один пузырь, затем множество и, наконец, все больше и больше, пока вся вода не начинает кипеть, превращаясь в пар. Будда и Христос – наибольшие пузыри из всех, доныне явленных миру. Моисей был лишь сравнительно небольшим пузырем, а затем появились все более крупные. Со временем все станут пузырями и улетучатся; однако, вечно юное творение накачает свежую воду, и весь процесс кипения, с начала до конца, повторится еще раз.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Приехал Адхар Сен с несколькими своими друзьями. Он был помощником судьи, в возрасте около тридцати. Это был его второй визит к Учителю. С ним был его друг Сарадачаран, который пребывал в исключительно несчастливом состоянии из-за смерти своего старшего сына. Вышедший на пенсию помощник школьного инспектора, Сарадачаран посвятил себя медитации и молитве. Адхар привел своего друга к Учителю для утешения его сокрушенного ума.

Спустившись из самадхи, Учитель увидел глаза поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.

Затем, обращаясь к поклонникам, Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких случаях. Это как пламя свечи. Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это как дети клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.

У мирских людей нет выдержки. Если у них получается какое-нибудь дело - все хорошо, но если не получается, оно сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка, они оставляют и это место. Как они смогут получить воду, если они не продолжают настойчиво рыть там, где они начали?

Человек пожинает плоды своих собственных прошлых поступков. Поэтому вы читаете в песне:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное, как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов, вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.

По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".

Рассуждение прекращается, когда человек видит Бога. Но есть люди, которые постигают Бога, и которые все же продолжают рассуждать. С другой стороны, есть люди, которые даже после того, как они увидели Бога, воспевают Его имя с преданностью и поют Ему хвалу.

До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери. Как только его начинают кормить, он прекращает плач. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.

Бог один становится всем. Но в человеке Он проявляет Себя в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого чистое сердце ребенка и который смеется и плачет и танцует и поет в божественном экстазе".

К этому времени Шри Рамакришна стал лучше знаком с Адхаром, который рассказал причину горя его друга. Учитель спел, как будто для себя:

К оружию! К оружию, О человек! Штурмует Смерть твой дом в порядке боевом!
Взяв знания колчан, взбирайся в колесницу преданности;
Согни лук твоего языка с тетивою любви,
И меть в нее стрелу святого имени Матери Кали.
Для боя этого уловка есть: Ни колесница, ни возничий не нужны тебе, -
Сражайся со своим врагом стоя на Ганги берегу, и будет он легко сражен.

Затем он сказал: "Что можешь ты сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вступает в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Только Бог является Делающим. Я говорю: "О Господи, я делаю так, как Ты делаешь через меня. Я говорю так, как Ты говоришь через меня. Я машина, а Ты Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я двигатель, а ты Инженер". Отдай свою доверенность Богу. Не попадешь в беду, если позволишь подходящему человеку принять ответственность за себя. Пусть Его воля будет выполнена.

Но разве не естественна твоя печаль по сыну? Сын - это вновь родившееся "я" отца. Лакшмана подбежал к Раване, когда последний упал мертвым на поле битвы. Взглянув на тело Раваны, он заметил, что каждая из его костей была вся в дырах. Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места на теле Раваны, которое бы они не пронзили". "Брат, - ответил Рама, - дыры, которые ты видишь в его костях, - не от Моих стрел. Печаль по его сыновьям пробуравила их все насквозь. Те дыры - это отпечаток его горя. Оно проникло в самые его кости". Но дом, жена и дети - это все преходящее, - они имеют только кратковременное существование. Только пальма реальна. Один или два плода упали. К чему стенать?

Бог занят в трех видах деятельности: сотворении, сохранении и уничтожении. Смерть неизбежна. Все будет уничтожено во время растворения. Ничего не останется. При этом Божественная Мать соберет семена для будущего творения, совсем как старая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие пакетики семян огурцов, "морскую пену", синие бусинки и другие всевозможные вещи. Божественная Мать вытащит Свои семена снова во время нового творения".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Вы — львы, вы — Дух, чистый, бесконечный, совершенный. Вся мощь, вся красота вселенной в вас. «О чем плачешь ты, брат мой? Для тебя нет ни рождения, ни смерти, ни болезни, ни страданий. О чем плакать? Ты подобен бесконечному небу: облака идут одно за другим, играют несколько мгновений всеми переливами цветов, потом уходят, а небо остается, все такое же голубое, чистое вечное»... Вот действительность. Почему же люди видят иное?

При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался — он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его вашим осуждением. Грех, страдание — что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники; подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я — это Он, Я — это Он»... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я — это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...

Свами Вивекананда
Бог и человек

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Я отнюдь не скрываю: великий урок, который нам дает Индия, не лишен опасностей; нужно его понимать. Идея Атмана (Верховной Души) — столь крепкое вино, что слабые головы могут, пожалуй, от него закружиться. Я не уверен даже, что Вивекананда в минуты молодости не опьянялся его парами. Так это бывало в его юношеских вспышках, которые отметил Дургачаран Наг и которым внимал, с улыбкой на устах, снисходительный и иронический Рамакришна.

Благочестивый Наг говорил, в духе смирения, внушаемого нам христианством:

„Все происходит по воле Матери. Она — Всемирная Воля. Она действует, а люди воображают, что действуют они“.

А горячий Нарен возражал:

„Я не принимаю ваших слов, этого — Он или Она. Я — душа. Во мне Вселенная. Во мне она рождается, движется и исчезает“.

Наг: „У тебя нет власти сделать хотя бы один черный волос белым, что же говорить о вселенной! Без воли Божией ни одна травинка не шевельнется!“

Нарен: „Без моей воли не могут двинуться ни солнце ни Луна. По моей воле Вселенная Движется, как машина“. Рамакришна, улыбаясь его молодому задору, говорил Нагу: „Ну, что ж, Нарен может говорить так. Он подобен обнаженной шпаге...“ И благочестивый Наг склонялся перед юным Избранником Матери (ср. The Saint Durgacharan Nag: The Life of an Ideal House Holder, 1920, Ramakrishna Math, Мадрас).

Гириш Чандра Гхош, со свойственным ему юмором, говорит об этих двух спорщиках: „Махамайя (Великая Иллюзия) оказалась в большом затруднении, когда захотела поймать их обоих в свою ловушку. Когда она попробовала, овладеть Нареном, он стал делаться все больше, больше, стал таким большим, что все цепи оказались для него слишком короткими… А когда она попробовала приняться за Нага, он стал делаться все меньше, все меньше, стал таким маленьким, что проскользнул сквозь сети“.

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе.

Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они неспособны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно".

Мы первым долгом воспринимаем и лишь затем делаем выводы. Следовательно, нам необходимо иметь такое восприятие, которое являлось бы чем-то реальным. Это то, что мы называем религией, осуществлением.

Допустим даже, что вам никогда еще не приходилось слышать о существовании вероисповеданий, пророков, священных книг, но если нам дать это осуществление, то вы иного не захотите.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

 #Атман #Брахман #Адвайта #свами #Вивекананда #вероисповедание #Майя #сон #иллюзия #нравственность

Если ты познал себя, ты можешь познать вселенную, но не наоборот. Тот же вопрос был задан в самом начале Времени еще в Ригведе в иной форме. «Кто или что существовало с самого Начала?»

на̄са̍да̄сӣ̱нно сада̄̍сӣтта̱да̄нӣ̱м̣ на̄сӣ̱драджо̱ но вйо̍ма̄ па̱ро йат .

кима̄ва̍рӣва̱х̣ куха̱ касйа̱ ш́арма̱ннамбха̱х̣ кима̄̍сӣ̱дгаха̍нам̣ габхӣ̱рам .. 10.129.01

Только философия веданты со временем дала ответ на этот вопрос. Существовал Атман. Это то, что мы называем Абсолютом, Мировой Душой, центром Себя. Эта сила придала истинность всему сущему с самого начала на все времена.

Разрешив этот вопрос, философы веданты открыли основы этики. Хотя все религии проповедуют религиозные этические заповеди, такие как: «не убий», «не навреди», «возлюби ближнего своего, как себя самого» и т. д., однако ни одна из них не поясняет - почему?

Почему же я не должен причинять зла ближнему? Не было удовлетворительных, исчерпывающих ответов на этот вопрос, пока его не дали метафизические размышления индусов, которых не могли удовлетворить примитивные догмы. И вот индуизм учит, что Атман - абсолютен и вездесущ, а следовательно - бесконечен. Но не может быть двух бесконечностей, они будут ограничивать друг друга и потому станут конечными. Душа каждого человека,- это неотъемлемая часть Мировой Души, которая бесконечна. Поэтому, причиняя вред своему ближнему, человек на самом деле приносит вред самому себе. Это главная метафизическая истина, лежащая в основе всех этических норм.

Часто считают, что человек на пути к совершенству движется от ошибок к истине и что всякая новая идея отметает старую как неверную. Но дорога ошибок не приведет к истине! Душа на пути своего развития проходит через разные слои истинности, и каждый слой есть истина, от низшего до высшего.

Эта мысль может быть проиллюстрирована следующим образом. Человек движется навстречу солнцу и делает фотоснимки на каждом шагу. Насколько будет отличаться снимок первый от второго и еще более от третьего или последнего, когда он наконец достигнет солнца! Однако все эти снимки, несмотря на всю свою несхожесть, отражают одну истину - они только кажутся такими непохожими, за счет изменения условий во времени и пространстве.

Осознание этой истины помогло индусам прозреть универсальную истину всех религий, от самой примитивной до самой высокой, и сделало их единственным народом, чуждым религиозной нетерпимости. Гробница магометанского святого, в настоящее время забытая и запущенная магометанами, почитается индусами. И это не единственный пример, подтверждающий дух терпимости.

Цель, к которой стремится все человечество, не оставляет равнодушным и восточный ум. Эта цель - Единство. Западный ученый стремится отыскать Единство через атом или молекулу. Его цель достигнута, когда он чувствует, что Единство найдено. Открывать для него больше нечего. Подобно этому, когда мы находим Единство души или «Я», под названием Атман,- мы достигаем заветной цели.

Свами Вивекананда

Роль Веданты в развитии цивилизации

Вопрос: Что такое Дхарма?

Свами Нирмалананда: Она охватывает многие стороны жизни. Ее значение очень широко. Для разбойника дакоита «убивать и грабить» может быть Дхармой. Есть банда грабителей, каждый член которой обязан хранить тайну. Один из них чувствует уколы совести и раскрывает их группу. Немедленно избавиться от предателя будет Дхармой этой банды. Она отличается у разных людей, а также меняется в зависимости от времени, места и обстоятельств. Невозможно дать общее и сухое определение. Если под словом Дхарма вы подразумеваете духовность или религию, то это совершенно другое.

Вопрос: Но разве у домохозяина нет определенных обязанностей?

Свами Нирмалананда: Пожалуйста, объясните, что вы имеете в виду под обязанностями.

Вопрос: У домохозяина есть отец, мать и другие родственники. Если кто-то из них заболеет или попадет в беду, разве домохозяин не обязан заботиться о них и помогать им?

Свами Нирмалананда: Эта «обязанности» - искусственно созданы. Мужчина и женщина привязываются друг к другу. Они хотят жить совместно и строить дом для себя. Живя вместе, они заводят детей.

Во всем этом не было ни обязательств, ни принуждения, ни идеи долга. Все это происходило спонтанно. Когда дети подрастают, их учат, что они должны делать то-то и то-то, что то-то и то-то является их обязанностью. Воспитанные в таких идеях, они считают определенные вещи своим долгом и стремятся его выполнить. Это чувство вторично, побочный продукт совместной жизни. Человеческие отношения можно уподобить бревнам, листьям или мусору, плывущим по бурлящей реке. Они не отличаются от взаимоотношений между поголовьем стада крупного рогатого скота или отары овец. Если бы человек спросил вас, не вызваны ли все его несчастья тем, что отец и мать произвели его на свет, что бы вы ему ответили?

Вопрос: Неужели мы не обязаны помогать бедным и облегчать их страдания?

Свами Нирмалананда: Это другой вопрос. Этот «долг» не вытекает из каких-то особых обязанностей сына к отцу, матери и т.д. Добросердечные люди считают своим долгом помогать достойным. Но некоторые думают, что их долг причинять боль другим ради эгоистических целей. Все люди мыслят по-разному в соответствии с их природой. Но существует один главный долг, общий для всех людей. С появлением способности мыслить человеку следует узнать, кто он такой, осознать свою сущность. Это первый и главный долг. Если он исполнен, то приходит понимание всех остальных обязанностей. «Тот знает все, кто знает себя». Чтобы узнать, сварился ли рис в кастрюле, вы берете одно зернышко и рассматриваете его, и так узнаете состояние остальных зерен.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

#Нирмалананда #дхарма #долг #бандиты #сущность #Атман #эго 

Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганга после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джадабхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джадабхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

   "Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  гйани.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

   В конце концов, все дело в том, что - не важно, по какому пути вы  следуете - йога невозможна,  пока ум еще не замолк.  Ум йога находится  под  его контролем - он не  находится  под  контролем своего ума.  Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование.  Тогда  достигается кумбхака.  Человек может получить ту же кумбхаку также через бхактийогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже.  В киртане музыкант  поет:  "Нитай амар мата хати!" Повторяя это,  он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу.  Он просто поет:  "Хати! Хати!" Когда это  состояние углубляется,  он поет только:  "Ха!  Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.

   Допустим,  один человек подметает двор своей метлой, а другой подходит  и  говорит ему:  "Привет!  Такого-то  больше  нет.  Он мертв".  Так вот,  если умерший не родственник этому метельщику, последний продолжает свою работу,  заметив мимоходом:  "Ах!  Как жаль.  Он мертв.  Он был хорошим малым". Подметание продолжается все равно.  Но если умерший был его родственником,  тогда  метла падает из его руки.  "Ах!" - восклицает он,  и он тоже падает на землю.  Его  прана прекращает функционирование.  Он не может  ни работать, ни думать. Разве вы не замечали среди женщин, что если одна  из  них  смотрит на что-то или слушает о  чем-то  в  немом изумлении,  другие  женщины говорят ей:  "Что?  Ты в экстазе?" В этом примере, тоже, прана прекращает функционирование, и поэтому она остается безмолвной, с раскрытым ртом.

   Будет недостаточным просто повторять:  "Я - Он, Я - Он". Есть определенные признаки джняни. У Нарендры большие глаза навыкате. (Указывая на одного поклонника) У него также хорошие глаза  и лоб.

   Все  люди  ни в коем случае не находятся на одном  и  том  же уровне.  Говорится,  что существует четыре класса людей: связанные,  стремящиеся освободиться, освобожденные и вечно-свободные. Также  не  является непреложным фактом то,  что все люди  должны практиковать духовную дисциплину. Есть вечно-свободные и те, кто достигли  совершенства благодаря  духовной  практике.  Некоторые осознают Бога после интенсивного религиозного аскетизма, а некоторые совершенны с самого их рождения.  Прахлада - пример вечно-свободного.

   Вечно совершенные мудрецы,  подобные Прахладе,  также практикуют медитацию и молитву.  Но они постигают плод,  видение Бога, даже прежде своей духовной практики.  Они как тыквы,  на которых появляется сначала завязь, а потом цветы.

   (Глядя  на  отца Ракхаля) "Даже если вечно  совершенная  душа рождается  в низкой семье - все же она сохраняет свое врожденное совершенство.  Она  не может вести  себя  по-другому.  Горошина, проросшая на куче коровьего навоза, все же вырастает в гороховую плеть.

   Бог  дает некоторым больше способности,  чем другим.  В одном человеке  вы  видите это как свет лампы,  в  другом  - как  свет факела.  Одно  слово Видьясагара раскрыло мне далекий предел его интеллекта.  Когда я говорил ему о различных проявлениях Могущества Бога в различных существах,  он сказал мне: "Господин, дает ли Бог некоторым большую силу,  чем остальным?" Я тут же сказал: "Да,  конечно,  Он дает.  Если не существует различных  степеней проявления  Его Могущества,  тогда почему ваше имя так  известно повсюду?  Понимаете,  мы пришли к вам,  услышав о вашем знании и сострадании.  Вы  же не вырастили пару рогов,  не правда ли?" Со всей своей славой и эрудицией Видьясагар сказал такую  по-детски наивную  вещь,  как:  "Дает ли Бог некоторым большую  силу,  чем остальным?" Дело в том, что когда рыбак вытягивает свою сеть, он сначала  ловит большую рыбу,  такую как форель и карп;  затем он взбалтывает ил своими ногами,  и выходит мелкая рыбешка - гольяны,  ильная рыба, и прочее. Точно также, пока человек не познает Бога,  "гольяны" и подобные им постепенно выходят из  него.  Что человек может достичь через простую ученость?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»