Привязанность, отвращение, безразличие - при серьёзном подходе это пути к познанию реальности. Но есть и заблуждения иного уровня - например, не нужно плодить и поддерживать в себе ожидание, что "познание реальности" это непременно некое тотальное облегчение жизни. Это чрезвычайно примитивное представление, несущее отпечаток прежнего страдания и жажды облегчения. Рано или поздно, но с практикой вы придёте к несколько иному тонусу отношения ко всему)). Вне сильных желаний есть сильное намерение. Его мощь не вносит смущения в вашу жизнь. Если сильные желания, скорее, выводят вас из равновесия, то сильное намерение, наоборот, неизбежно приводит вас к равновесию. Это его отличительное свойство.
Возвращаясь к вопросу о путях познания реальности: как понять, серьёзно ли ты относишься к своей страсти или ненависти, настолько ли, чтобы это стало путём? Дипак Чопра как-то указал на один такой ключ - секрет великих актёров - что маска есть способ выразить то, что ты иначе выразить не можешь, потому что это находится в твоей Тени, это твой дар. Для тантры в древности вполне характерно было "протанцевать", "сыграть" процесс проявления привязанности или отвращения, и в этом смысле клеши - маски Безвидного Актёра.
Существуют различные типы препятствий, которые мешают нам практиковать Дхарму. Некоторые препятствия возникают спонтанно, и для их устранения следует молиться своему йидаму, призывая его активность и благословение, однако для устранения незначительных препятствий, например, погодных условий, могут помочь и мирские боги.
Ко второму типу препятствий относятся кармические последствия совершённых действий, и они бывают различных видов. Препятствия от кармических последствий действий, совершённых в течение этой жизни, труднее всего избежать. Метод для их устранения - это практика Ваджрасаттвы с глубоким раскаянием и решимостью не совершать проступков вновь. Препятствия, возникающие в результате действий, совершённых в прошлой жизни, устраняются посредством практики своего йидама и Защитников Дхармы.
Если во время практики Йидама у вас появляются внутренние препятствия в виде болезней или страхов, вы можете применять следующий метод.Визуализируйте себя в форме белого Авалокитешвары, в сердце которого поверх лотоса и лунного диска стоит слог ХРИ, окружённый гирляндой вращающейся мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из этой мантры излучается белый свет, идущий в восточный мир Будды Акшобхьи, и входит в самого Будду. Из сердца Акшобхьи излучается синий свет и попадает в вас, в то время как вы читаете мантру:
Другой эффективный метод устранения болезней основан на практике Будды Медицины. Как и в предыдущей практике, вы визуализируете себя в форме Авалокитешвары со слогом ХРИ поверх лотоса и лунного диска. Лоб, горло и солнечное сплетение Авалокитешвары помечены слогами ОМ Ах ХУМ. Из вращающейся мантры и коренного слога исходит белый свет, идущий в чистую землю Ляпис Лазури и попадает в сердце Будды Медицины. Вы представляете, что из его сердца излучается бирюзовый свет и входит в вас, вместе с чем читаете мантру:
Эта мантра эффективна и для устранения страхов болезней.
Что касается препятствий, связанных со страхами огня, воды, оружия, административных нападок и наказаний, то вы можете применять другой метод. Как и в предыдущих практиках, вы визуализируете себя в форме Авалокитешвары, из сердечного слога которого исходит белый свет, идущий в южный мир Потала, - чистую землю Авалокитешвары, и входит в его сердце. Далее вы представляете перед собой второго Авалокитешвару, который опускает правую руку вниз в мудре даяния прибежища и произносит: "Я защищу тебя от всех страхов". Из его сердца излучается белый свет и входит в вас, устраняя все ваши страхи, как солнце рассеивает туман. Вы читаете мантру:
Этот метод описан в тантре Авалокитешвары, а также в сутре "Белый Лотос".
Если вас одолевают страхи в долгой дороге, вы можете их устранить при помощи практики тысячерукого Авалокитешвары. Перед тем, как отправиться в путешествие, встаньте лицом в том направлении, сложите руки у сердца и визуализируйте себя в форме тысячерукого Авалокитешвары. Представьте, что из тела Авалокитешвары излучается белый свет, подобно урагану разгоняющий все препятствия в том направлении, и читайте следующую мантру:
Этот метод преподал великий мастер Атиша, и он содержится в сборнике всех наставлений древней линии Кадампа. Карма Чагме заключает учение, вселяя в нас уверенность в этих методах, которые он практиковал сам и лично получил пользу.
................Нельзя научить тантрическому сексу. Можно научиться медитации.
Статичной медитации, а потом медитации в движении.
Медитации наедине с самим собой, а потом медитации совместно с партнером.
Тогда любая часть жизни становится тантрой, в том числе и секс.
Потому как секс не может быть тантрическим, если вся остальная жизнь не является тантрой, а значит, иным состоянием тела и сознания.
Это как быть здоровым с 19 до 22, а все остальное время опять больным.
Поэтому «тантрическим сексом» не занимаются. Он таким становится. Как и все остальное.
И все «упражнения» лишь способы выйти в иное состояние сознания - глубокий осознаваемый транс - медитацию.
Я сейчас, конечно же, не имею в виду то, что называют «тантрическим сексом» в среде нео-тантриков: петтинг в одежде или не в ней, ласки без проникновения, с гипервентиляцией или особыми техниками стимуляции, нагнетающими напряжение в теле, с последующей разрядкой в виде неконтролируемых конвульсивных потряхиваний тела. Это приятно, не спорю, и даже полезно для снятия общего напряжения психики.
Но разрядка напряжения и выход в расширенное состояние сознания не одно и то же, хоть и первое может быть проходом ко второму.
Но может и не быть. Если нет навыка медитации.
Есть множество способов выйти в состояние расширенного сознания, все они так или иначе меняют нейро-химию мозга и тела. Даже если вы не используете вещества. Вещества, кстати, могут изменить восприятие кардинально, но не расширить его, все опять упирается в то, как вы взаимодействуете с вашими психическими процессами.
Людям с очень беспокойным умом подходят очень активные практики, перевозбуждающие, чтобы уже не осталось сил на любое напряжение. Другим же - постепенное расслабление и отпускание напряжения в теле и мыслях.
Но ни один из выходов, как бы они ни выглядели, чтобы для этого ни использовалось, еще не есть сама медитация. Делание может стать причиной состояния, но это не есть само состояние.
Глубокое трансовое состояние в котором реальность проживается иначе, восприятие себя и партнера совершенно иное, восприятие вашей единности и всего окружающего мира, который пронизывает насквозь вас обоих и частью узора которого вы являетесь - этот опыт меняет вас так, что прежними вы уже никогда не сможете быть.
Это тоже своего рода расслабление, очень глубинное, глубже чем сон без сновидений.
Расслабление концепций о самих себе.
Психологическая истина состоит в том, что каждый предмет осязания имеет потенциал, чтобы вызвать блаженство и удовлетворение. И когда наше сознание удовлетворено, тогда оно не блуждает.
Почему наше сознание порождает ложные представления и так сильно блуждает, когда мы занимаемся медитацией? Потому что мы неудовлетворённы; потому что у нас нет переживания блаженства, нет удовлетворения от осуществления, или цельности - полноты. Наш ум блуждает с воплями предвзятости: "Я не удовлетворён! Я голоден!". Весь этот психический вопль - симптом предвзятости.
Методы тантрической йоги показывают нам, что каждый объект в сфере пяти чувств может дать нам блаженное переживание, так что в любой момент, когда мы будем наслаждаться чувственным миром, мы будем обретать энергию блаженства.
Результатом этого будет возрастание концентрации. Поэтому так важно иметь переживание блаженства. ...Я говорю о переживании иного уровня. Когда вы практикуете учения ламрим, ваш ум не имеет прозрения лхатонг (випашьяна). А тантра учит вас, как возвысить своё сознание над обычным типом чувственного восприятия, которое только производит всё больше и больше схватывания и заблуждения. Ваше сосредоточение позволяет вам производить все эти действия в пространстве недвойственности, распознавая их как преобразование блаженной мудрости.
Чем более блаженными переживаниями мы наслаждаемся с осознанностью, тем больше ваше психическое удовлетворение. Чем более вы удовлетворены, тем меньше предвзятых ложных представлений, тем меньше отвлекается и блуждает ваш ум, тем меньше вы смотрите вокруг: "А может быть я найду счастье там или здесь?".
Обычно ваш предвзятый ум подобен ветру, который сдувает листья бесцельно тут и там. Вы не знаете, куда вы идёте и почему - объекты ложных представлений возникают одним за другим, - и вам только остаётся иметь дело поэтапно с предвзятыми представлениями. Вы не можете остановить их мгновенно, как не можете, будучи в Нью-Йорке, мгновенно оказаться в Лос-Анжелесе. Вам остаётся принять реальность пространства и времени. То же самое относится к медитации. Вы не можете избавиться от предвзятых представлений за одно занятие, так что не тревожьтесь. Примите реальность. Это медитация.
...То, что вы видели, ваш опыт, не обязательно будут истинными. В действительности вера в то, что вы видели, заслоняет от вас истину. Когда у вас есть некоторая степень гибкости, вы понимаете так: "То, что я вижу, не так важно". Если вы верите, что относительная истина - единственная истина, тогда ваши галлюцинации тоже будут истинны, поскольку они производят на вас какое-то действие)). Или напротив - вы можете утверждать неистинность умственных видений, но утверждать при этом реальность того, что видите глазами. Я на это отвечу - и то, и другое существует одинаково, и то, и другое функционирует по отношению к вам)). До тех пор, пока вы не постигнете пустоту галлюцинации напрямую, не интеллектуально, она будет реальна для вас. То же - и в отношении окружающего мира. Без этого ваш ум будет пребывать в двойственности и предвзятости, не имея истинного блаженства постижения мира вокруг вас и в вас самих.
Тантра – это метод, с помощью которого человек входит в пространство, где он может особым образом пообщаться, где он общается в таком стиле. Это особенный язык, он многомерный, он не плоский, как наш. И здесь дело не в том, что слова имеют смысл, дело в том, что слова в данном случае лишь веревочки, которыми смыслы привязаны, как воздушные шарики, и важны не веревочки, а именно шарики. Всё между слов, между строк.
Так вот, когда говорят: «тантра любви», сразу возникает вопрос: покажите мне, пожалуйста, человека, который владеет тантрой. Неважно, как он к этому пришёл – с помощью взаимоотношения с другим человеком, или отношения Учитель-ученик, или, может быть, он слетал на Юпитер, и там его научили – неважно! Покажите мне человека с тем типом мышления, которому меня обучали.
У некоторых иногда бывают проблески, и тогда человек просто в немом изумлении, у него озарение. Он потом говорить не может несколько минут, а то и часов, потому что он к этому прикоснулся. Покажите мне этого человека, который к тантре прикоснулся. Я посмотрю на его стиль мышления. Такой человек мыслит другими зигзагами. Как если бы все мыслят вот так вот, а он мыслит в другой плоскости. Явите мне это! Если да, я поверю и потом спрошу: «У кого ты учился, у какого великого мастера, кто научился так менять твоё мышление?»
Это как, например, ты взял что-то блистючее. Слюду потёр в руке, и на твоих руках остались блестки – окей, я вижу, что ты держал слюду.
Так и здесь – когда ты прикоснулся сознанием в тайне – она осталась на твоих мозгах, ты начинаешь по-другому мыслить, хотя бы несколько последующих часов. Потом это уходит, тает, потому что тайну здесь, в нашем мире, удержать невозможно.
Знаете, как самолёт пролетел – след остался. Я могу это даже показать, смотрите: вот человек пишет плоско, а вот он пишет объёмно, а вот этот прикоснулся к тайне. Я могу показать эти тексты, вы убедитесь в разнице.
Единственный вообще случай в моей жизни, когда я встретился с тем, что человек владеет тантрой. Это была книга Людмилы Васильевны Шапошниковой "По маршруту Мастера", где она описывала, что когда она стала ученицей Святослава Рериха, то ей дали буддиста, который вместе с ней путешествовал по Гималаям. И она приводила несколько бесед, где он пытался ей дать понять, что такое вообще вне пространства и времени. О, там я вижу тантру, она есть между слов. Другая интонация мысли вообще, другое звучание. Оно не от этого мира. Знаешь, как говорят: «Здесь всё напоминает пение земное, но смысл голосов иной». Она не похожа по мысли, потому что из других миров. Ты черпаешь другой стиль мышления, и он вообще здесь не имеет отношения никакого к этому. И это видно, там я видел в их беседах.
А есть еще очень красивая книга "Из пещер и дебрей Индостана", где Блаватская описывает беседу между братом Рощи, наставником, которого Учитель Мория дал Олькотту, и самим Олькоттом. Брат Рощи пытался объяснить, в чем смысл Раджа-йоги, и он её объяснил, я это вижу. Олькотт не понял, судя по тем беседам, которые он привёл. Там буквально 3-4 диалога, и видно между строк, что человек знает, что такое высшая тантра. Она отпечаталась в нём, он несёт на себе печать, как слепок. Сразу же вы чувствуете – совсем другие интонации в воздухе. Почему?
Существует очень чёткое понятие, что такое тантра. Это тайноведение.
Это прикосновение к тому, что словами описать нельзя. Тантра – это знание, которое обычным умом не понять.
Поэтому, когда говорят «тантра любви, тантра взаимодействия в паре», я сразу: так, что? это точно тантра?
Христос говорил, что «Я со всеми говорю притчами, с вами же, ученики, говорю тайнами». Тайны – это Знания, которые несут в себе такие смыслы, которые не понимаются умом, но понимаются особым органом восприятия, который воспитывается у человека сначала с помощью сутр, то есть священных текстов. А потом, когда он воспитал в себе этот орган восприятия, он может воспринять и тантры.
Тантры – это смыслы, это идеи происхождения Вселенной, строения человека, но идеи, к которым прикасаешься по естеству. Это постигается с помощью интуитивного касания к сути, когда сам познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в единое целое. И в этот момент растёт душа, а не ум. Это и есть настоящее развитие, только это. Всё остальное развитием не является.
Когда я пытаюсь кому-то объяснить подобное, то в определённый момент мне Учитель затыкает рот:
– Всё, дальше нельзя говорить.
– Почему?
– Потому что эти тайны не имеют права разглашаться вне Храмов. Поэтому я ограничен некоторыми вещами, хотя в Тибете я могу говорить гораздо более свободно, поэтому мы туда и ходим.
Так вот, когда человек прикасается к тайне, его мышление меняется вдруг особым образом. Знаете, на что похоже? Как если б ехал на велосипеде, а тут пересел на космолёт – разница огромная.
Дело даже не в скоростях, дело в другом: в принципе мысли. Когда два человека, которые знают тайноведение, общаются друг с другом на какие-то темы, они это делают так, что никто другой вообще не может понять, о чём они говорят. Они друг друга понимают прекрасно, между ними вдруг разверзается объём и глубина, и обычные человеческие слова приобретают совсем другой смысл, но для них слова-то уже и не важны. Вот это тайноведение, это и есть тантра.
Что такое тантра изначально – я объясню. Последний величайший реформатор буддизма, благословенный Цзон КапА, в XIV веке разделил монастыри на те, которые преподают сутру и те, которые преподают тантру. В монастырях сутр изучались тексты, в монастырях тантр обучались люди смыслам, т.е. прикосновение к высочайшим, тончайшим энергиям посредством своего сознания. Всё это относилось к йогачарье, т.е. развитие разума посредством истины. Эти тантрийские практики сами по себе есть ничто иное, как тренировка мышления, другими словами. Если сутра – через изучение священных текстов, то тантра – через сосредоточение.
Вообще есть три уровня: сутра, тантры и калачакра. Сутра — это тексты, это для начинающих, чтоб они вообще въехали во что-то. Тантра — это когда уже что-то очень глубокое, когда есть голос, который называется Голос Безмолвия, который диктует смыслы, и они вообще не твои. И вообще нечеловеческие. А есть еще калачакра – это учение о Духе, когда без пространства, без времени, без числа, без знаний, но на сформированной платформе человек постигает такое, что вообще человек понять умом никогда не сможет.
И утверждается, что с помощью учения калачакры сам Цзон КапА настолько развился, что летал к другим мирам, оставляя в своём теле наместника на годы. Т.е. годы отсутствовал в своём теле. При этом его наместник давал высокие посвящения, делал из людей архатов, а сам он в это время парил в межзвёздном пространстве, изучая другие миры других измерений. Для этого надо совершенно особый стиль и особую скорость развития. Она вообще ни с чем не сопоставима, это нечеловеческая эволюция вообще.
Мы же пока что толпимся где-то у горизонтального полёта, ну, и там в горку чуть-чуть совсем. Меня обучают тантре достаточно давно. Это учение, которое развивает разум через погружение в миры других измерений. Но в не сами миры, как бы там, где люди живут, а через миры энергий, где они бушуют. И через союз с энергиями, которые развивают тебя, и через тебя развиваются сами в симбиозе.
Благодаря этому обучению я и достиг удивительных способностей, в том числе в лечении неизлечимых болезней, как их называет официальная медицина.
Хотя практика на уровне тела, речи и ума нераздельна, стоит понимать, что такое практика на уровне тела, а что такое - на уровне ума или речи. На уровне тела мы очищаем причины к рождению в том или ином мире и состоянии, а на уровне ума, например, мы должны прийти к постижению природы ума, нашей неотдельности от всего, то есть избавляться от коренного, или, как иногда говорят, вместерождённого неведения относительно реальности. Все, наверное, знают, что неведение, в отличие от остальных клеш (загрязнений), не имеет эмоциональной природы и в этом смысле не входит в один ряд со страстью, отвращением и гордостью. И т. д. Эмоции разного рода имеют чисто энергийную чувственную природу, но корень их загрязнений, неведение, имеет исключительно ментальный характер. И поэтому практика на уровне ума относится к очищению неведения, а практика на уровне речи - к очищению и постижению природы эмоций. То есть, мантра служит работе с энергией, и недаром считается, что мантра божества и есть само божество, именно так. Таким образом, вы должны ясно понимать, что практика начитывания мантр направлена на преобразование клеш в мудрость, на прозревание пяти мудростей - в пяти основных эмоциональных движениях. Зачастую люди этого не понимают и вообще слабо понимают, для чего именно предназначены мантры.
Джамгон Конгтрул советует разделять количество начитываемых мантр на три части. Одна треть отводится на "рецитацию тела", в течение которой вы читаете мантрры и вспоминаете отчётливо черты мандалы, божество, свиту и остальное. В этой части вы тренируетесь в чёткости деталей, божественном достоинстве и чистом символизме. Читая мантру вслух, вы очень отчётливо припоминаете все детали. Вторая треть посвящается "рецитации речи". Что бы ни говорилось в тексте садханы, например: "Лучи света осуществляют...", вы представляете, как это происходит. Испуская и собирая лучи, обретая сиддхи, мы приносим пользу живым существам. Когда начитываете, представляйте, что всё это происходит на самом деле. Третья часть отводится на "рецитацию ума", и во время неё вы просто поддерживаете непрерывность изначальной пробуждённости, то есть ум божества. Начитывайте мантру, поддерживая непрерывное состояние ригпа. Всегда делите сессию рецитации на три равных части для тела, речи и ума. Это общий метод для новых и старых школ, как Сарма, так и Ньингма.
Благодаря таким вещам, как практика ветров, тигле и каналов, распространение и собирание света и т. д., мы получаем способность приносить совершенно конкретную пользу всем существам, включая материальное исполнение их желаний.
И ещё о том, что такое божество в ваджраяне. Вы наверняка слышали о том, что божество это воплощение бодхичитты. Меня совершенно поразил Гарчен Ринпоче в своих наставлениях во время посвящения Тары в Москве в 2006-м году. Он говорит о моменте в садхане притягивания и слияния самая- и джнянасаттвы. То есть о моменте самопосвящения в садхане. "Со слогами "Дза", "Хум", "Бам" и "Хо" мы переживаем слияние с благословением всех Будд. Такое соединение возможно благодаря Четырём Неизмеримым чувствам (любви, сострадания, радости и равностности), которые символизируют эти четыре слога. ДЗА - распространение лучей света, это любовь. ХУМ - притягивание лучами джняна-саттв, это сострадание. БАМ - вмещение джнянасаттв в самаясаттву, это радость. ХО - становление недвойственным с божествами, это равностность. Благодаря этим четырём безмерным чувствам Будды осуществляют четыре активности: умиротворяющую, приумножающую, привлекающую и защищающую".
Вникните - согласно учению ещё сутр, эти Четыре Безмерных, или, как их называют там, Четыре Брахма-вихары, то есть божественные состояния, и составляют нашу бодхичитту. И потому божество и есть проявление бодхичитты.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал вместе с великим собранием числом в восемь тысяч монахов и девяносто девятью сотнями тысяч коти, асамкхьей бодхисаттв, сотнями тысяч сыновей богов с неба Суддхаваса, [которые пребывали] на горе Поталака во дворце благородного Авалокитешвары. Дворец был окружен многочисленными деревьями сала, тамала, чампака, ашока и атимуктака, созданными из различных видов драгоценностей. Будда, окруженный последователями, проповедовал Дхарму сыновьям богов из свиты:
- Эта петля сострадания служит для того, чтобы связывать своенравных и упрямых живых существ так, что бы они не смогли упасть в три плохих мира и всегда пребывая на правильном пути. Тело белого цвета, три глаза, четыре руки и одежда из шкуры оленя. В мандале Мира Чрева он расположен в третьем ряду лотосового семейства. Мантра такова:
Ом амогха виджайя пхат
Затем благородный бодхисаттва Авалокитешвара встал со своего места, обнажил правое плечо, опустил правое колено на землю, почтительно сложил ладони, поклонился Будде и сказал с улыбкой на лице: "Почитаемый В Мирах, существует сердечная дхарани, которая была вручена мне Локендрараджей Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддой в девяносто одной кальпе, называемой Вилокита. Благодаря этой сердечной дхарани многочисленные сотни тысяч сыновей богов из свиты Ишвары, Махешвары и Брахмы, таких как Суддхаваса, обрели наивысшее полное совершенное просветление. Они обрели десятки, сотни, тысячи видов самадхи, а также самадхи Обретение Знания, Свободного От Омрачений. Почитаемый В Мирах, в этой части земли повторение этой сердечной дхарани совершается, в этой части земли двенадцать сотен тысяч сыновей богов из свиты Ишвары, Махешвары и Брахмы будут защищаться, охраняться и оберегаться. Почитаемый В Мирах, в какой части земли эт дхарани повторяется, та часть земли будет почитаться как святое место. Кто услышит её, тот обретет добрые корни многочисленных сотен тысяч коти, асамкхьи миров будд.
Почитаемый В Мирах, если есть те, кто совершают зло или следуют злому учению, возводящие хулу на Сангху, отбрасывающие и клевещущие на истинную Дхарму, катящиеся в ад, порицающие всех будд, бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, и если есть тот, кто испытывает стыд и раскаивается [в своих деяниях], то он должен соблюдать заповеди в будущем. Почитаемый В Мирах, если в этом теле будет соблюдены заповеди упосаттхи и будет произнесена эта сердечная дхарани хотя бы только раз, то его карма будет очищена - все нечистые деяний будут исчерпаны и искоренены.
Если человек заболеет лихорадкой длящейся один день, два дня, три дня, четыре дня и до семи дней; или будет страдать от нарывов, болезней глаза, уха, носа, зубов, губ, языка, нёба; расстройствами сердца, желудка, мочеиспускания; болями в ребрах, бедрах, суставах; гемморроем; болезнями желудка, дизентери; болезнями рук и ног, головы; белой проказой, черной проказой; кожными воспалениями, келоидами, карбунклами, свищами, эпилепсией, болезнями, насланными злыми духами или другими существами; будет под угрозой убийства, заключения в тюрьму, наказания или будет оговорен; или если говорить кратко, Почитаемый В Мирах, то любое душевное или телесное страдание, а также видение плохих снов, то все эти кармические воздаяния будут исчерпаны. Насколько больше сможет получить тот, кто живет в чистоте и следует Дхарме!
Почитаемый В Мирах, сосредоточение на буддах, даже совершаемое в собрании четырех групп или четырех каст, у которых будет отсутствовать обман и хитрость, и если они услышат эту дхарани, будут держать ее в уме, произносить, записывать и переписывать, читать про себя и читать нараспев, или если приблизятся к уху молодого животного и произнесут в него эту дхарани, и оно воспримет эти слова мантры, если будет восприниматься без поношения, искажения, недоверия, неискушенности, умственной праздности, бездеятельности, омрачения и колебания и будет свободно от пяти накоплений, то тела будд десяти сторон будут проявлены и проступки очистятся при раскаянии. После того, как дхарани будет записана, она должна храниться в доме. Почитаемый В Мирах, невозможно всего описать словами. Все существа должны слушать ее, превосходя друг друга во внимании; они должны слушать ее со страхом, как перед старшим; они должны проповедовать ее другим, [защищая] от клеветы. Почитаемый В Мирах, [они должны знать], что звуки этой сердечной дхарани входят в их уши, только благодаря силе благородного Авалокитешвары.
Почитаемый В Мирах, если человек разотрет сандал, камфору или мускус на камне и смажет им свое тело, то этот аромат будет исходить от него, даже если он будет загрязнять эти специи, пока перетирает их, и они все равно будут испускать запах. То же самое, если произносить эту дхарани со смехом из-за неверия и праздности, а также с притворным почтением или корыстью, то, Почитаемый В Мирах, для этих низких существ она будет причиной для обретения добра и пользы, а когда они обретут рождение, то не потеряют аромата составных частей соблюдения заповедей, сосредоточения, мудрости и заслуг. Благоухание добродетели будет их плодом.
Почитаемый В Мирах, если юноша из благородной семьи или девушка из благородной семьи, монах или монахиня, упасака или упасика или любое другое существо соблюдают упосатху на восьмой день белой луны и почитают эту лхарани и произносят слова семь раз без произнесения других слов, то, Почитаемый В Мирах, они обретут двадцать добрых дхарм, к которым они должны стремится. Каких двадцать?
Первое – болезни не возникнут в его теле, когда же болезни возникнут вследствие воздаяния кармы, то он быстро излечится; второе – его тело будет красивое, ровное и статное; третье – его будут любить многие люди; четвертое – его чувства будут сдержанными; пятое – он обретет богатство, а когда богатство увеличится, то воры и разбойники не смогут отнять его; шестое – богатство не сгорит в огне и не будет унесено водой, царь не сможет забрать его силой; седьмое – время его жизни увеличится; восьмое – у него не будет страха перед огнем и водой; девятое – у него не будет страха перед ураганом и бурей; десятое – любое бедствие будет остановлено, если подвижник произнесет дхарани семь раз над золой или водой, сначала очертив площадь, рисуя с привязкой к основным сторонам света и промежуточным точкам, верху и низу; одиннадцатое - никто, похищающий жизненную силу, не будет способен повредить ему; двенадцатое – он будет прославлен среди всех существ; тринадцатое – у него не будет страха перед врагами; четырнадцатое – если страх перед врагами возникнет, он быстро пройдет; пятнадцатое – у него не будет страха перед нелюдью; шестнадцатое – у него не будет страха перед злыми духами; семнадцатое – у него не будет страха перед магией; восемнадцатое – страшные пороки и зло не возникнут рядом с ним; девятнадцатое – его жизнь не прервется от огня, меча или яда; двадцатое – боги всегда будут его защищать, охранять и заботиться о нем и, где бы он не родился, он всегда будет иметь доброту, радость и беспристрастность. Таковы двадцать добродетелей.
Есть также восемь других дхарм, которые можно обрести. Какие восемь? Первое – во время смерти бодхисаттва-махасаттва благородный Постигающий Звуки Мира появится перед ним в теле монаха; второе – у него будет счастливый конец жизни; третье – его вера не будет поколеблена; четвертое – во время смерти, он не будет двигать ногами, руками, не упадет с кровати и не будет опорожнятся под себя; пятое – у него будет ясная память; шестое – во время смерти его рот не откроется; седьмое – во время смерти он не потеряет самодостоинства; восьмое – он обретет рождение в любой земле будды, которой захочет и его никогда не покинут добрые друзья. [Таковы другие восемь дхарм]. Если [подвижник] желает обрести плод Пути, он должен отбросить такие продукты как мясо, алкоголь, лук, лук-порей и чеснок и произносить [это Сердце-Дхарани] трижды в день.
Произнесение этой сердечной дхарани Амогхапаши является проповедью всем живым существам, когда их сила и слабость очевидна. Учительский отказ в наставлении [ученикам] является запрещенным, потому что они смогут стать бодхисаттвами только тогда, когда они чисты и свободны от зависти и ревности. Мудрость Будды будет обретена в помощи живым существам, так они войдут в собрание бодхисаттв. Просветление – это ум, подобный мудрости, а сансара подобна возможности. Эти две дхармы можно обрести, помогая существам. Если Почитаемый В Мирах разрешит, я произнесу эту дхарани в присутствии Татхагаты для блага, благополучия и счастья четырех групп и для блага других, кто совершает проступки".
Затем Почитаемый В Мирах сказал бодхисаттве-махасаттве благородному Авалокитешваре: "Говори, Суддхасаттва, если ты думаешь, что для этого время пришло. Татхагата с радостью станет отцом существам, которые войдут в колесницу бодхисаттв даже в последний момент".
Бодхисаттва-махасаттва благородный Авалокитешвара произнес Будде, неотрывно смотря на его лицо, дхарани:
Почитаемый В Мирах, после произнесения [этой Сердце-Дхарани] плоды проявятся. Когда она произносится трижды, пять неискупимых будут очищены, что уж говорить о препятствиях, возникших из прошлых деяний, они тоже будут полностью разрушены. ...Шнур может быть свит от всех видов лихорадки. От всех болезней используется топленое масло, кунжутное масло или вода, когда над ними произносена дхарани. От злых демонов, убивающих мечом, можно защитится при помощи белой нити. Соленая вода используется при болях в животе. Яды выводятся с глинистой землей или водой. Белая нить, привязанная к уху, устраняет болезни глаз. Зубочистка, сделанная из дерева олеандра, используется при зубных болях.
После произнесения дхарани двадцать один раз над пятицветным шнуром, который обвязывает четыре ветки акации, [затем] они должны быть воткнуты по четырем направлениям сторон света. Когда граница установлена, всевозможная защита будет обеспечена благодаря шнуру, пеплу акации и воде. Пятицветный шнур может быть использован против всех духов. Белый шнур может быть использован от каждой болезни. Лекарство из меда и перца может использоваться против змей, насекомых и пауков, карбунклов, коросты и хрипоты. Благовонная или смолистая вода, или вода с лакрицей может быть использована от болезней глаз. Масло кунжута может быть использовано при болезнях уха. Различные виды споров, перепалок, обсуждений или клеветы могут быть очищены благодаря произнесению дхарани над водой.
Для защиты от вражеских армий или стран, тирании или вседозволенности знати наденьте чистую одежду, возьмите чашу, наполненную водой, и произнесите дхарани с глубоким почтением. Это является великой церемонией искупления для предотвращения зла. Когда вода будет разбрызгана, обретется защита для всех существ. Все моры, бедствия и препятствия будут устранены.
Когда [подвижник] возмет щепоть сандалового порошка и поднесет к своему сердцу и произнесет сердечную дхарани двадцать один раз и смажет себя, то все неискупимые тут же очистятся. Безопасность жилища зависит от постоянного произнесения. Благодаря подношению лотосов все существа станут счастливыми и усердными. Защита от страха и преследований демонами может быть обеспечена подношением сандала.
Гьялванг Кармапа Ургьен Тринлей Дордже – Учения по практике Будды Медицины (терма Намчо Мингьюра Дордже) в храмовом комплексе Махабодхи, 26 декабря 2007
Его Святейшество Кармапа посвятил одну сессию учениям по садхане Будды Медицины "Садхана Менла, собранная из ясного простора ума – сокровище ума, содержащееся в текстах Небес Дхармы, под названием "Поток Вайдурьи".
Господь Будда преподал Сутру Будды Медицины в Вайшали собранию, включавшему 80 000 монахов, 36 000 бодхисаттв, Ченрези, Ваджрапани, Манджушри, дэв, людей и не-людей, и учение его было благим в начале, середине и конце. Именно Манджушри поднялся в этом собрании и попросил Будду Шакьямуни преподать практику Будды Медицины тем существам, что подвергаются внутренним и внешним страданиям и живут в разгар времен упадка.
Затем Гьялванг Кармапа перешел к описанию истории тибетского буддизма со времен первого царя, Ньятри Ценпо, когда в Тибете была распространена религия бон, и описал, как буддизм пришел из Индии в Тибет во времена великого царя Сонгцена Гампо и выдающегося переводчика Тонми Самбхоты, который в те времена начал переводить тексты на тибетский.
Гьялванг Кармапа описал времена царя Трисонг Децена и возведение первого тибетского монастыря, Самье. В то время в Тибете не было монашеской сангхи, но Шантаракшита, пришедший из Восточной Индии, принес в Тибет линию сарвастивады и начал передавать монашеские обеты небольшому числу добродетельных людей. Делал он это с целью проверить, способны ли они поддерживать монашескую дисциплину.
Именно Шантаракшита впервые стал распространять и практиковать Будду Медицины в Тибете с целью помочь царю. Он предложил царю краткую, среднюю и длинную версии практики, и царь выбрал среднюю. После Шантаракшиты практику Будды Медицины распространял Атиша Дипанкара, основавший традицию кадам; именно благодаря ему практики 16 Архатов и Будды Медицины распространились по всему Тибету и стали очень важны.
Гьялванг Кармапа объяснил, что в целом такие практики, как Будда Медицины, относятся к тантрическому циклу крии, но некоторые практики крия-йоги связаны с ануттара-йога-тантрой. Хотя данная садхана Будды Медицины из гонгтер, или "сокровищ ума", и основывается на крия-йоге, это практика ануттара-йога-тантры; говоря конкретнее, она принадлежит к классу ати-йоги. Именно по этой причине для её выполнения необходимы посвящение и передача.
Затем Гьялванг Кармапа рассказал о преимуществах этой практики. Он сказал, что вера и доверие по отношению к Будде, Дхарме и Сангхе являются семенем просветления или освобождения, но предостерег от слепой веры и веры, когда просто молятся о желаемых результатах и ожидают их при отсутствии надлежащей причины. Вера развивается постепенно, как при изготовлении глиняного образа, который поначалу представляет собой лишь грубые очертания. Важно понять причины, в силу которых вера и доверие могут развиться и стать подлинными.
Атиша возносил мощные молитвы о том, чтобы каждый, кто слышит имя Будды Медицины, избавился бы от страданий низших царств. Имя Будды Медицины настолько мощно, что способно рассеивать страдания существ, в особенности в эту эпоху упадка. Сутра Будды Медицины утверждает, что во времена, когда появляются новые смертельные заболевания, которые сложно исцелить, мощь Будды Медицины даже возрастет. Говорится, что эта практика может даже быть способна оживлять людей, которые уже умерли. Хотя другие мантры во времена упадка могут лишиться своей силы, мантра Будды Медицины становится мощнее, и её особенно важно повторять в эту эпоху.
При некоторых болезнях можно помочь лекарствами, а при некоторых нет. В некоторых местах находятся сотни больных существ и очень мало докторов, так что особого лечения быть не может. В этих случаях практику Будды Медицины можно посвящать этим страдающим существам.
Гьялванг Кармапа сказал, что практику Будды Медицины можно относить как к сутре, так и к тантре, но Шантаракшита основывал практику на традиции сутры. Многие садханы базируются на тантре, и многие практики Будды Медицины относят к крия-йога-тантре, так что уместно было бы отнести эту практику и к тантре. Гьялванг Кармапа также объяснил, что поскольку эта практика исходит из традиции ньингма, чтение слов и медитация на смысле должны осуществляться одновременно; медитация не должна следовать только после чтения.
Существуют два вида секpетных подношений: подношение союза и подношение освобождения. Под подношением союза, понимается союз мужского и женского пpинципов пpосветлённого осознавания, когда все проявления рассматриваются как естественное выражение мужского принципа пpосветлённого осознавания и рассматривая пустоту, пpиpоду мудpости – как женский пpинцип пpосветлённого осознавания. Эти два – пpоявление и его пустая природа – являются неотделимыми с безначального начала. Пpиpодой пpоявления является пустотность, и выражением пустотности является пpоявление. Тот факт, что эти два являются неотделимыми, выpажается посpедством тайных подношений союза.
В пpактиках, основанных на Ану-йоге, тайное подношение выражается иначе. В пpактике ца-лунг Ану-йоги, медитиpующий pаботает с внутpенним физическим телом, с каналами, энеpгиями и пpактика союза имеет вкус великого блаженства. В этой пpактике, все божества pасполагаются в pазличных каналах внутpи тела пpактикующего становясь полностью удовлетвоpёнными, когда они пеpеживают одновременное блаженство и пустоту. В пpактиках стадии заpождения, как во всех внутpенних пpактиках, божества изобpажаются в союзе с супругами. Это называется яб-юм. "Яб" – мужской пpинцип, естественное выpажение пpоявления, и "юм" – женский пpинцип, естественная пустая пpиpода мудpости пpоявления. Действительное подношение союза, с тайной точки зрения, пpоисходят тогда, когда соединяются тайные центры божества. Тайное подношение всегда выражается этим союзом.
Даже одиночные божества подразумевают символику яб-юм, хотя и отличным способом. Наличие тайной супруги одиночного божества может символизиpоваться тpезубцем, котоpый оно деpжит, или пpоявлением кpошечного будды, пpедставляющего главу семейства, к котоpому пpинадлежит божество, он пpоявляется над головой божества.
Пpактикующий дзог-pим, стадию завеpшения, будет визуализиpовать свою собственную фоpму как божество, здесь он вовлечён в практику, которая включает движение энергий вверх и вниз по каналам, где обретаются различные проявления блаженства, также энергия двигается между двумя визуализируемыми телами божеств (в союзе). Эти пpактики выполняются для пеpеживания великого блаженства, и когда пpактикуют их, очень важно поддеpживать гоpдость божества и сохpанять осознавание тайных подношений.
Не совсем ясно, откуда западные люди берут идею, что половой акт между супругами или вообще любой половой акт при наличии большого желания друг к другу применим к учениям взятым из тантрического буддизма или из какой-то дpугой духовной тpадиции. Они пpобуют визуализиpовать себя как божеств, но затем впадают в обычный сексуальный акт, основанный на пpивязанности/желании. Они хотят испытывать большее блаженство чем прежде. Это одна из величайших ошибок, которую делают люди. Такая активность совсем не подходит к практике о которой мы сейчас говорим. Те, кто пpобуют пpактиковать тантpические пpактики таким способом, не имея точных наставлений и разрешения от ваджpного гуpу, только накапливают пpичины для низкого пеpеpождения – даже, возможно, пpичины для низшего пеpеpождения, поскольку это является злоупотpеблением и непочтительностью к чистой пpактике Дхаpмы. Чистая Дхаpма никогда не делается с обычным сексуальным желанием.
Так как божества не имеют желания, это становится серьёзной ошибкой визуализировать себя как божество для достижения цели с умом полным желания. Когда в пpактикующий ца-лунг Ану йоги становится адептом, достигшим полного контpоля над своими каналами, ветpами и сущностными флюидами, он или она могут выполнять крайне глубокие пpактики. Йог или йогини, котоpые пpактикуют с паpтнёpом, не должны теpять ни одной капли сущностного флюида и опpеделённо должны быть свободными от желания или пpивязанности. Чтобы выполнять эти секpетные пpактики, пpактикующий должен быть на очень высоком уpовне и должен пpактиковать исключительно для блага чувствующих существ. Когда пpактикующий достигает этого уpовня пpактики, это замечательно, но он должен ждать, пока не придёт должное вpемя.
Пpактики союза являются наиболее секpетными по многим пpичинам. Для пpимеpа, некто даже не слышал, и конечно же не получил передачу для этой практики ни от кого, тем более от своего гуру, который может пеpедать их только посpедством прямой устной пеpедачи. Эти пpактики охраняются со всей строгостью от всяких обладающих желанием активности, людей, имеющих великое сексуальное желание, и это желание приводит их к злоупотреблениям и искажению практики. Если люди, мотивируемые сексуальным желанием, пытаются заниматься этими наиболее продвинутыми техниками без достаточной квалификации – определённо, они будут страдать в низших перерождениях. Это является, фактически, одним из быстpейших путей для pождения в низших миpах. Эти пpактики сохраняются в тайне, чтобы предотвратить злоупотpебление ими.
Вы должны понять, что пpактики ваджpаяны являются наиболее быстpыми из всех учений буддизма и наиболее секpетными. Они также внимательно защищаются дхаpмапалами (зашишающими божествами). Если вы злоупотpебляете этими пpактиками, дхаpмапалы создают пpепятствия для вас и ваших учителей. Напpимеp, долгая жизнь может быть укоpочена. Очень важно воздеpживаться от забегания вперёд учитиля, получая посвящения без предворительной проверки вашим коренным учителем готовы ли вы к ним. Будьте очень внимательными, если вы слышите, что будут даваться очень тайные посвящения, потому что если вы вовлеклись во что-то, к чему вы не готовы, отдача будет очень серьёзной. Это может даже разрушить ваш путь.
Следующее подношение является тайным подношением освобождения. Обьект освобождения, это взгляд на то, что эго является истинно существующим. Этот взгляд появляется из двойственного ума, котоpый цепляется к объекту и субъекту и создаёт все дискурсивные мысли. Это тайное подношение является средством освобождения эгоцентpического взгляда.
Пpидеpживаясь этого взгляда, чувствующих существ бросает из одной жизни в дpугую, в бесконечной сеpии пеpеpождений циклического существования. Вы должны полностью уничтожить это эго. Пока вы не pеализовали истинное существование недвойственного ума и пока вы не поняли истинную пpиpоду ума, этот двойственный ум – большое эго – является вашим злейшим врагом.
Этот двойственный ум является просто следствием непонимания пустотной пpиpоды пpоявлений и проявляющейся пpиpоды пустоты. На более продвинутых уpовнях духовной pеализации, когда вы понимаете пpиpоду вашего ума, вы увидите тонкие затемнения, как вы сейчас видите грубые затемнения. Сейчас вы заняты большими затемнениями и неосознаёте тонкие. С pаспознаванием истинной пpиpоды пpоявлений, вы постепенно устpаните все грубые затемнения. С pаспознаванием истинной пpиpоды пустоты, вы устpаните все тонкие затемнения. Таким образом вы освобождаетесь.
Вы поняли кем является вpаг? Вам нет необходимости кого-то избивать и вам не нужно оружие чтобы убить вашего врага. Вам не нужны деньги, чтобы купить оружие. Это всё очень легко.
Как выполняется освобождение? Подношения освобождения выполняется посредством избавления от дуалистического ума дискурсивных мыслей. Остpое оpужие изначальной мудpости, котоpое полностью уничтожает двойственный ум, является средством достижения этого избавления. Это "оpужие" было частью вашего континуума в течении долгого вpемени. С этим оpужием, вы можете полностью опустошить двойственный ум, не оставив даже следа, таким обpазом ум освобождается в сфеpу неpождённой истины. Вpаги никогда не веpнутся. Это и называется великим освобождением.
Я должен подчеpкнуть, что изначальная мудpость не является тем, что вы можете купить, взять у вашего лучшего дpуга или получить от Будды на небесах. Это не что-то, что имеет кто-то другой, но не вы. Отбpосьте такие концепции. Изначальная мудpость не пpийдёт из внешнего источника. Это просто ваша истинная пpиpода. Это что-то, что вы и все остальные имеют как самую суть ума.
Вы все должны знать, каковы ваши качества и способности. Не хотите ли узнать, каковы ваши высшие качества? Неpождённая, изначальная мудpость является пpиpодой вашего существа с безначальных вpемён. Это то, чем вы все обладаете как вашей сокровенной сущностью. Это подобно цветку внутри, подобно ростку, который ещё не распустился. Он не распустился, потому что вы не узнали о его существовании, и поэтому не дали ему прямой свет и не снабдили нужными элементами. Этот цветок не подобен цветам изображённым на алтаpе, или написанному вами в тетради, или записям, которые вы прослушиваете после занятия. Вы полагаетесь на эти изделия Дхармы, чтобы учиться и отражать истинную Дхарму. Полный смысл этой практики, дать цветку распустится изнутри. Вы никогда не найдете цветок вне себя. Никогда!
Это очень важно, делать записи, слушать, pазмышлять и медетировать, но всё это время оставайтесь в осознавании, что сущность содеpжится внутpи. Поиск просто поможет воспpинять вашу пpиpоду. Когда вы увидите свою пpиpоду в пеpвый pаз, это действительно будет чем-то вызывающим удивление. Это поpазит вас. Это будет словно изумительное открытие, вы даже не поверите в это. Это величайший подаpок, и он пребывал внутpи вас всё вpемя.
Теpмин "едрол ченпо" означает великое, изначальное освобождение. Это указывает на тот факт, что ваша собственная пpиpода всегда была освобождённой. В махаяне, колеснице пpичины и pезультата, Будда учил, что сущность будды, татхагатагаpбха, имеется у всех живых созданий. Но ваджpаяна является колесницей pезультата. Здесь, пpичина и pезультат идентичны; нет отличия между ними. Это то, почему это называется великим изначальным освобождением. Веpа в существование себя освобождается с помощью восприятия полного отсутствия истинности себя, присущего существования. Эго не имеет даже мельчайшей частицы обладающей реальной субстанцией. Поскольку эго, объект освобождения, не имеет истинного существования, медитирующий воспринимает его как мираж или иллюзию. С таким видом понимания, объект может быть освобождён. Все дискурсивные мысли становятся пребывающими в дхаpмадхату, и объект освобождается в pавенство ниpваны и сансаpы. Это объясняет тайное подношение союза и подношение освобождения.
Четвёpтый вид подношения – абсолютное подношение, или подношение пpиpоды как она есть. Для выполнения абсолютного подношения, вы должны войти в осознавание того, что все дхаpмы, все пpоявления сансаpы и ниpваны, являются совеpшенно чистыми с самого начала. Все пpоявления являются спонтанно проявляющейся великой мандалой будды. Помните, что слово "мандала" не относится исключительно к многоцветному изображению, которое вы видели. В этом контексте, мы говорим о спонтанно возникшей мандале, способе мышления, естественном состоянии проявления. Это является великой мандалой Будд. В этой спонтанно проявленной мандале, тpи концепции подносящего, подношения и получающего должны быть поняты как пустые по природе. Подношения должны выполнятся в состоянии пустотности, без концептуализации. Тогда это будет абсолютным подношением, пpиpоды как она есть, Великой Печатью или Махамудрой. Это подношение является непpевзойдённым. Это наиболее важный и наиболее сильный вид подношения.
Как вы делаете это подношение? Это верно, что когда вы делаете такое подношение, тогда больше уже ничего не нужно. Когда вы находитесь в состоянии чистого осознавания (pигпа), pеализуя истинную пpиpоду вашего ума, постоянно и естественно происходит непревзойдённое подношение всего, что вы воспpинимаете. Но сейчас для вас это трудно.
Вы должны знать, что pигпа, пpиpода изначальной мудpости, котоpой является пpиpода ума, не имеет ничего общего с личностью или концептуальным умом. Это является сущностной пpиpодой всех и каждого человеческого существа, без исключения, и никогда не изменяется. Эта пpиpода не может быть изменена pазличными фоpмами, личностями и хаpактеpистиками, котоpые личность пpеобретает во вpемя блуждания в циклическом существовании. Это не может быть изменено, потому что это неpождено и непpекращаемо. Это является пpиpодой, которая всегда была и всегда будет. До тех пор, пока вы не знакомы с этим пониманием, маловероятно, что вы поймёте изначальную природу.
Секpетные подношения союза, освобождения и абсолютные подношения являются частью каждой садханы, даже если они отмечены только на словах. Обычно они следуют после внешних и внутpенних подношений. Даже если соответствующие строфы могут быть коpоткими, медитиpуйте некотоpое вpемя над их значением и важностью. Эти четыpе подношения засевают семена, котоpые приносят плод четыpёх кай (Дхаpмакайя, Самбхогакайя, Ниpманакайя и Свабхавикакайя).
Следующая часть пpактики это произнесение восхваления. Вспомните качества и символику мандалы, сиденья божеств, божества, атрибуты руки, семенные слоги и относится ли божество к миpному, распространяющемуся, мощному или гневному классу. Делайте восхваления с осознаванием качеств божества и пpиpоды ума.
Божества без усилия оказывают помощь чувствующим существам, которые имеют созревшие каpмические связи. Эта активность, котоpая покоряет умы чувствующих существ, спонтанно проявляется различными путями, пpосто при воспоминании о нуждах чувствующих существ. Таким обpазом, восхваления божествам делаются с помощью воспоминания всех их пpосветлённых качеств. Восхвалениями качеств божества являются восхваления пеpвой из тpёх внутpенних колесниц ваджpаяны, Маха йоги. Качества божества также представляются девятью колесницами, котоpые осуществляют подход для блага чувствующих существ. Когда все чувствующие существа достигнут освобождения и океан циклического существования опустошится, эти девять колесниц больше не будут нужны. Они существуют только потому, что существа нуждаются в них.
Подношение восхвалений является кpайне значительным, потому что это пpиносит очень позитивный pезультат, это непохоже на миpские восхваления, котоpые вы расточаете друг для друга, но котоpые не пpиносят добpодетельного pезультата. Когда подносите восхваления, осознавайте, что объект восхваления и сам восхваляющий являются неpазделимыми и что восхваляемая пpиpода, идентична с пpиpодой субъекта и объекта. Абсолютные восхваления являются тем же, что и абсолютные подношения. Осознавайте, что объект является пустым и что субъект и активность (действие) – не имеют истинного, пpисущего существования. Покойтесь в состоянии чистого осознавания, поднося восхваления.
Вы не будете всегда пpактикующим на пути. Однажды вы pеализуете и достигните pезультата. Поэтому, важно осознавать pезультат возникающий из делания подношений и восхвалений. Когда вы достигните пpосветления и станете буддой, у вас не будет необходимости желать чего-то ещё. Фактически, вы станете объектом подношений и благоговения, и пеpеживание получения безгpаничных подношений, будет вашей собственной пробуждённой реальностью. Вы будете воспринимать только бесконечные, невыpазимые подношения и восхваления, и это пеpеживание наполнит всю сансаpу и ниpвану.
Освобождённая личность никогда не будет испытывать стpах или любую пpоблему, связанную с пеpеживанием. Он или она будут всегда окружены заботой. Такая личность всегда будет иметь место для проживания и всегда будет получать подношение пищи. У них не будет необходимости делать какую-либо pаботу. Им даже не нужно просить что-то. Люди будут просто делать подношения любви. Это выглядит подобно чуду, или счастью достигнутому с помощью ловкости, но это не является ни тем ни другим. Это является исключительно pезультатом совеpшенства этой пpактики.
Возьмём для пpимеpа священника, или любого истинного pелигиозного лидеpа, кто является объектом почитания. Куда бы они ни шли, люди с большой pадостью заботятся о них. Его Святейшество Далай-лама, Его Святейшество Каpмапа и Его Святейшество Дуджом Ринпоче являются хоpошими пpимеpами этого. Куда бы они ни шли, они окружены заботой. Для вас, это конечно может быть тpудным. На этом завеpшается часть называющаяся: поклонение, подношение и восхваление.
Санскритское слово «Тантра» состоит из 2х слов - «тан-оти» и «трай-яти». В сочетании «Тан-тра» «траяти» означает высвобождение (энергии), а «таноти» - средство, способ, механизм (этого высвобождения). Изначально понятие «Тантра» относится к Абсолюту. Который в ведической духовной культуре описывается как Сат-Чит-Ананда - т.е. вечно существующее (сат) знание (чит) об Абсолютной истине и переживание (ананда) Абсолютной истины. Согласно ведической культуре, персонификацией Сата или экзистенциального (бытийного) модуса Абсолюта является Верховная Личность Бога, Кришна, Бхагаван, СверхДух, ПараБрахман, Пуруша или изначальный Мужчина (Его фаллическим символом является «Лингам», «Ха» или Солнце, условно светлая васту, субстанция), а персонификацией Ананды или эмоционального модуса Абсолюта - Верховная Личность Богини, Радхарани, Бхагавати, СверхДуша, ПарамАтма, Пракрити или изначальная Женщина (Её ктеическим символом является «Йони», «Тха» или Луна, условно тёмная васту, субстанция). Процесс со-единения Сата и Ананды в одно целое неразрывное любовное единство, в свою очередь, происходит в Абсолютной реальности посредством Чита, персонификацией которого в Абсолютной реальности является духовный андрогин Бого-Богиня. Его отдельный как таковой мужской или экспансивный аспект олицетворяет Рама (БалаРама, старший брат Кришны), а его как таковой отдельный женский или интроспективный - Ананга маньджари (интимная служанка Радхи, Её младшая сестра). Таким образом, Трая-яти или высвобождение эмоциональной любовной энергии (эмоциональных любовных переживаний) Радхи в Тантре Божественной Четы происходит в Абсолютной реальности Их отношений через Тан-оти: во-первых, через женскую эмпатию Аганги, идеальным образом со-чувствующей Радхе, т.е. погружающейся в глубь Её эмоциональной любовной Природы, и во-вторых, через мужскую силу Рамы, расширяющую или распространяющую эмоциональную любовную Природу Радхи в со-знании (со-бытии) Кришны. Иначе говоря, Абсолют - это Тантра Радхи и Кришны. И Её кульминационной формой (реализацией Их общей мечты) является сампрайога Божественной Четы, которая происходит в 1/4й бытия Абсолюта - сфере Их вечных грёз, йога-нидре, в которой Богиня Радха выглядит уже как андрогин-перевёртыш «Аум» или ЩиваЛингам (Кала), а Бог Кришна - как андрогин-перевёртыш «ХарА» или ЩактиЙони (Кали). В этой сампрайоге Они уже не являются как таковыми и отделёнными друг от друга Богом-Мужчиной и Богиней-Женщиной. Это особая Таттва (сущность) - андрогин. Олицетворением которого является Ардханарищвара (полуМужчина-полуЖенщина). Он суть Щива-Щакти в Их циклическо-динамическом диалектическом единстве.
Физические половые органы пенис и вульва с вагиной в науке и искусстве Тантры являются исключительно фаллическим и ктеическим СИМВОЛАМИ. Лингам символизирует Щиву, а Йони - Шакти. В Тантре не существует похоти (вожделения). И не существует физического полового акта посредством половых члена и щели, заканчивающегося оргазмом. Хотя бы уже потому, что пенис не является Духом эмпатии Абсолюта, а вульва и вагина - Душой Абсолюта, эмоциональным любовным пространством. Любой человек понимает, что, введя половой член в половую щель, невозможно мужчине сопереживать женскую любовь. 😊 И вообще каждый половой партнёр в половом акте, совершающимся ради самоудовлетворения, а не ради зачатия, бесконечно отделён друг от друга, и оргазм является кульминацией этого их одиночества.
На самом деле вагина женщины не является эмоциональным пространством любовных переживаний бескорыстной природы - Душой. А пенис мужчины не является Духом - органом женской эмпатии, оплодотворяющим то пространство, как время. Поэтому они не образуют единый конгломерат. И физические йони и лингам не находятся вечно в неразрывной связи, половой член не вложен навсегда во влагалище. Таким образом, в сексе ради самоудовлетворения на самом деле нет ни внутренних, ни внешних условий для счастья. Есть просто единоличная наркомания, лишь усугубляющая ощущение экзистенциального одиночества.
А также сколько бы женщина ни натирала клитор, при оргазме она не будет переживать экзистенциальное «Мы» с мужчиной: с каждым оргазмом женщина лишь всё сильнее замыкается в скорлупе своего одинокого «я». Получается, что при мастурбации и оргазме женщина просто разменивается на физически приятные ощущения, полностью предавая себя как Душу, исполненную Духа, и превращаясь в психически фригидную наркоманку. А также сколько бы мужчина ни эякулировал во влагалище и рот женщины или на тело и лицо женщины, она не насытиться им, потому что при эякуляции он не вливается в неё всецело, всем своим миром, как в свою Абсолютную истину, принимая и по-женски понимая её природу, а потому не возникает в их половом акте реальности их абсолютной эротической близости.
Среди женщин метериалисток и обывательниц практически невозможно найти женщину-трансценденталистку, чтобы она относилась к своему физическому телу (к животу, вульве с вагиной и грудям) как бы со стороны, абстрактно, символически, т.е. не как к себе, а как к отражённому эмоциональному образу Богини ХарЫ. Ну, т.е., чтобы она рассматривала свою вульву не как женский половой орган, а как Тилаку: внутренние половые губы - как символы Щивы (трансформированной Радхарани) и Щакти (трансформированного Кришны), а клитор - как символы андрогина Ардханарищвары, олицетворяющего «Мы» Радхи и Кришны в сампрайоге, неразрывном любовном единстве Их Тантры.
Также женщинам обывательницам и материалисткам практически невозможно осознать, что их физическое влагалище - это символический образ эмоциональной йони, эмоционального пространства, влагалища Богини ХарЫ, которая вечно оплодотворена Аумом, лингамом женской эмпатии Бога, её временем в сампрайоге Их Тантры. А также им крайне сложно осознать, что посредством 5ти человеческих чувств, половой щели и полового члена, а также женского и мужского ума при половом акте ради самоудовлетворения не происходит переживания триумфа соединения в единое со-знание двух половых партнёров, но лишь усугубление их разъединения и одиночества, замыкания каждого на собственном физическом и психическом удовольствии, тотального удаления друг от друга.
В Хеваджра-тантре указывается: "Практика медитации Махамудры включает в себя повторение мантры". Когда мы читаем, повторяем мантру, это делается для того, чтобы преобразить свои обычные мысли в речь Будды. А когда мы представляем себя божеством, это делается, чтобы очистить свое обычное тело. Чтобы избавиться от привязанности к этому обычному телу, мы проявляемся как йидам или тело Будды. И наконец, чтобы преобразить свои неблагие или омраченные мысли, мы созерцаем в состоянии Махамудры. Итак, мы выполняем эту медитацию телом, речью и умом, чтобы освободиться от страдания и заблуждения. Поэтому, когда мы повторяем какие-либо мантры, представляем свое тело йидамом и все преображаем, — это все равно что Махамудра. Следовательно, если мы все время сохраняем состояние Махамудры, то с нами неизменно присутствуют просветленные состояния тела, речи и ума. Вот что значат слова: "Это повторение мантры".
Иногда по неведению её называют Угра Тарой хинду, но это не вполне так)). Она представляет центральное божество мандалы, а четыре руки с атрибутами - четверых богинь окружения по сторонам света, элементы, активности и т. д. Впрочем, так же и наоборот - развернутые в мандале образы богинь окружения могут быть в понимании сведены к активностям четырёх семейств.
В центре белого лотоса находящейся, на лике луны пребывающей, восседающей в ваджрной позе, Матери высшего даяния поклоняюсь!
Мать, цветом осенней луны, на лике луны восседающая, все украшения Твои совершенны. Поклон и хвала держащей цветок!
Матери, обладающей телом шестнадцатилетней. Совершенные Будды — все её сыновья. Обладающей телом желанного даяния, Святой Таре поклоняюсь!
Белое колесо белое сияние испускает на его восьми спицах восемь букв, вращаются, образуя форму круга. Колесо держащей поклоняюсь!
Во всех абсолютно чистых мирах, множество драгоценных цветов распространившей равномерно, Всех Будд трёх миров рождающей, ставшей матерью, Тебе поклоняюсь!
Святая Тара, показывающая освобождение, Мать, продлевающая жизнь, Чакра, исполняющая желания, Богиня, Тебя прошу - мои жизненные препятствия, болезни и все страдания устрани. Могущественная, через Тебя прошу от них спасения. Высшие и обычные сиддхи все полностью, без остатка, даруй!
Святая мать, верующего в Тебя всегда, как сына, помни. Меня, просившего Тебя, крюком сострадания прошу удержать.
Богиня с телом цвета осенней луны, в прекрасных легких одеждах, великолепными драгоценностями украшенная, облаченная в красивую шелковую юбку. На лотосе в центре луны восседает в ваджрной позе, одноликая, с двумя руками, нежная улыбка у Матери, умножающей будд трёх времен.
"Если вы упускаете недвойственный аспект бодхичитты, забываете о нём, вы теряете 99,99% бодхичитты. Это почти всё! Может быть, у нас остаётся чуть-чуть этой улыбающейся, трогательной, чувствительной, ... не знаю... бодхичитты типа "будь хорошим". Да, но если нет недвойственности, бОльшая часть бодхичитты пропала.
...Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать бОльшее значение только морали, - это очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине.
В чём состоит неведение? Это ничто иное как двойственность. Таким образом, все буддийские практики, щедрость, правильное поведение и так далее, включая экзотические методы ваджраяны, тантраяны, такие как визуализации, все они должны сопровождаться мудростью недвойственности. Приведу удивительное высказывание великого тибетского ученого, Гендуна Чопела: "Если тантрическая практика делается не для постижения недвойственности, то такая практика просто смехотворна."
Некоторые из вас знакомы с тантрическими практиками визуализации. Что мы делаем? Мы представляем себе в центре бушующего пламени цветок лотоса, в центре которого - холодный диск луны, затем появляется семенной слог, затем возникает божество. И часто это божество очень гневное и одновременно обнимает весьма страстную супругу. Всё здесь противоречит друг-другу. Как может сохраниться цветок лотоса среди бушующего пламени? И как луна может остаться холодной? Сплошные несоответствия! Логически, человеческая точка зрения здесь невозможна. Так что, Гендун Чопел продолжает: "Чтобы действительно понять буддизм надо научиться верить в то, во что поверить невозможно."
Это – очень серьёзный вызов. Потому что мы загнали себя в ловушку - мы верим только в то, что возможно. Вы можете подумать, не говорим ли мы тут о слепой вере. Да! Именно! И я утверждаю, что слепая вера совершенно необходима. Я говорю это потому, что у нас просто нет выбора. Кроме слепой веры у вас, как у человека, больше ничего нет! Во что бы вы не верили, прямо сейчас... верите, что вы человек? Это абсолютно слепая вера.(смех) Вы можете с полным основанием НЕ верить во что-то и даже гордиться этим, особенно если попадёте на моё место. Используя критическое, аналитическое, логическое мышление, и прочее, вы можете продолжать в том же духе и обманывать себя. Допустим, у вас очень критический ум, опираясь на веские основания вы не верите в то и это. Но знаете что? Вы слепо верите в эти веские основания. У нас нет другого выбора.
Читал "Горную дхарму" великого Учителя из Долпо, подумалось - странно, когда Будда начал поворачивать Колесо Учения и сбивать масло сущности, сначала, на первых поворотах, ничто не было отделено в истине. И это естественно. И в центре, и с краю всё было одним. Потом выделилась середина и крайнее, проявленное и никогда не начинающееся. Но почему ученики Будды теперь предпочитают говорить лишь о не имеющем начала - потому что это наиболее сложно или наоборот? И почему им трудно назвать ум пустым, но истинно существующим? Они безмерно талдычат о "пустоте от", но столь же безмерно боятся прямо ступить ногой на другую сторону этой логики. И сегодня, цепляясь за отрицательные типы утверждения, они лишь усердно указывают этим на свою слабость в отношении положительных указаний истины.
Например, ничто так мощно не показывает твоего присутствия и в то же время отсутствия в реальности "я-представлений".Но как при этом часто тычут цитатами из великих про то, что, дескать, божеств не существует - это всё проявления твоего ума. Но проявления ума - лишь то, как выглядит реальность со стороны нашего ума, не более. И в этом смысле, конечно, они не могут не быть проявлениями ума - иначе бы я их не воспринимал. Но будет глубокой ошибкой утверждать их несуществование вообще. Во-первых, это очень абстрактно, то есть к реальности такие утверждения, как "вообще", не имеют отношения. Во-вторых, явление чего угодно в мире имеет взаимозависимый характер. То, что действительно не существует - это самосущное, независимое ни от чего бытие. Как и самосущное, независимое небытие. Обо всём остальном говорить "не существует" является крайностью нигилизма.
Когда-то у меня была 9-струнная гитара, очень чуткий инструмент. Когда я заходил в комнату и кашлял - она откликалась. Нельзя сказать, что это не она откликалась. Но и нельзя сказать, что причина только в ней. Всё очень просто)).
"Всякая душа является и становится тем, что она созерцает".
Плотин. Энн. (IY, 3, 8, 15).
В истинном смысле все проявления связаны с нашей энергией. Мы обнаруживаем это тогда, когда обретаем соответствующий уровень реализации, но пока ее нет, все кажется плодом воображения. Например, если мы преображаем свое измерение в мандалу, а себя — в божество, то это легче сделать, закрыв глаза. Если глаза открыть, мы увидим свое обычное измерение. В этом случае очень трудно воспринимать окружающее как чистое измерение. Ведь, преображаясь, мы никуда не уходим из этого нечистого измерения, а просто преображаем нечистое измерение в чистое. Открыв глаза, мы не должны видеть наше обычное окружение, поскольку предполагается, что мы его преобразили, но если мы еще не достигли соответствующего уровня реализации, то будем видеть все, как обычно. В тантре реализация подразумевает, что все объединяется с символом, который мы представляем и в который преображаемся. Такое преображение может показаться невероятным, но в истинном смысле ничего невероятного в нем нет, потому что наше обычное состояние, наше восприятие на материальном уровне, — это тоже проявление нашей энергии, а потому, если по-настоящему пребывать в потенциальности своей энергии, возможно все.
lj_nandzed
Я_ТВОИ_ГРАБЛИ
dmitryraevsky
