|
|
 tantric_russia
ТантраПонедельник, 27 Апреля 2026 г. 07:35 (ссылка)
В ранние годы существования Ордена Рамакришны Свами Вивекананда ввел строгий запрет для монахов на практику Тантры. Причиной запрета было его опасение перед методами «левой руки» (вамачара), включающими ритуалы с вином, мясом и нарушением социальных табу (так называемая практика пяти «М», или Панчамакара). Вивекананда считал этот путь ведущим к деградации для большинства и настаивал на безопасных путях Веданты, Карма-йоги и Бхакти. Свами Сарадананда (Сарат Чандра Чакраварти) имел наследственную и глубокую личную склонность к тантрической садхане. Выразив намерение пройти обучение у своего дяди, он столкнулся с категорическим вето Вивекананды. Не желая нарушать дисциплину, но чувствуя духовную необходимость, Сарадананда обратился к Святой Матери (Сараде Деви), чей авторитет в Ордене был непререкаемым. Она одобрила его намерение, после чего Вивекананда снял свой запрет. Согласно записям бесед в «Провозвестии Святой Матери», Сарада Деви так обосновала свое решение, отвечая на опасения по поводу гнева Вивекананды: «Сарат — мой сын. Он чист, как золото. Тантра не может загрязнить его, она лишь сожжет последние остатки его эго. Свамиджи [Вивекананда] беспокоится о дисциплине, но я знаю сердце Сарата. Пусть он делает то, что велит ему Мать [Кали]». Руководителем и гуру Сарадананды в этих практиках стал его родной дядя, Ишварчандра Чакраварти. Ишварчандра был высокореализованным тантрическим адептом. Как отмечает Свами Гамбхирананда в «Истории Рамакришна Матха и Миссии»: «Ишварчандра Чакраварти был высокоразвитым адептом Тантры. Несмотря на то что он жил в миру, его ум всегда был погружен в сознание Божественной Матери». Биографы также указывают, что он обладал Вак-сиддхи — способностью материализовывать произнесенные слова. В ноябре 1901 года Свами Сарадананда прошел тайный и сложный обряд Пурнабхишеки (полного посвящения) — высшую ступень тантрической инициации. Ритуал требовал суровой предварительной аскезы и включал установку священного сосуда. В биографии «Свами Сарадананда» Свами Ашокананда так описывает этот исторический эпизод: «Когда Сарат сидел в медитации во время обряда Пурнабхишеки, его лицо светилось таким неземным спокойствием, что даже его суровый дядя-гуру был поражен. Ишварчандра позже признавался, что никогда не видел такого быстрого и полного погружения в Божественное присутствие». «Для Сарадананды Пурнабхишека стала не актом ритуализма, а моментом, когда его индивидуальное сознание навсегда слилось с волей Божественной Матери. Его дядя Ишварчандра подтвердил, что через это омовение Сарат стал "совершенным сосудом" для силы Рамакришны». Личный мистический опыт позволил Сарадананде создать два важнейших труда, в которых тантрическая философия была переведена на язык Веданты и очищена от искажений. 1. Трактат «Бхарате Шакти-пуджа» Книга («Поклонение Шакти в Индии») была написана на бенгальском языке на основе калькуттских лекций начала XX века. В ней изложены строгие теологические и социальные принципы культа Божественной Матери. Ключевые цитаты и тезисы из книги: О причине социального упадка Индии: «Тот день, когда мы начали смотреть на женщин глазами вожделения, а не глазами сына, стал днем начала нашего падения. До тех пор, пока мы не научимся снова видеть в каждой женщине — будь она знатной дамой или падшей грешницей — искру самой Божественной Матери, мы не сможем возродиться как нация». О сути поклонения и ритуалов: «Поклонение Шакти — это не пустые слова и не только подношение цветов образу из глины. Истинная Пуджа совершается тогда, когда сердце наполняется безграничным почтением ко всему женскому началу Вселенной. Тот, кто обижает женщину или относится к ней с пренебрежением, никогда не получит милости Матери, сколько бы мантр он ни прочитал». О конечной цели Тантры (противление магии и сиддхам): «Цель тантрической садханы не в обретении сверхъестественных сил (сиддхи), а в полном очищении восприятия. Практикующий должен достичь такого состояния, при котором в его уме не останется и тени нечистоты при виде женщины, ибо его взор будет пронзать внешнюю форму и созерцать внутри вечный свет Чит-Шакти (Сознательной Энергии)». О Шри Рамакришне как идеале тантрика: «В нынешнюю эпоху Шри Рамакришна пришел, чтобы восстановить забытый идеал материнства. Своей жизнью он доказал, что можно достичь высшего просветления, относясь к своей жене как к Божеству. Это и есть высшее проявление Шакти-пуджи для нашего времени». Книгу Сарадананда посвятил тем, «по чьей милости автор был благословлен осознанием особого проявления Божественной Матери в каждой женщине на земле». 2. Фундаментальный труд «Шри Рамакришна Лилапрасанга» Самым важным историческим итогом инициации Сарадананды стало то, что он получил квалификацию для описания тантрического периода садханы самого Шри Рамакришны. Как отмечает Свами Джагатмананда (в предисловиях к поздним изданиям «Sri Ramakrishna: The Great Master»): «Свами Сарадананда смог объяснить концепцию "Панчамакары" не как путь чувственного удовлетворения, а как метод сублимации энергии. Его личный опыт, полученный под руководством Ишварчандры, позволил ему реабилитировать Тантру в глазах ведантистов, показав её как кратчайший путь к осознанию Материнства Бога». Без детального знания ритуалов изнутри, полученных от дяди, главы о Бхайрави Брахмани и тантрических практиках Рамакришны в «Лилапрасанге» не могли бы быть написаны с такой фактической точностью и теологической глубиной. Впоследствии, в знак глубокого уважения к пройденному пути, Сарадананда хранил ритуальные принадлежности покойного Ишварчандры как священные реликвии в калькуттском доме «Удбодхан», где он до конца своих дней служил Сараде Деви.
tantric_russia
Кроули и наследие РамакришныПятница, 24 Апреля 2026 г. 09:44 (ссылка)
Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году. Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды. Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален. В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»: «В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, подобные Рамакришне, сумели найти в этом экстаз. Я же искал в этом формулу силы». Кроули не искал там «тишины и покоя». Он искал подтверждения своим теориям о том, что божественное содержит в себе тьму и разрушение. Несмотря на то, что Кроули был в Калькутте в то время, когда Белурматх уже активно работал, нет никаких документальных свидетельств его встреч с «главными» учениками (такими как Свами Брахмананда или Свами Сарадананда). И на это есть три причины: Презрение к «христианизации»: Кроули считал, что Миссия Рамакришны (под влиянием Вивекананды) стала слишком «западной», организованной и «социально-ориентированной». В его понимании это «разбавляло» магию Индии. Любовь к «диким» йогам: В Калькутте Кроули предпочитал общаться с независимыми садху, тантриками и «голыми аскетами» на берегах Ганги. Он искал тех, кто практиковал «черные» или экстремальные формы йоги, а не тех, кто строил школы и больницы. Кроули в 1905 году уже имел репутацию «самого порочного человека в мире». Монахи Миссии, которые крайне берегли свой имидж, вряд ли захотели бы иметь дело с британским оккультистом, который открыто употреблял наркотики и проповедовал сексуальную магию. Хотя Кроули не пил чай со Свами в Белурматхе, он взял их «учебники» и переписал их для своих адептов. Кроули использовал труды Вивекананды как фундамент для своей системы йоги в рамках ордена A.'.A.'. (Серебряная Звезда). Он использовал структуру «Раджа-йоги», но убрал из нее преданность Богу (Ишвара-пранидхана). Кроули познакомился с трудами Вивекананды в начале 1900-х годов. Его книга «Раджа-йога» (1896) стала для него основным пособием по концентрации ума. Кроули ценил в ней отсутствие «религиозной чепухи» (как он выражался) и четкую техническую инструкцию. В своей автобиографии «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он пишет: «Свами Вивекананда... превосходно изложил теорию и практику йоги в своей книге "Раджа-йога". Это была первая попытка представить предмет в понятной для европейца форме. <...> Я обнаружил, что его инструкции по Асане, Пранаяме и Дхаране являются абсолютно точными и эффективными». Кроули знал о Рамакришне, но относился к нему свысока. Для Кроули идеалом был контроль и воля (Thelema), в то время как Рамакришна олицетворял полную самоотдачу и растворение в Божественном (Бхакти). Кроули считал экстазы Рамакришны «пассивными» и почти «женственными». В эссе «Восемь лекций по Йоге» (Eight Lectures on Yoga) Кроули косвенно критикует такой подход: «Нам не нужны сентиментальные вздохи и обмороки перед алтарем. Нам нужен острый, как бритва, ум, способный пронзить иллюзию. Многие индийские святые [намек на Рамакришну и его последователей] достигли результата через чистое безумие любви, но для западного адепта этот путь опасен и ведет к истерии, а не к Самадхи». Кроули включил книгу Вивекананды «Раджа-йога» в официальный список литературы для своих учеников в A.'.A.'. (Curriculum of A.'.A.'.), но с существенной оговоркой. Он считал, что Вивекананда слишком «загрязнен» морализмом. В «Книге 4» (Liber ABA, Part I) Кроули пишет: «Вивекананда — величайший из современных индусов, но он все еще отягощен теологическими предрассудками. Его описание Самадхи прекрасно, но его страх перед "сиддхами" (сверхспособностями) — это трусость. Маг не должен бояться своей силы, он должен использовать её». Асана: Кроули требовал от учеников сидеть неподвижно, пока они не перестанут чувствовать тело — метод, описанный Вивеканандой, но Кроули добавил «проверку»: на голову адепта ставилась чаша с водой, и ни одна капля не должна была упасть. Пранаяма: Он использовал циклы дыхания из Вивекананды, но вел строгие научные протоколы, записывая пульс и время задержки. Дхарана (Концентрация): Кроули заставлял учеников концентрироваться на одном объекте (например, на черном круге), используя описание из глав Вивекананды, но называл это «магическим тренингом воли». «Вивекананда говорит нам концентрироваться, чтобы увидеть Бога. Я говорю: концентрируйтесь, чтобы стать хозяином своего собственного ума и разрушить оковы привычного мышления». (А. Кроули, «Восемь лекций по Йоге») Кроули утверждал, что достиг состояния Дхьяны именно благодаря следованию методам «Раджа-йоги». Однако он жестко высмеивал «мистический туман», который, по его мнению, окружал последователей Рамакришны: «Индиец может часами сидеть, глядя на свой пупок и воображая, что он един с Брахманом, будучи при этом просто ленивым идиотом. Моя система требует научного протокола: дата, время, метод, результат. Именно этого не хватало восточным мистикам, пока не пришел Вивекананда, и именно это я довел до совершенства». В 1905 году, находясь в Калькутте перед экспедицией на Канченджангу, Кроули столкнулся с атмосферой, которую создали ученики Рамакришны и националисты. Его это раздражало. Он писал, что «образованный индус — это жалкое зрелище, подражающее англичанину». Интересно, что Кроули в итоге сделал для популяризации йоги на Западе не меньше, чем Миссия, но он представил её как «хакинг сознания», в то время как ученики Рамакришны представляли её как «путь к святости». Рамакришна: Для Кроули он был «святым переростком», чьи методы (экстаз, поклонение Матери) были слишком эмоциональны и неконтролируемы. Кроули не цитировал его напрямую и не считал его авторитетом. Вивекананда: Для Кроули он был «интеллектуальным гигантом» и «первым, кто заговорил на языке науки». Кроули фактически «украл» техническую часть йоги Вивекананды, выбросил из неё этику (Яму и Нияму) и вставил в свой оккультный движок. Теософы vs Ученики Рамакришны: В этом конфликте Кроули (как ни странно) был на стороне учеников Рамакришны. Он ненавидел Блаватскую и теософов за их «астральную болтовню» и ценил Вивекананду за то, что тот давал конкретные упражнения для ума.
tantric_russia
Путь котёнка и сердце ребёнкаСуббота, 18 Апреля 2026 г. 10:34 (ссылка)
1. Полная сдача (Шаранагати) — путь котёнка Рамакришна объяснял концепцию полного предания воле Бога через знаменитую метафору котёнка, который, в отличие от детёныша обезьяны (держащегося за мать своими силами), полностью полагается на кошку. «Необходимо молиться Ему с тоскующим сердцем. Котёнок умеет только звать мать, плача: “Мяу, мяу!” Он остаётся довольным там, где мать его положит. […] Когда он страдает, он только плачет: “Мяу, мяу!” Это всё, что он знает. Но как только мать слышит этот крик, где бы она ни была, она приходит к котёнку». The Gospel of Sri Ramakrishna, февраль 1882 г. (Второй визит М.) 2. Стань как ребёнок Матери (Балья‑бхава) Самый верный способ умилостивить Мать — это плакать по Ней так, как плачет оставленный ребёнок. Рамакришна часто сокрушался, что люди тратят слёзы на мирские вещи, но не на Бога. «При каких условиях человек видит Бога? Взывай к Господу с сильно тоскующим сердцем, и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слёз из‑за жены и детей. Они купаются в слезах из‑за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему настоящим криком». The Gospel of Sri Ramakrishna, февраль 1882 г. (Второй визит М.) 3. Откажись от эго («я» и «моё») Рамакришна был бескомпромиссен в отношении эгоизма. Он считал, что Божественная Мать не открывает Себя, пока человек сохраняет иллюзию собственного могущества. «Свобода наступит тогда, когда исчезнет ваше “я”. “Я” и “моё” — это неведение; “Ты” и “Твоё” — это знание. Истинный преданный говорит: “О Боже, Ты — Творец, а я лишь инструмент в Твоих руках. […] Всё это — Твоё богатство, Твоя слава, Твоя Вселенная. Мне не принадлежит ничего”». The Gospel of Sri Ramakrishna, 14 декабря 1882 г. 4. Чистая любовь важнее ритуалов Пуджа, мантры и подношения абсолютно бесполезны, если за ними не стоит искренняя преданность. Рамакришна часто иллюстрировал это строками из песен своего любимого поэта Рампрасада. «Взывай к своей Матери Шьяме с плачем, о ум! И как Она сможет удержаться вдали от тебя? […] Если ты искренен, принеси Ей в дар листья бильвы и цветы гибискуса; положи подношение к Её стопам и смешай его с благоухающей сандаловой пастой Любви». The Gospel of Sri Ramakrishna (Песня, которую Рамакришна пел ученикам в феврале 1882 г.) 5. Особо благоприятные моменты (Амавасья) Рамакришна придавал огромное значение ночи новолуния (Амавасьи), когда традиционно проводится Кали‑пуджа (например, Дивали). В ночь Кали‑пуджи, когда небо было абсолютно тёмным, Рамакришна погружался в глубочайшее самадхи. Он говорил, что в этот момент Мать Кали, изначальная Темнота, сливается с Абсолютом, и форма растворяется в бесформенном. The Gospel of Sri Ramakrishna (Задокументированные празднования Кали‑пуджи в Дакшинешваре, например, в октябре 1885 г.) Если свести все наставления Рамакришны о поклонении Матери к одной фразе, она не будет состоять из философских догм. Это всегда был призыв к прямому, обнажённому и искреннему чувству. «Знание и рассуждения не нужны. Божественную Мать можно постичь только через преданность (Бхакти). Если вы будете плакать по Ней с тоскующим сердцем, Она обязательно явится вам». The Gospel of Sri Ramakrishna, март 1882 г.
tantric_russia
Любовь Богини КалиПятница, 17 Апреля 2026 г. 10:01 (ссылка)
Однажды вечером Гириш Чандра Гхош пришёл в комнату Рамакришны в Дакшинешваре. Учитель был в хорошем настроении и спросил его о самочувствии. Гириш, который в то время переживал сильное внутреннее беспокойство из‑за своего прошлого, вдруг разрыдался и сказал: Гириш: «Сэр, я — величайший грешник на этой земле. Я совершил бесчисленное множество грехов. Я пил вино, посещал публичные дома, обманывал людей, вёл крайне развратную и греховную жизнь. Я не знаю ни одной заповеди, которую бы не нарушил. Но у меня осталась только одна надежда — Мать Кали обязательно спасёт меня. Если Она не спасёт такого великого грешника, как я, то кто поверит в Её безграничную милость? Кто поверит, что Она — Мать всех?» Рамакришна слушал его очень внимательно и с большой любовью. После того как Гириш закончил, Учитель улыбнулся и сказал: Шри Рамакришна: «Если ты искренне и полностью сдаёшься Матери, то тебе не о чем беспокоиться. Если человек действительно сдаётся Ей и говорит: “Мать, я Твой”, — Она непременно принимает его на руки. Она не может оставить такого ребёнка. Даже если ты совершил тысячу грехов, Она всё равно спасёт тебя, если твоя сдача полная». Гириш, всё ещё со слезами на глазах, продолжал: Гириш: «Сэр, я полностью сдаюсь Ей. Я отдаю Ей всё — мою жизнь, мою волю, всё, что у меня есть. Пусть Она делает со мной всё, что пожелает». Учитель был очень доволен и сказал: Шри Рамакришна: «Вот это настоящая вера! Вот это настоящая сдача! Если человек так сдаётся Матери, то ему уже ничего не страшно». The Gospel of Sri Ramakrishna (перевод Swami Nikhilananda) 28 июня 1884 года - Chapter 28
tantric_russia
Мать — это первый ГуруВторник, 24 Марта 2026 г. 10:26 (ссылка)
«মা হলেন প্রথম গুরু। যে মাকে দেখতে পারে না, সে ঈশ্বরকে কোথায় দেখবে? মাকে ভক্তি করো, মাকে সেবা করো — তাহলেই ঈশ্বরকে ভক্তি করা হবে। মা হলেন জীবন্ত দেবী।» «Мать — это первый Гуру. Если ты не можешь увидеть Бога в своей матери, то где ты Его увидишь? Почитай мать, служи матери — только тогда ты по-настоящему почитаешь Бога. Мать — это живое божество». Шри Шри Рамакришна Катхамрита, Том III (Дакшинешвар, примерно 1884–1885 гг.). Рамакришна беседовал с небольшой группой преданных (среди них был «М» — Махендранатх Гупта). Разговор зашёл о том, как совмещать семейную жизнь и духовную практику. Один из преданных спросил: «Как же относиться к родителям, если они мешают духовному пути?» Рамакришна ответил очень эмоционально и прямо, указывая на свою собственную мать Чандрамани Деви (которая в то время уже жила с ним в Дакшинешваре). Он хотел показать, что духовность начинается дома, а не с отказа от родителей. Именно тогда он произнёс слова о матери как о «первом Гуру» и «живом божестве». Это было не отвлечённое учение, а прямое указание на реальный пример: «Смотрите, как я служу своей матери — это и есть служение Богу». «মাতৃ-সেবা করা মানে ঈশ্বর-সেবা করা। মা হলেন জগদ্জননী। যে মাকে মানে না, সে কোনো দেবতাকে মানে না। মাকে ভালোবাসা না করলে ঈশ্বরকে ভালোবাসা হয় না। মা হলেন সবচেয়ে বড় দেবতা।» «Служить матери — значит служить Богу. Мать — это Мать мира. Кто не почитает мать, тот не почитает никакого божества. Если ты не любишь свою мать, ты не можешь любить Бога. Мать — это величайшее божество». Лилапрасанга (Свами Сарадананда), глава о Чандрамани Деви (матери Рамакришны) Это сказано в последние годы жизни Чандрамани Деви (она умерла в 1876 году, но Рамакришна продолжал вспоминать о ней до конца своих дней). Когда мать тяжело болела и жила в Дакшинешваре, Рамакришна лично ухаживал за ней: кормил с ложечки, мыл, переодевал, сидел рядом ночами. Ученики удивлялись, как великий святой может так преданно служить обычной пожилой женщине. Тогда Рамакришна и произнёс эти слова — не как общую мораль, а как объяснение своего поступка: «Мать — это живая Джагаджанани (Мать мира). Кто служит своей матери, тот служит самой Божественной Матери». Сарадананда специально записал эту историю, чтобы показать, что Рамакришна учил не только словами, но и личным примером. «মাকে দেখো — সে জগদ্জননী। মাকে সেবা করো, মাকে ভক্তি করো। মা ছাড়া ঈশ্বরকে দেখা যায় না। মা হলেন প্রথম ও সর্বশ্রেষ্ঠ গুরু।» «Смотри на свою мать — она есть Мать мира. Служи матери, почитай мать. Без матери Бога не увидеть. Мать — это первый и величайший Гуру». Шри Шри Рамакришна Катхамрита, Том V (Кошипур, 1885–1886 гг., последние месяцы жизни Рамакришны). Рамакришна уже был тяжело болен раком горла, почти не мог говорить и жил в Кошипуре. Ученики (включая Нарендру, Ракхала и других) ухаживали за ним. В один из дней, когда разговор зашёл о долге и преданности, Рамакришна (с большим трудом) напомнил им о своих словах о матери. Он сказал это именно в тот период, когда сам был очень слаб, чтобы подчеркнуть: даже в болезни и страдании человек не должен забывать о своей родной матери. Это было одним из последних его сильных наставлений ученикам: «Не думайте, что духовность — только в храме или медитации. Начните с матери. Она — первая и величайшая форма Божественной Матери». Рамакришна неоднократно подчёркивал, что родная мать — это первая и самая важная форма Божественной Матери, и что настоящая преданность Богу начинается именно с отношения к своей матери. Рамакришна говорил о родной матери не абстрактно. Почти всегда он имел в виду свою собственную мать Чандрамани Деви и показывал ученикам на личном примере, как нужно к ней относиться. Для него это было не просто моралью, а живой садханой: служение матери = служение самой Кали.
tantric_russia
Милость Матери: путь сквозь пелену иллюзииЧетверг, 19 Марта 2026 г. 09:51 (ссылка)
Шри Рамакришна (обращаясь к Кедару, Виджаю и другим преданным): «Такова Его воля — принимать все эти бесчисленные формы и играть. Всё это — воля Бога. Став Махамайей (Великой Иллюзией), Он держит этот мир в забытье. Только когда эта Махамайя уступит дорогу, человек сможет обрести Брахмагйану (познание Абсолюта). Её необходимо умилостивить. Поэт Рампрасад пел: "На рыночной площади мира, — говорит Рампрасад, — Мать сидит и запускает воздушных змеев. Они взмывают ввысь на ветрах надежды, Привязанные нитью майи..." Мать запускает змеев. И когда среди сотни тысяч змеев у одного или двух вдруг обрывается нить, Мать со смехом радостно хлопает в ладоши! Ведь когда нить майи (иллюзии) оборвана — это и есть освобождение! Но кто же соткал эту майю? Никто иная, как Адья-шакти, Махамайя. Это Она набросила на мир пелену забвения. И только если вам удастся Её умилостивить, Она откроет путь. И лишь тогда придет постижение Брахмана. Эту самую Махамайю и называют Шакти. До тех пор, пока вы воспринимаете этот мир как нечто абсолютно реальное, Она предстает как майя. Она Сама — и Видья-майя (иллюзия, ведущая к свету), и Авидья-майя (иллюзия, ведущая во тьму). Авидья-майя заставляет забыть о Боге. А Видья-майя — то есть преданность, сострадание, отрешенность и любовь — ведет человека по пути к Богу. Освобождение возможно лишь тогда, когда вы заслужите благосклонность этой Махамайи. Она Сама связывает нас узами этого мира, и Она же эти узы разрывает. По Её милости освобождение может наступить в одно мгновение. Поэтому к Ней нужно взывать непрестанно. Ведь Она и Брахман — суть одно. Она и есть Брахман, и Она же — Шакти. Когда Абсолют пребывает в безмолвии и покое, я называю Его Брахманом. Но когда Он творит, сохраняет и разрушает Вселенную, я называю Его Шакти. Вода остается водой и когда она совершенно спокойна, и когда по ней идут волны. Поэтому вы должны взывать к Ней как к Матери. Мать может всё. Разве может мать не прийти, если её дитя плачет? Когда Она снимет эту пелену майи, тогда Она Сама откроет вам Себя». Провозвестие Шри Рамакришны Книга 1, Раздел 6, Глава 2
tantric_russia
Зримое олицетворение Богини КалиСреда, 18 Марта 2026 г. 09:02 (ссылка)
В оригинальном бенгальском тексте «Шри Шри Рамакришна Катхамрита» (записанном учеником Махендранатхом Гуптой под псевдонимом «М.») прямые упоминания Сарады Деви встречаются не так часто. Она вела крайне скромную и уединенную жизнь в небольшой комнатке нахабата (музыкальной башни) при храме в Дакшинешваре. Рамакришна редко называл её по имени в беседах с учениками, чаще почтительно упоминая как «ту, что живет в нахабате» или «тетю Рамлала». Однако в те редкие моменты, когда он прямо говорил о ней или обращался к ней, его слова были исполнены высочайшего духовного благоговения. Он видел в ней не жену в земном понимании, а непорочную духовную спутницу и воплощение Божества. Ключевые упоминания Рамакришны о Сараде Деви: 1. О видении в ней Божественной Матери Один из самых глубоких и известных диалогов произошел, когда Сарада Деви, ухаживая за мужем, массировала ему стопы. Желая узнать его истинное отношение, она прямо спросила: «Кем ты меня считаешь?» Рамакришна без колебаний ответил: «Та самая Мать, которой поклоняются в храме, — это та мать, что дала рождение моему телу и живет теперь в нахабате, и это Она же в этот самый момент массирует мне стопы. Воистину, я всегда смотрю на тебя как на зримое олицетворение Блаженной Матери Кали». 2. Об абсолютной духовной чистоте Сарады Рамакришна осознавал, что безмерная внутренняя святость Сарады Деви стала важнейшей опорой для его собственной садханы (духовной практики). Он говорил о ней: «Если бы она не была так абсолютно чиста, кто знает, не потерял бы я самообладание? После женитьбы я горячо молился Божественной Матери, чтобы Она полностью искоренила из ее ума всякое стремление к мирским, физическим наслаждениям. Живя рядом с ней, я понял, что Мать искренне ответила на мою молитву». 3. Об отношении к ней как к проявлению Шакти Объясняя ученикам свое отношение к браку и превзойдённую двойственность материального мира, Рамакришна приводил свой союз с Сарадой как пример чистых духовных уз: «После моего видения Божественной Матери я молился Ей: "Мать, пожалуйста, избавь меня от вожделения". [...] С тех пор я смотрел на всех женщин как на Мать. Я не испытывал ни малейшего физического влечения к своей жене. Для меня все женщины, включая её саму, — это подлинные образы вселенской энергии, Шакти». 4. Об уважении к её духовному статусу В присутствии учеников Рамакришна никогда не допускал ни тени пренебрежения к супруге и не навязывал ей свою волю, осознавая её высочайший духовный уровень. Например, когда молодого преданного Лату (впоследствии Свами Адбхутананда) нужно было оставить жить при храме, Рамакришна доверил его заботам Сарады Деви, сказав: «Он чистый мальчик. Он может прислуживать в нахабате». Тем самым он уже тогда признал её скрытый потенциал Учителя и духовной матери, которая позже взяла на себя окормление всего Ордена Рамакришны.
tantric_russia
Боль и экстаз: день Шри Рамакришны в ШьямпукуреЧетверг, 05 Марта 2026 г. 09:37 (ссылка)
Шри Рамакришна живёт в доме в Шьямпукуре, Калькутта. Он болен раком горла. Сегодня доктор Махендра Лал Саркар пришёл навестить его. Преданные — «М», Нарендра, Калипрасад, Нираджан, Бабурам и другие — собрались вокруг. Тхакур сидит на постели, опираясь на подушки. Комната наполнена ароматом цветов и благовоний. Доктор Махендра Лал Саркар вошёл в комнату и поклонился Учителю. Он осмотрел горло Тхакура и сказал: Доктор: Горло выглядит лучше. Опухоль немного уменьшилась. Продолжайте полоскать рот и принимать лекарство. Учитель (с улыбкой): Доктор, скажи мне, что есть суть? Что главное? Доктор: Суть? Я не понимаю вопроса. Учитель: Что есть суть всего? Что главное в жизни? Доктор: Для меня главное — это здоровье. Без здоровья ничего нет. Учитель: Нет, нет. Здоровье — это не суть. Суть — это Бог. Бог — это всё. Без Бога ничто не имеет смысла. Доктор улыбнулся и сказал: Доктор: Вы говорите о Боге, а я — о науке и медицине. Мы с вами на разных путях. Учитель: Нет, доктор, мы на одном пути. Ты лечишь тело, а я — душу. Но тело и душа — одно. Ты даёшь лекарство телу, а я — лекарство душе. То и другое нужно. Преданные засмеялись. Тхакур продолжал: Учитель: Послушай, доктор. Когда человек болен, он зовёт врача. Но когда душа больна, он зовёт Бога. А когда душа здорова, то и тело становится здоровым. Но если душа больна, никакое лекарство не поможет телу. Доктор: Вы правы, но я врач тела. Я не знаю души. Учитель: Ты знаешь тело, а я знаю душу. Но тело — это сосуд души. Если сосуд сломан, вино прольётся. Поэтому нужно заботиться и о сосуде, и о вине. Затем Тхакур обратился к «М»: Учитель: «М», запиши это. Доктор говорит о здоровье тела, а я говорю о здоровье души. Но оба мы правы. «М» улыбнулся и кивнул. Доктор ушёл, пообещав вернуться вечером. Тхакур остался с преданными. Он был в лёгком экстазе. Вдруг он запел песню: О Мать, Ты — океан блаженства! Ты даёшь нектар преданным. Я — Твой ребёнок, Ты — моя Мать. Защити меня в этом мире. Преданные присоединились к пению. Комната наполнилась сладким киртаном. Тхакур танцевал сидя на постели, размахивая руками. Его глаза были полны слёз любви. После киртана он сказал: Учитель: Болезнь — это тоже милость Матери. Через боль душа очищается. Я не чувствую боли, когда думаю о Матери. Когда я в самадхи, тело исчезает. Когда я возвращаюсь, боль возвращается. Но я не боюсь. Мать знает, что делает. Нарендра: Господин, вы не чувствуете боли? Учитель: Когда я в Боге, боли нет. Когда я в теле — боль есть. Но Бог сильнее боли. Затем Тхакур обратился к Калипрасаду: Учитель: Калипрасад, ты читаешь «Бхагавад-гиту»? Скажи мне, что есть главное в Гите. Калипрасад: Господин, главное — преданность и бескорыстное действие. Учитель: Да, да. Карма-йога и бхакти-йога. Но без знания — всё бесполезно. Знание — это свет. Без света ничто не видно. Разговор продолжался. Тхакур говорил о единстве всех религий, о любви к Богу, о необходимости чистоты ума. Он шутил с преданными, смеялся, входил в экстаз. Вечером доктор вернулся. Он снова осмотрел горло и сказал, что улучшение есть. Тхакур поблагодарил его и сказал: Учитель: Доктор, ты — инструмент Матери. Через тебя Она лечит тело. А через Меня — душу. Доктор улыбнулся и ушёл. Преданные остались с Учителем до поздней ночи. Он пел, говорил, благословлял каждого. Так прошёл ещё один день в присутствии Тхакура — день любви, учения и божественной радости, несмотря на тяжёлую болезнь. Шри Шри Рамакришна Катхамрита Том II, Раздел 25 (Четверг, 29 октября 1885 года) Шри Рамакришна в Шьямпукуре среди преданных.)
tantric_russia
Когда статуя стала живойВторник, 17 Февраля 2026 г. 10:37 (ссылка)
История любви Гададхара — будущего Шри Рамакришны — и Богини Кали написана не чернилами, а слезами, кровью и чистым светом. Это не просто хроника религиозного служения, а великая драма человеческого духа, который искал не догм, а живого, обжигающего соприкосновения с Божеством. Всё началось в храме Дакшинешвара. Священные воды Ганги мерно омывали каменные ступени, а в полумраке главного святилища возвышалась статуя Кали‑Бхаватарини, Спасительницы Мира. Высеченная из чёрного базальта и увенчанная тяжёлым золотом, она стояла на груди беломраморного Шивы. Для тысяч паломников это был лишь величественный идол. Но для юного жреца Богиня стала живым пульсом мироздания. С того мгновения, как он принял на себя храмовые обязанности, в его груди разгорелся пожар, не поддававшийся земному утешению. Ему было мало покорно возлагать гирлянды из красного гибискуса к холодным каменным стопам — он жаждал услышать Её дыхание. Шли месяцы, и благочестивое служение обернулось для него невыносимой, иссушающей тоской. Любовь к Матери поглотила сон, чувство голода и сам рассудок. Вечерами, когда солнце тяжело опускалось за Гангу, а в сгущающихся сумерках раздавался протяжный, печальный зов храмовых раковин и гул колоколов, Гададхар больше не мог сдерживать рыданий. Он падал на землю, в исступлении тёрся лицом о речной песок, стирая его в кровь, и кричал так, что у случайных свидетелей сжималось сердце: «Мать! Прошёл ещё один день, а Ты так и не явилась мне! Неужели Ты — лишь мёртвый камень?» В глазах обывателей юноша стремительно погружался в пучину безумия. Но то было дивья‑унмада — священное помешательство души, не мыслящей своего существования вдали от Источника. Развязка этой агонии наступила внезапно, когда отчаяние достигло предела. В один из дней, измученный и опустошённый, Гададхар стоял в святилище. Жизнь без Её ответа казалась ему немыслимой пыткой. Вдруг его потухший взгляд упал на тяжёлый жертвенный меч, висевший на стене храма. Вспышка непреклонной решимости пронзила его: если он не может познать Мать, эта жизнь должна оборваться прямо сейчас. Он с криком бросился к мечу, но едва его пальцы сомкнулись на эфесе, земной мир рухнул. Позже сам Рамакришна так описывал это потрясение: стены храма, двери, каменная статуя — всё растворилось, исчезло, словно смытое незримой волной. Вместо привычной реальности перед ним разверзся безграничный, сияющий Океан Духа. Куда бы он ни устремил взор, на него надвигались колоссальные, ослепительные волны чистого света. Они неслись с оглушительным гулом, чтобы поглотить его. В следующее мгновение сияющий океан накрыл его с головой, и юноша потерял сознание, без остатка растворившись во всеобъемлющем присутствии Той, которую так отчаянно искал. Когда он наконец очнулся, из его груди вырвался лишь тихий, благоговейный стон: «Мать…» С этого дня всё изменилось. Мучительная тоска сменилась глубокой, непрерывной и поразительно интимной связью. Формальные ритуалы осыпались за ненадобностью, как сухая листва. Люди с изумлением, а порой и со страхом, наблюдали за тем, как жрец общается со своей Богиней. Он мог отломить кусок предложенной пищи, отведать его сам, а затем поднести к губам базальтовой статуи с ласковыми словами: «Ешь, Матушка, это так вкусно!» Он брал священные цветы и украшал ими не алтарь, а собственную голову, чувствуя, что между ним и Божеством больше не существует преград. Ночами он наотрез отказывался уходить в свою комнату и засыпал прямо на холодном каменном полу святилища — безмятежно, как маленький ребёнок, свернувшийся у ног родной матери. Для Рамакришны грозная Кали навсегда перестала быть пугающим символом смерти. В Её космическом танце он видел трепет самой жизни, а за ожерельем из черепов — бесконечную, бездонную нежность. Эта любовь, преодолевшая холод мрамора и безмолвие базальта, стала тем чистым источником, который вскоре напоит умы и сердца искателей со всего света.
tantric_russia
Духовные практикиПонедельник, 09 Февраля 2026 г. 10:16 (ссылка)
Ниже представлены наставления Шри Рамакришны о духовных практиках: 1. Партхива-Шива-Пуджа (Поклонение Шивалингаму из глины) Рамакришна часто наставлял домохозяев совершать ежедневное поклонение Шиве, используя листья дерева Бильва. Это часть традиционной Нитья-кармы (ежедневных обязанностей), которую он утверждал как необходимую для очищения ума. Источник: Шри Шри Рамакришна Катхамрита, Том 1. (беседа от 27 октября 1882 года). Разговор с Кешаб Чандра Сеном и брахмо-самаджистами о важности внешних форм поклонения. Мантра подношения листьев Бильвы: Шри Рамакришна цитировал этот стих как сущность поклонения Шиве. Он утверждал, что даже один лист, предложенный с такой верой, разрушает грехи. त्रिदलं त्रिगुणाकारं त्रिनेत्रं च त्रियायुधम् । त्रिजन्मपापसंहारं एकबिल्वं शिवार्पणम् ॥ ТРИДА́ЛАМ ТРИГУНА́КАРАМ ТРИНЕ́ТРАМ ЧА ТРИЙАЙУДХАМ | ТРИДЖАНМА-ПА́ПА-САМХА́РАМ ЭКА-БИ́ЛВАМ ШИВА́РПАНАМ || Три листа олицетворяют три гуны, три глаза и трезубец. Уничтожающий грехи трех рождений —лист Бильвы я подношу Шиве. [Для создания Шивалингама Партхива необходимо взять землю из священной реки или пруда. Эту землю следует очистить с помощью цветов, сандалового дерева и других предметов. Далее нужно добавить молоко и ещё раз тщательно очистить землю. После подготовки земли приступайте к изготовлению Шивалингама Партхива: смешайте землю с коровьим навозом, пальмовым сахаром, маслом и золой. Из получившейся смеси сформируйте Шивалингам, непрерывно читая во время работы мантру Шивы. Когда Шивалингам будет готов, установите его таким образом, чтобы он был обращён лицом на восток или на север. Важно следить за высотой Шивалингам Партхива — она не должна превышать 12 дюймов (около 30,5 см). Превышение этого размера может привести к тому, что поклонение не принесёт благодати. Помните также, что предметы, которые вы подносите этому Шивалингаму, нельзя употреблять в пищу.] 2. Бхута-шуддхи (Очищение элементов тела огнем) В тантрической садхане Рамакришна использовал и передавал метод очищения тела (бхута-шуддхи) перед медитацией. Суть метода — сжигание «греховного тела» (Папа-пуруши) с помощью стихии огня, пробуждаемой звуком. Источник: Шри Шри Рамакришна Лилапрасанга, Часть «Садхака Бхава» (Глава о тантрической садхане). Также упоминается в Катхамрите (24 августа 1882) в контексте обсуждения силы Имени Бога. Визуализировать, что мантра (Биджа) Огня сжигает все нечистоты внутри тела. Используется биджа-мантра элемента Огня (Агни) - रं - РАМ Контекст использования: Рамакришна говорил: «Повторяя Имя Бога, человек очищается. Это подобно тому, как огонь сжигает все дотла». Визуализируется треугольник огня в области пупка, в центре которого сияет слог РАМ. 3. Тантрическая практика с вином Рамакришна давал инструкции для тех, кто следует путем Тантры (Вира-бхава), как соблюдать ритуал Панчамакара (пять элементов, включая вино), не нарушая обетов трезвости и чистоты (Саттва-гуны). Источник: Шри Шри Рамакришна Катхамрита, Том 1. (Беседа в Дакшинешваре, обсуждение тантрических практик). Вместо питья вина (Мадья), садхака должен лишь коснуться его и предложить Божественной Матери. При освящении субстанции и подношении её Матери используется корневая мантра богини Кали. ॐ क्रीं काल्यै नमः ОМ КРИМ КА́ЛЙАИ НА́МАХ «КРИМ» — это биджа Кали, где «К» — Кали, «Р» — Брахман, «И» — Махамайя, «М» — уничтожение печали. 4. Медитация на Кундалини Рамакришна давал точную визуализацию Кундалини Шакти, описывая её пробуждение. Это не аллегория, а техническое описание Дхьяны. Источник: Шри Шри Рамакришна Катхамрита. (В частности, записи от 22 октября 1885 и другие беседы о Йоге). Указание: «Лотос Муладхары имеет четыре лепестка. Там пребывает Первичная Сила (Адья-Шакти). Медитируй на Неё как на спящую змею, свернувшуюся кольцом». Мантра пробуждения (Кула-кундалини мантра): Для пробуждения Кундалини основной является концентрация на звуке «Ом» в основании позвоночника. ॐ ОМ Важное замечание Рамакришны: Он уточнял, что когда Кундалини достигает анахаты (сердца), ум должен сосредоточиться на свете. «Там Она (Энергия) подобна пламени светильника в безветренном месте». 5. Мантра для Санньясы (отречения) Когда Рамакришна давал посвящение в монашество (или умственное отречение) своим ближайшим ученикам, он использовал мантры из «Маханирвана-тантры» и ведические махавакьи. Источник: Шри Шри Рамакришна Лилапрасанга, глава о посвящении Нарендранатха и других учеников. Шраддха-церемония для собственного «я»: Принимая санньясу, человек совершает похоронный обряд по самому себе. Мантра утверждает тождество Атмана и Брахмана. अहं ब्रह्म अस्मि АХА́М БРА́ХМА А́СМИ Я есмь Брахман Резюме по источникам Если вы хотите изучать эти аспекты углубленно, избегая интерпретаций, вам следует искать следующие издания: Sri Sri Ramakrishna Kathamrita (Bengali original) by Mahendranath Gupta. Ищите полные 5 томов, не сокращенные издания, Sri Sri Ramakrishna Lilaprasanga (Bengali original) by Swami Saradananda, Sri Sri Ramakrishna Lilamrita by Vaikunthanath Sanyal (редкая книга, содержащая воспоминания очевидца, не прошедшая жесткую редактуру Миссии).
tantric_russia
Не гуру, а садовник: подлинное лицо святостиПятница, 06 Февраля 2026 г. 09:43 (ссылка)
Одна из трогательных и поучительных граней жизни Шри Рамакришны, которая показывает полное отсутствие у него того, что мы называем «эго» или чувством собственной важности. В Дакшинешваре, который был богатым храмовым комплексом, основанным царицей Рашмони, постоянно гуляли состоятельные люди из Калькутты — «бабу» в накрахмаленных одеждах, с тростями и часами на цепочках. Рамакришна же одевался предельно просто. Его дхоти часто было обернуто небрежно, верхняя часть тела оставалась обнаженной, или же он накидывал на плечо простую хлопковую салфетку (гамчху). У него не было внешних атрибутов «великого гуру» — ни тигровых шкур, ни массивных бус, ни трона. Он бродил среди цветочных клумб с детской улыбкой, иногда разговаривая сам с собой или с Матерью. Неудивительно, что многие принимали его за одного из многочисленных храмовых садовников. Самая известная история повествует о богатом посетителе, который прогуливался по саду и захотел украсить себя цветком. Увидев человека в простой одежде, стоящего возле кустов, этот господин властным тоном окликнул его: — Эй, братец! А ну-ка, сорви мне вон ту красивую розу! Для любого другого брахмана, а тем более для бывшего главного жреца храма Кали, такое обращение было бы несмываемым оскорблением. Но Рамакришна не испытал ни тени возмущения. Он тут же с готовностью кивнул, полез в колючие кусты, выбрал самый лучший цветок и с поклоном, как настоящий слуга, протянул его господину. — Вот, возьмите, бабу, — сказал он с сияющим лицом. Богач, не удостоив его и взглядом, взял цветок и пошел дальше. Каково же было его потрясение, когда позже он зашел в комнату Рамакришны, чтобы послушать знаменитого святого, о котором говорила вся Калькутта. Он увидел того самого «садовника», сидящего на кровати в состоянии экстаза, в то время как уважаемые люди, включая Матура Бабу (зятя Рашмони и управляющего храмом), сидели у его ног и ловили каждое его слово. Гость был готов провалиться сквозь землю от стыда и начал сбивчиво извиняться. Рамакришна же лишь рассмеялся и сказал, что в этом нет никакой ошибки: «Разве я не садовник Матери? Я ухаживаю за Ее садом, и если кто-то просит цветок, моя радость — дать его». Другой случай связан не с цветами, а с огнем, но суть его та же. Один важный посетитель, желая раскурить свой кальян или трубку, увидел Рамакришну и, приняв его за слугу, приказал: — Эй, ты! Принеси-ка мне уголек для раскуривания. Рамакришна, не говоря ни слова, пошел на кухню или к месту, где тлел священный огонь, взял уголь и принес его господину, выполнив грязную работу, от которой его руки покрылись сажей. Когда Матур Бабу узнал об этом, он пришел в ярость и хотел выгнать невежественного гостя. Но Рамакришна остановил его, сказав с обезоруживающей простотой: «Зачем ты сердишься? Человек хотел огня, а я мог ему помочь. Разве это не служение Нараяне в форме этого человека? Гордость приличествует только невеждам, а слуга Бога должен быть готов стать слугой любого». Есть и более тонкий аспект этих историй. Рамакришна действительно любил садоводство. В первые годы своей садханы он своими руками расчищал джунгли, чтобы посадить знаменитую рощу Панчавати. Он сам копал землю, сажал саженцы священных деревьев и поливал их, часто плача от любви к Богу. Позже он говорил ученикам, что духовный наставник — это действительно садовник (Мали). Он должен вскопать почву ума ученика, вырвать сорняки привязанностей, посадить семя преданности, огородить его забором от «коз и коров» (дурных влияний) и поливать водой любви, пока растение не принесет плод освобождения. Так что, когда надменные посетители называли его садовником, они, сами того не ведая, произносили глубочайшую истину. Он не возражал, потому что для него не было оскорблением быть названным тем, кем он являлся по своей сути — заботливым садовником в цветнике Божественной Матери.
tantric_russia
Голос шакала, пламя погребального костраЧетверг, 05 Февраля 2026 г. 11:23 (ссылка)
Погружаясь в сумеречный мир бенгальского тантризма XIX века, мы касаемся материй, от которых у обывателя леденеет кровь. То, что совершал Рамакришна, было вершиной айсберга, видимой частью колоссальной и тайной традиции, процветавшей в дельтах Ганги. Для тантриков той эпохи шмашан был не кладбищем, а Маха-питхой — великим алтарем, единственным местом, где завеса между мирами истончается до предела. В сердце этой практики лежит Шава-садхана — ритуал с использованием трупа. Это та самая грань, которую переступают лишь «герои» (Вира). Тантрик отправлялся на шмашан в безлунную ночь (Амавасью), желательно во вторник или субботу. Найдя свежее, неповрежденное тело (предпочтительно молодого мужчины, погибшего насильственной смертью, так как в таком теле сохраняется колоссальный заряд нереализованной жизненной силы), садхака омывал его, натирали благовониями и укладывал лицом вниз. Сев на спину мертвеца, как на трон, йогин начинал джапу. Цель этого ритуала ужасающа и величественна одновременно: заставить мертвую материю заговорить. В глубокой медитации садхака должен преодолеть Маха-бхайу (Великий Ужас). Считается, что в какой-то момент труп начинает подавать признаки жизни — дергаться, издавать звуки, или же перед внутренним взором тантрика возникают чудовищные видения. Если садхака испугается и соскочит, это грозит безумием или смертью. Если же он устоит, мертвец «успокаивается», и сама Богиня Шакти дарует адепту власть над жизнью и смертью. Для Рамакришны, чье эго было растворено, этот этап прошел быстро — для него мертвец был тем же Шивой, что и он сам. На шмашанах использовали мантры Агхора (Ужасающие) и призывания Чамунды — аспекта Кали, иссушенной старухи с впалым животом, обитающей на погребальных кострах. Вот мощная мантра, используемая именно для пробуждения энергии на шмашане. Она обращена к Кали в форме Чамунды, пожирательницы демонов страсти и гнева. ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे स्वाहा । ॐ ग्लौं हूँ क्लीं जूं सः ज्वालय ज्वालय ज्वल ज्वल प्रज्वल प्रज्वल ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे ज्वल हं सं लं क्षं फट् स्वाहा ॥ ওঁ ঐং হ্রীং ক্লীং চামুণ্ডায়ৈ বিচ্চে স্বাহা । ওঁ গ্লৌং হুঁ ক্লীং জূং সঃ জ্বালেয় জ্বালেয় জ্বল জ্বল প্রজ্বল প্রজ্বল ঐং হ্রীং ক্লীং চামুণ্ডায়ৈ বিচ্চে জ্বল হং সং লং ক্ষং ফট্ স্বাহা ॥ ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАЙ ВИЧЧЕ СВАХА ОМ ГЛАУМ ХУМ КЛИМ ДЖУМ САХ ДЖВАЛАЙА ДЖВАЛАЯ ДЖВАЛА ДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАЙ ВИЧЧЕ ДЖВАЛА ХАМ САМ ЛАМ КШАМ ПХАТ СВАХА Разбор бидж: ГЛАУМ ग्लौं Биджа Ганеши, но в тантрическом контексте — звук, устраняющий заторы в нади (энергетических каналах), «пробивающий» землю. ДЖУМ САХ जूं सः Это Мритьюнджая-биджа, побеждающая смерть. Она необходима на шмашане, чтобы защитить жизнь самого адепта от некротических энергий. ДЖВАЛА ज्वल Повелительное наклонение — «Гори!». Это призыв к внутреннему огню Кундалини и внешнему огню кремации слиться воедино. ХАМ САМ ЛАМ КШАМ हं सं लं क्षं Это биджи элементов, очищающие тело адепта, превращая его в сосуд для Божества. ПХАТ फट् Звук удара меча, разрубающего иллюзию. Еще одна специфическая практика бенгальских тантриков — почитание шакалов, которых называют Шива-дути (Посланницы Шивы). Рамакришна кормил их, и это было не просто милосердие к животным. В Тантре вой шакала считается голосом самой Кали. Существует тайная мантра приветствия шакалов, которую произносят, услышав их вой на шмашане, чтобы получить благословение: शिवा दूति नमस्तेऽस्तु कोटरार्णववासिनि । শিব দূতি নমস্তেঽস্তু কোটরার্ণববাসিনি । ШИВА-ДУТИ НАМАСТЕ-СТУ КОТАРАРНАВА-ВАСИНИ (О посланник Господа Шивы, я склоняюсь перед тобой, обитающим в океане пещер. [иносказательно — в бездне сердца]) Для Рамакришны и его наставницы Бхайрави Брахмани эти мантры были рабочими инструментами. Они не искали «сиддхи» (сверхспособностей), как черные маги. Их целью было достичь состояния, которое на бенгальском зовется Джьянте-Мора (জীবন্মুক্ত) — «Мертвый при жизни». Тот, кто умер для мира на шмашане, уже никогда не умрет по-настоящему. Шмашан для них был местом, где сгорает надежда и страх, оставляя лишь чистый пепел Брахмана — Вибхути, которым они покрывали свои тела.
tantric_russia
Через порог смертиСреда, 04 Февраля 2026 г. 10:49 (ссылка)
Практика медитации на местах кремации, или шмашана-садхана, занимает центральное место в тантрическом периоде жизни Шри Рамакришны. Для обывателя шмашана — это место скорби и нечистоты, окраина мира живых. Но для мистика это священный порог, где иллюзия привязанности к телу сгорает вместе с плотью, оставляя лишь обнаженную истину духа. Именно здесь обитает Мать Кали и Господь Шива, танцующие свой вечный танец разрушения и созидания. Еще будучи мальчиком Гададхаром, Рамакришна выбрал для своих уединений места, которые деревенские жители обходили стороной даже днем. В Камарпукуре было два таких места: Будхуи Морал и Бутир Кхал (буквально «Канал Призраков»). Бутир Кхал был местом мрачным и диким, служившим кремационной площадкой. Местные верили, что там обитают злые духи и ненасытные сущности. Но юный Гададхар, движимый недетской жаждой Истины, уходил туда по ночам. Там, среди пепла и костей, он посадил дерево бильва и часами сидел под ним. С собой он часто брал горшок с простыми сладостями и жареным рисом. В темноте он звал шакалов — спутников Богини на шмашане — и кормил их из рук, видя в них проявление Шакти. Это было его первым, интуитивным шагом к Тантре: преодоление брезгливости и страха через признание божественности во всем, даже в вое ночных зверей. Позже, уже в Дакшинешваре, эта практика достигла своего апогея в роще Панчавати, которая была посажена на месте старых захоронений и фактически являлась шмашаном. Его племянник и слуга Хридай однажды заметил, что Рамакришна каждую ночь исчезает из своей комнаты. Охваченный тревогой и любопытством, Хридай решил выследить дядю. Он прокрался в темную чащу Панчавати и замер от ужаса. Он увидел Рамакришну сидящим в глубокой медитации. Он был совершенно наг, а его священный брахманский шнур (упавита) — символ высшей касты и чистоты — валялся в пыли рядом с одеждой. Потрясенный Хридай, не смея подойти, начал бросать в него камешки, пытаясь привлечь внимание. Когда Рамакришна вышел из состояния самадхи, Хридай, дрожа, воскликнул: — Дядюшка, что ты делаешь? Как ты можешь сидеть голым, сбросив даже священный шнур? Это же безумие и грех! Тогда Рамакришна ответил ему словами, которые являются квинтэссенцией пути освобождения. «Что ты знаешь? Человек не может приблизиться к Матери, пока он скован восемью путами: Гхрина — ненависть, злоба, презрение. Ладжджа — стыд. Бхайя — страх. Шанка — сомнение. Джугупса — отвращение. Кула — привязанность к семье, клану. Шила — привязанность к обычаям, привычкам. Джати — принадлежность к касте, варне, ашраму и т.п. — вот эти восемь оков (Ашта-паша). Священный шнур тоже оковы, ибо он кричит: "Я — брахман, я выше других!". Я снял их все, чтобы говорить с Матерью сердцем к сердцу. Когда я вернусь в мир людей, я снова надену их, но здесь я свободен». Шмашан заставляет йогина смотреть в лицо смерти, пока она не перестанет пугать, и взаимодействовать с тем, что считается «нечистым», пока ум не осознает, что Брахман присутствует и в благовониях, и в гниющей плоти. Итогом этих ночных бдений для Рамакришны стало утверждение в состоянии Дивья-бхавы — божественного состояния. Он перестал видеть в шмашане место смерти. Для него оно превратилось в сияющий чертог, где Шива (Абсолют) лежит безмолвным основанием, а на его груди танцует Кали (Энергия), и смерть есть лишь переход из одной формы блаженства в другую. Он доказал, что даже через самые темные и пугающие врата можно войти в свет, если сердце наполнено любовью к Матери.
tantric_russia
Свет в сердце темноты: Рамакришна и Путь ТантрыВоскресенье, 18 Января 2026 г. 11:21 (ссылка)
В храмовом саду Дакшинешвара, где воды Ганги омывают ступени храма Богини Кали, Шри Рамакришна прожил жизнь, ставшую живым мостом между древними ритуалами и чистой любовью к Богу. Его отношение к Тантре не было сухим изучением манускриптов; это был огненный опыт, начавшийся с приходом загадочной странницы — Бхайрави Брахмани. Рамакришна часто говорил, что Тантра — это «путь через черный ход». Он признавал её величие, но всегда предостерегал своих юных учеников от буквального подражания тантрикам прошлого. «Тот яд, который убивает обычного человека, в руках мудрого становится лекарством», — наставлял он. Мастер видел в Тантре метод преображения самой материи. Для него мир не был иллюзией, которую нужно отбросить; мир был телом Божественной Матери. Тантра учила его не бежать от искушений, а видеть в каждом объекте чувств — будь то аромат цветов или вкус пищи — искру Шакти, изначальной энергии. Однако он сравнивал тантрическую практику с хождением по лезвию бритвы. Он часто вспоминал свою садхану под деревом бильвы, где под руководством Бхайрави он прошел через шестьдесят четыре системы Тантры. Он достиг совершенства в каждой, но его чистота осталась нетронутой: там, где другие видели лишь ритуал, Рамакришна видел живое присутствие Матери. Особое место в его жизни занимала Амавасья — ежемесячная ночь новолуния. В то время как обычные люди боялись темноты этой ночи, считая её временем злых духов, для Рамакришны она была моментом величайшего откровения. В эти ночи небо над Дакшинешваром становилось черным, как кожа самой Кали. Луна исчезала, и мир погружался в первозданный мрак. Для Мастера это было символом растворения эго. Он говорил: «Когда исчезает луна ума, воцаряется солнце Сознания». Каждое новолуние он проводил в глубоком бодрствовании. Когда колокола храма возвещали о начале Кали пуджи, Рамакришна входил в состояние, пограничное между мирами. Он не просто поклонялся статуе — он беседовал с Бездной, которая была для него реальнее, чем земля под ногами. В ночи Амавасьи его молитвы превращались в исступленный плач ребенка, зовущего мать в темной комнате. Сохранились свидетельства его слов, обращенных к Темной Богине в такие часы: «О Мать! О Кали! Ты — мрак ночи и свет дня. Люди называют эту ночь темной, но для меня она сияет Твоим присутствием. Забери мое знание и мое незнание, забери мою святость и мой грех — дай мне только чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам. Ты — Кундалини, спящая в теле земли. Пробудись в эту ночь новолуния! Мать, не прячься за покровом Твоей Майи. В эту ночь, когда нет луны, будь моей единственной путеводной звездой». Тантра Рамакришны — это не магия и не поиск могущества. Это осознание того, что Вселенная — это бесконечный танец Божественной Матери. И когда наступает очередная Амавасья, те, кто помнят Учителя, знают: в этой темноте скрыт самый яркий свет, который только может познать человеческая душа.
tantric_russia
Говорит РамакришнаВоскресенье, 28 Декабря 2025 г. 09:25 (ссылка)
Учитель сидел в своей комнате с Ракхалем, М., Лату, Кишори, Рамлалем, Хазрой и другими поклонниками. Было около десяти часов утра. Описывая ранние годы своей жизни, Шри Рамакришна говорил им: "В дни моей юности мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать мое пение. Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей, и, бывало, развлекал их таким образом. Женщины откладывали вкусные вещи для меня. Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи. Но я был как беспечный голубь. Я бывал только в счастливых семьях. Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание. Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был очень близок с ними - но сейчас они полностью погружены в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы небесные! Он кажется совсем таким же, каким он был в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я мог очень хорошо рисовать, а также лепить небольшие изваяния божеств. Я любил посещать места, где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними. Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием. Я понимал очень хорошо повадки женщин и передразнивал их слова и интонации. Я мог легко распознать распутную женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим туалетом с великой тщательностью. У них было очень мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах". О кто же Ты, чья тьма — как небо в полночь, Чей лик вселяет ужас, чья мощь — как гром? Ты пляшешь над полем, где кровь течёт рекой, Как синий лотос на багровом море смерти. Ты — в Вечности одета, как в покров, Твои три ока — в ярости, в неистовстве. Земля дрожит под поступью Твоей, А Шива — бездыханный под Твоей стопой. Он — с трезубцем, он — властитель миров, Но здесь Он — как прах, как тень, как сон. О кто же Ты, чья сила — как вихрь, как рок, Чья нога повергает богов, как тростинки? ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 11 «С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
tantric_russia
Путь бхактиВоскресенье, 07 Декабря 2025 г. 10:58 (ссылка)
Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте. В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу. Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари. Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?" Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение. Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях. Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски". Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?" Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе. Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум! И как сможет Она быть от тебя в отдалении?" Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?" Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности. Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха, поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения. Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи. Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика. Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов. Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух". Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались. С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство. ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 7 «УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
tantric_russia
Божественная Мать дает мудростьЧетверг, 20 Ноября 2025 г. 09:52 (ссылка)
Нарендра сказал Учителю с улыбкой, говоря о Бхаванатхе: "Он отказался от рыбы и листьев бетеля". Учитель: "Зачем? Что плохого в рыбе и листьях бетеля? Они не опасны. Отречение от "женщины и золота" – вот истинное отречение. А где Ракхаль?" Один из поклонников: "Он спит, господин". Учитель (с улыбкой): "Однажды один человек отправился посмотреть театральное представление неся коврик под мышкой. Услышав, что представление начнется только через некоторое время, он расстелил коврик на полу и заснул. Когда он проснулся, все было закончено. (Все рассмеялись.) Тогда он вернулся домой с ковриком под мышкой". Рамдаял был очень болен и лежал на постели в другой комнате. Учитель пошел туда справиться о нем. Около четырех часов дня пришли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними. Один из брахмосов: "Господин, вы читали "Панчадаси"?" Учитель: "Поначалу следует слушать книги, подобные этой, и предаваться рассуждению. Но позднее - Мою ненаглядную Маму Шьяму лелей Нежно в себе, О ум; Да будем ты и я одни зреть на Нее, Не позволяя больше никому вторгаться. Каждый должен слушать писания на ранних этапах духовной практики. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать дает его непременно. Ребенок произносит по буквам каждое слово когда он пишет, но после он пишет бегло. Ювелир весь в работе пока плавится золото. Пока золото не расплавлено, он работает кузнечными мехами одной рукой, подает дутье другой, и дует через трубку своим ртом. Но в тот момент, когда золото расплавлено и разлито в форму, он освобождается от всякого беспокойства. Простого чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного смысла писаний, если он привязан к миру. ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 9 «СОВЕТ БРАХМОСАМ»
tantric_russia
Брахман и КалиПонедельник, 20 Октября 2025 г. 12:25 (ссылка)
Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д. Кешаб, улыбаясь, спросил: Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр? Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена. ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
tantric_russia
Божественная МатьСуббота, 18 Октября 2025 г. 10:51 (ссылка)
Празднование Дурга-пуджи в 1885 году, пришлось на начало ноября. По указанию Рамакришны в его комнате должна была совершаться небольшая церемония. Собралось человек тридцать. Все было готово. Однако Рамакришна не двигался с места и как будто не собирался принимать участие в богопочитании. Тут Гириша Гхоша осенило: Учителю надо дать возможность совершить почитание Божественной Матери в его же собственном теле. Он возложил цветы и сандаловую пасту к ногам Рамакришны со словами: — Славься, Божественная Мать! По телу Рамакришны пробежала дрожь, и он погрузился в самадхи. За Гиришем то же проделал Ракхал, а за ним по очереди и все остальные. М. пишет, что на их глазах лицо Рамакришны преобразилось и засияло неземным светом, а руки заняли традиционные для Матери положения: одна приподнялась благословляющим жестом, другая — жестом, призывающим к бесстрашию. Преданность Гириша Рамакришне, при всей ее искренности и глубине, стала примером, который для людей более примитивных мог быть пагубным. Из жизни и поведения Гириша такие люди могли бы заключить, будто весь смысл религии сводится к эмоциональности, слезам, экстатическим пляскам и пению. Даже знаменитая передача Гиришем «власти над собой» Рамакришне казалась восхитительно легким выходом для многих, кто совершенно не представлял себе, что такое истинное самоотречение. Кристофер Ишервуд Рамакришна и его ученики
tantric_russia
Я молился Богине КалиВторник, 07 Октября 2025 г. 10:14 (ссылка)
На парапете нат-мандира перед храмом Кали есть образ Бхайравы, погруженного в медитацию. Направляясь в храм для медитации, я указывал на этот образ и мысленно говорил себе: «Ты должен медитировать на Мать, как эта неподвижная статуя». Стоило мне усесться для медитации, как я слышал пощелкивание во всех своих суставах, начиная с ног. Как будто бы кто-то внутри поворачивает ключи, чтобы запереть-зафиксировать сустав за суставом. Я был не в силах пошевелиться или сменить позу, даже немного. Я не мог прекратить медитацию или покинуть храм, или сделать что-то еще по своему желанию. Я вынужден был сидеть в этой позе до тех пор, пока в суставах снова не раздавалось пощелкивание: меня снова отпирали, на этот раз начиная с шеи и заканчивая ногами. Садясь медитировать, я вначале видел пятнышки света, словно скопления светлячков. А порой я видел свет со всех сторон: он окутывал собой все, словно туман. В других случаях яркий свет захлестывал все вокруг волнами, словно расплавленное серебро. Порой я наблюдал это с закрытыми глазами, а порой – с открытыми. Я не понимал, что вижу, и не знал, хорошо это или плохо, что у меня такие видения. Поэтому я истово молился Матери: «Я не понимаю, что со мной происходит. Я не знаю ни мантр, ни заклинаний, чтобы призвать Тебя. Научи же меня, пожалуйста, как познать Тебя. Если Ты меня не научишь, о Мать, – кто тогда? Нет у меня ни прибежища, ни проводника, помимо Тебя». Так я молился, сосредоточив свой ум, и обильно лил слезы, томясь сердцем. Я поднес ладонь к ноздрям Матери и почувствовал, что Она дышит. По ночам я пристально всматривался, но при свете лампы никогда не мог увидеть Ее тень на стене храма. Из своей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, словно веселая девчушка, звеня ножными браслетами. Я выбегал из комнаты, чтобы посмотреть, так ли это. И действительно, Она стояла там, на веранде второго этажа храма, и волосы Ее развевались на ветру. Порой Она смотрела в сторону Калькутты, а порой – в сторону Ганги. Иногда я задавался вопросом: «Что со мной происходит? На верном ли я пути? Мать, я не понимаю. Почему я оказался в этой ситуации? Пожалуйста, подскажи мне, что я должен сделать, и научи меня тому, что мне надлежит узнать. Держи меня при Себе, будь всегда рядом». Рамакришна о себе
tantric_russia
Ощутить присутствие БогаСуббота, 04 Октября 2025 г. 10:39 (ссылка)
Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное. В то время Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый «анахата дхвани» — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна. — Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело. Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово «йони», которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения. Однажды во время подношения пищи божеству, Рамакришна увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!» Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками. Кристофер Ишервуд Рамакришна и его ученики 
tantric_russia
Подходите ближе к БогуСреда, 01 Октября 2025 г. 12:24 (ссылка)
Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой, покой - высший покой! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше вы чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку. Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается, если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите много нулей после единицы - но нули не имеют никакого значения, если единицы там нет". Учитель продолжал: "Есть некоторые, спускающиеся вниз, так сказать, после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и удерживают "эго Знания" или "эго Преданности", так же, как есть люди, которые, если им вздумается, остаются на базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами, как Нарада. Они сохраняли "эго Преданности" с целью научить людей. Шанкарачарья сохранял "эго Знания" для той же цели. Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко, если только торчит самое крошечное волокно. Гнев и похоть человека, который постиг Бога являются только видимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь. Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что является Чистым Умом - является также Чистым Буддхи; что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме Бога. Но для того, чтобы осознать Бога, каждый должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы". Учитель пропел своим мелодичным голосом: Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний, И там под Ним мы соберем четыре плода жизни... ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 7 «УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
tantric_russia
Увидеть Богиню КалиСреда, 24 Сентября 2025 г. 10:16 (ссылка)
Все великие учители веры проходили через садхану. Достаточно вспомнить блуждания и аскезу Будды или те молодые годы Христа, о которых не говорится в евангелическом повествовании, годы уединенной жизни среди аскетов — ессеев, если верить новейшим теориям исследователей. В подробностях известны только садханы Будды и Чайтаньи — о других можно лишь догадываться. Причиной вполне может быть нежелание позднейших последователей учителей показывать Идеал в муках соблазнов, духовных терзаний и отчаяния. Им не хотелось, чтобы Воплощенный Бог своим поведением не отличался от человека. Однако совсем иным было отношение поистине великих приверженцев Божественного — те даже с неохотой говорили о мощи и величии Бога, дабы благоговейный страх не примешался к их чистой преданности. Рамакришна всегда учил, что целью садханы является развитие способности видеть Брахман во всем сущем, повсюду. В конечном счете, садхана есть попытка познать Универсальную причину — существующую вне времени и пространства. Мы, простые смертные, видим только множественность форм жизни, а не единый вечный субстрат. Мы видим множество вместо единства, потому что невежественны. Мы невежественны потому, что находимся в Майе, в паутине кажущегося, сотканной Силой Брахмана. Это невежество не есть заблуждение отдельной личности. Оно всеобще для тех, кто находится в Майе, и потому наши восприятия в целом тождественны. Если я думаю, будто вижу стол, то так же думаете и вы. Наше общее невежество заключается в неспособности разглядеть, что, по сути, стол есть Брахман и, кроме Брахмана, не существует ничего. Однако, хоть это и всеобщее невежество, любой отдельно взятый человек способен вырваться из него и таким образом достичь свободы. «Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!» Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани: — Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее. И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло: — У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание. Кристофер Ишервуд Рамакришна и его ученики
tantric_russia
МахамайяВторник, 23 Сентября 2025 г. 10:58 (ссылка)
Учитель запел: Когда Махамайя пеленой скрывает мир, И Брахма разум свой теряет, И сам Вишну забывает мир, Какая есть надежда людям? Как в протоке узкой ставят сети мастера, Вход открыт, но ловушка ждёт. Рыба, что вошла туда несмело, Путь обратный не найдёт. Словно червь шелковичный ткёт свой кокон день за днём, Путь свободен перед ним, но он В плену у собственного дома Остаётся жить потом. Учитель продолжал: "Человека можно сравнить с зерном. Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен, которые остаются возле оси, спасаются. Поэтому людям следует искать убежище возле оси, то есть в Боге. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти". Учитель снова запел: О Мать! О Мать! Моя ладья в пучине мира тонет, И ураган иллюзий с яростью вокруг меня бушует. Неуклюж мой кормчий — ум, а страсти, словно шесть гребцов, Упрямо против ветра путь ведут, и ладья тонет в водах. Руль преданности сломан, веры парус разорван в клочья, Волны хлещут беспощадно! Что же делать мне теперь? Слабеющим взором вижу лишь кромешную я тьму, В бушующих волнах останусь я, цепляясь за Твоё святое имя! ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 6 «УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
tantric_russia
Вы можете идти по любому из путейПятница, 27 Июня 2025 г. 09:10 (ссылка)
tantric_russia
В общении с Богиней КалиСреда, 25 Июня 2025 г. 10:22 (ссылка)
tantric_russia
Бесконечны пути, ведущие к НемуВторник, 10 Июня 2025 г. 09:46 (ссылка)
tantric_russia
Непоколебимая преданность БогуСуббота, 31 Мая 2025 г. 10:36 (ссылка)
|
|
|
LiveInternet.Ru |
Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda |
