Иисус был несовершенным, потому что он не жил в полном согласии со своим собственным идеалом, и помимо прочего, потому что он не дал женщине такого же места в религии как и мужчине. Женщины сделали все для него, но он был так связан еврейской традицией, что ни одну из них он не смог произвести в апостолы. Но все равно он был величайшей фигурой наравне с Буддой, который, в свою очередь, тоже не был полностью совершенным. Будда, однако, отводил женщине такое же место в религии, как мужчине, и жена его была одною из его величайших учениц, а впоследствии даже стала предводительницей всего буддийского движения среди индийских женщин. Но не должно нам критиковать этих великих людей, этих гигантов духа.

Наше дело – взирать на них, как на стоящих неизмеримо выше нашего. С другой же стороны, нам не следует, в смысле веры, всецело прилепляться к одной определенной личности, как бы велика она ни была, мы должны сами стараться стать подобными Будде и Христу.

Не следует судить других по их поступкам. Великие добродетели, которыми обладает человек, это нечто, свойственное одному только ему, тогда как его заблуждения и недостатки являются общим достоянием слабостей всего человечества и при оценке личности не должны бы быть принимаемы во внимание.

* * *

"Вира" – санскритский термин для слова "геройский", представляет собою первоисточник английского слова "virtue" (добродетель), так как в древности доблестнейший воин пользовался почетом и славою мужа, обладающего наибольшими добродетелями.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Учитель: «Вы бойко говорите о преме. Но разве это такая банальная вещь? Есть два характерных признака премы. Первый - она заставляет человека забыть мир. Любовь к Богу настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь, - он» принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан - за темные воды Ямуны «. Второй - у него нет чувства» мое" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело - это душа.

Существуют определенные признаки постижения Бога. Человек, в котором стремление к Богу проявляет свои красоты - недалек от Его достижения. Что является красотами этого стремления? Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем, вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.

Состояние дома слуги скажет вам безошибочно, решил ли его посетить хозяин. Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома. Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор, этажи и другие места чисто выметены. Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения, и тому подобное. Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ» 

Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"

Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена.

Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности. Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".

Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"

Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".

Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"

Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

   Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

   Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

   Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

   Брахмо:  "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

   Учитель (с улыбкой):  "Да,  Дурьодхана тоже говорил  это.  "О Кришна,  я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня".  Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим,  а он является Его инструментом,  тогда он не сможет  сделать ничего греховного.  Тот,  кто научился правильно танцевать,  никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже  верить  в существование Бога,  пока его сердце  не  станет чистым".

   Шри Рамакришна посмотрел на поклонников,  собравшихся в  зале для поклонения,  и произнес:  "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу.  Но  стремление к Богу мирского человека  мимолетно.  Оно длится  столько же,  сколько капля воды на раскаленной  докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его вашим осуждением. Грех, страдание — что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники; подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые.

Говорите им, повторяйте себе: «Я — это Он, Я — это Он»... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я — это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...

Свами Вивекананда
Бог и человек

Рамакришна предлагает всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, участвовать в радости всеобщего бытия, — которое заключено в каждом и которое является Богом, — не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда даже одному волосу тех, кто от них зависит. Далекий от того, чтобы запрещать законные привязанности, он пользуется ими, чтобы просветить людей. Они являются тем спокойным каналом с прекрасными отблесками, который приводит чистых и простодушных к Богу. Вот прекрасный пример.

Дочь одного из его учеников (брахмосамаджиста Манилал Малика) была рассеянна. Она с горечью говорила Рамакришне, что ей не удается сосредоточиться во время молитвы. Рамакришна спросил ее:

— Что вы любите больше всего в жизни? Она ответила:

— Маленького ребенка моего брата.

— Хорошо, — сказал ей любящий учитель, — сосредоточьте на нем ваши мысли!

Она так и сделала, и увидела образ маленького мальчика, дитя Кришну…

Как дорог мне этот цветок нежности, какой в этом глубокий смысл! В каждом из нас, если даже его сердце наполнено тьмой, есть божественная искра, которая проявляется в самом скромном порыве истинной любви. Нет человека, совершенно лишенного хоть маленького светильника; его света достаточно, чтобы озарить путь. Все дороги хороши, даже плохие, и все личные судьбы хороши, если каждый будет следовать своей с настоящей искренностью. Остальное — от Бога. Имейте доверие и идите вперед!

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Мужчина страстно влюбляется в женщину, и женщина умирает от любви к мужчине. Бывает и такое при этом, что через пять минут Джон отшвырнет Джейн, а Джейн даст от ворот поворот Джону. Это — материализм, это не имеет ничего общего с любовью. Если бы Джон смог воистину полюбить Джейн, то он стал бы совершенным в тот же миг. Ибо его истинная природа — Любовь, он совершенен в своей природе. Джон получил бы все силы йоги просто путем любви к Джейн, несмотря на то, что он может не знать ни одного слова о религии, психологии или теологии. Я глубоко верю, если мужчина и женщина могут истинно любить, они смогут овладеть всей мощью, которой обладают йоги, потому что сама Любовь и есть Бог. Бог Всемогущ, и вы, имея эту любовь, через нее соединенные с Богом, вы сами становитесь всемогущи. Знаете ли вы об этом?

Однажды я наблюдал парня, ожидающего свою девушку. Я подумал: вот прекрасный эксперимент, достойный изучения. Этот юноша развил ясновидение и яснослышание через интенсивность своей любви. Шестьдесят или семьдесят раз он не сделал ни одной ошибки, хотя его девушка находилась за сотни миль от него. Он говорил: «Она одета так-то», или: «Там-то она сейчас проходит». Я видел это своими собственными глазами.

Вопрос заключается вот в чем. Разве ваш супруг — не Господь? Разве ваш ребенок — не Бог? Если вы можете любить вашу жену, как Бога, вы уже являетесь обладателем всех религий мира, вы уже знаете секрет всех религий, и йога — уже ваше достижение. Но можете ли вы любить так? Вот в чем дело. Вы говорите: «Я люблю… О, Мэри, я готов умереть для тебя!» Но если вы видите Мэри, целующуюся с другим мужчиной, вам сразу же хочется перерезать ему глотку. Или, если Мэри видит Джона, беседующего с другой девушкой, она уже не может спать ночью и превращает жизнь Джона в сущий ад. Это — не любовь. Это — купля и продажа секса. Кощунство — говорить об этом, как о любви. Вы делаете грубые подделки. Мир болтает день и ночь о Боге, о религии. Все говорят о любви, а, между тем, на страницах газет каждый день мы находим целые колонки с именами разводящихся. Когда вы любите Джона, вы любите Джона для его блага или для себя самой? Если вы любите его для своего блага, вы предъявляете ему свои требования, вы хотите получить от него то-то и то-то. Если вы любите для его собственного блага, вы ничего не будете требовать от него. Джон может делать все, что захочет, и вы все равно будете любить его так же преданно.

Свами Вивекананда

Божественная Любовь

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Брахмананда был высок ростом и отлично сложен, у него были красивые руки и ноги. Его взгляд иногда казался напряженно ищущим, иногда невидящим, будто был устремлен в совершенно другую реальность. Со спины он поразительно напоминал Рамакришну — до такой степени, что Турьянанда, однажды увидев его впереди себя в садах Белура, на миг подумал, что ему явился сам Учитель. Кто-то из учеников случайно услышал разговор на забитой народом железнодорожной станции — двое с большим интересом рассматривали Брахмананду и обменивались мнениями. Один заметил, что невозможно определить, из какой части Индии родом этот человек. Другой согласился, но добавил:

— Зато сразу видно, что это человек Бога. Брахмананда не обладал красноречием Вивекананды, но окружающих вдохновляло его молчание в такой же степени, как и его слова. Про него говорили, что он способен менять психологическую атмосферу в помещении, то делать людей более разговорчивыми и веселыми, то склонять их к тихой медитации, не произнеся ни единого слова. Свои наставления он, как правило, излагал предельно просто:

— Религия — вещь самая практичная. Не имеет значения, верует человек или нет. Она как наука. Если упражняешься в духовной дисциплине, результат обязательно наступит. Хотя можно упражняться и механически — но если проявить настойчивость, то со временем все будет... И если вы сделаете один шаг навстречу Богу, то Бог сделает сто шагов навстречу вам. Зачем Бог создал нас? Чтобы мы его любили.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

"Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот – Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого – сама неизреченная Любовь".

Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.

Для бхакти все эти философские разграничения – лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а "чувствует", воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. "Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им". "Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство", так рассуждали эти бхакты.

То, что в бхакти-йоге является самым существенным – это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.

Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствовать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.

По учению бхакти-йоги, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.

Разница между учением бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть такие бхакты, которые любят Бога как собственного ребенка, в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.

В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха – время для практики бхакти еще не назрело. Равным образом несоединимо с бхакти умаливание Бога или заключение с ним компромиссов и сделок. Само понятие, просить чего-либо у Бога, является для бхакти святотатством. Он не просит и не молится ни о здоровье, ни о материальном достатке, ни даже о том, чтобы после смерти попасть на небо.

Кто хочет любить Бога, стать бхактой, тот должен связать все свои желания в пучок и оставить их перед дверью и лишь после этого шагнуть через порог. Желающий вступить в "страну света" должен отбросить всякую корыстную религию, прежде чем пройти через врата. "Воистину сумасброден тот, кто, живя на берегах Ганга, роет себе колодец. Воистину безумен подходящий к руднику алмазов и начинающий искать стеклянные кусочки". Все эти мольбы о здоровье и благосостоянии, о материальной обеспеченности и т.п. ничего не имеют общего с бхакти. Они принадлежат к низшему из аспектов кармы. Бхакти ­это нечто гораздо более достойное.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

В комнате сидел и один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

   Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

   Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  навоза".

   Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

   Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

   Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

   Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

   (К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Хари Натх Чаттерджи (Турьянанда) родился в северной части Калькутты в 1863 году. Будучи брамином, Хари с юных лет проникся браминским идеалом ортодоксии и аскетизма. Он совершал по три омовения в день, просыпался рано, чтобы успеть до зари прочитать наизусть всю Бхагавад-гиту, спал на голом полу, да и большую часть ночи проводил в медитации, ел только самую простую пищу. Хари до такой степени изнурял себя суровой жизнью, что перепуганные родители уговаривали его смягчить эти правила, но он твердо решил закалить себя и научиться обходиться лишь самым необходимым. При всей своей ортодоксальности, Хари не был тупым фанатиком — учась в школе, руководимой христианскими миссионерами, он никогда не пропускал занятия по Библии, от которых другие индусские дети старались уклониться. Хари привлекали книги по любой религии.

Однажды Хари спросил Рамакришну:

— Учитель, как можно совсем освободиться от похоти?

В ответ он услышал, что похоть есть лишь одно из проявлений витальной силы. Пытаться подорвать эту силу бессмысленно. Осуждать ее как зло — нелепо. Ее нужно направить к Богу — вот и все.

В другом разговоре Хари признался, что испытывает ужас перед женщинами и просто не может находиться вблизи от них.

— Глупости ты говоришь! — оборвал его Рамакришна. — Как можно презирать женщин — они же проявления Божественной Матери! Склонись с почтением перед ними — это единственный способ не оказаться сексуально порабощенным женскими чарами. Ненавидя женщин, ты попадаешь в капкан!

Став Свами Турьянандой, Хари почти тринадцать лет провел в странствиях. Он переходил с места на место, медитируя иногда в полном одиночестве, иногда в обществе Брахмананды, Сарадананды или Вивекананды. Было время, когда он терзался сомнениями, когда говорил себе, что каждый в мире занят чем-то полезным и только он бессмысленно бродит по свету. Измученный мыслями, он заснул под деревом и увидел сон. В этом сне он видел самого себя спящим под деревом, в то время как его тело разрасталось во всех направлениях. Тело все увеличивалось и увеличивалось, пока не заполнило весь мир. Тут ему в голову пришло: отчего же он считает, что без пользы проводит жизнь? Крупица истины способна затмить целый мир заблуждения. Вставай и познавай истину. Величественней этого нет ничего на свете.

В 1899 году, собираясь во вторую поездку по Америке, Вивекананда стал уговаривать Турьянанду поехать с ним, говоря, что желает показать Западу идеального индийского санньясина. Турьянанда сначала отказался — ему хотелось продолжать жить в привычной обстановке, строго и чисто, соблюдая все правила ортодоксии. Но братья монахи присоединились к Вивекананде, а когда сам Вивекананда обнял его и со слезами стал просить о помощи, Турьянанда сдался.

Лекции Турьянанде были не по душе, поэтому он сосредоточился на работе с несколькими избранными. В 1900 году один из американских последователей Вивекананды предложил ему в дар земельный участок в долине Сан-Антонио, в калифорнийском округе Санта-Клар, с тем чтобы открыть там ашрам — обитель. Вивекананда принял дар и убедил Турьянанду поселиться в ашраме, который получил имя Шанти-ашрам. Шанти означает мир, этим словом, как благодарением, завершаются молитвы.

В августе 1900 года Турьянанда с дюжиной американских последователей проделал сложный путь от Сан-Франциско на пароме через залив, поездом до Сан-Хосе, дилижансом вокруг горы Хэмилтон до пункта, где группе пришлось разделиться и оставшиеся до ашрама двадцать две мили добираться кто как мог — кто верхом, кто на велосипеде, кто на повозке. Путешествие по гористой и голой местности пришлось на самое жаркое время года. Одна из путешественниц потеряла сознание от жары. На участке не было ничего, кроме крохотного домишки с пристройкой вроде сарая, так что ночевать приходилось под открытым небом, а воду доставлять за шесть миль. К тому же они не захватили с собой достаточно припасов, и даже Турьянанде, закалившему себя для жизненных трудностей, случалось падать духом.

Но неделя проходила за неделей, и жизнь понемногу налаживалась. Из Сан-Франциско прибыли палатки и продовольствие. Выстроили хижину для медитации. Начались занятия по Гите. Каждый с удовольствием выполнял порученное ему дело. Быть все время вместе со Свами, слушать его рассказы о Рамакришне, наблюдать его реакцию и выслушивать замечания по поводу ежедневных событий, медитировать при нем и под его песнопения — это уже само по себе было духовным воспитанием. В ашраме соблюдались принципы вегетарианства и ненасилия. Как-то раз под деревянным настилом в палатке Свами обнаружилась гремучая змея. Обитатели ашрама сошлись на том, что убивать ее не надо, поймали змею в веревочную петлю, отнесли подальше и выпустили, обрезав веревку у самой шеи. На другой же день змея снова появилась — с той же веревкой вокруг шеи. Ее прозвали «змеей в галстуке».

Турьянанда провел почти два года в ашраме, изредка выезжая в Сан-Франциско читать лекции или проводить занятия. Начиная с 1902 года его здоровье начало сдавать, он все чаще говорил о том, как хотел бы повидаться с Вивеканандой, который к тому времени уже возвратился в Индию.

Ученики презентовали ему билет на пароход в надежде, что на родине он поправится и сможет вернуться к ним. Он больше не вернулся. Когда в начале июля пароход пришел в Рангунский порт, он узнал, что всего несколькими днями ранее умер Вивекананда. Турьянанда болезненно воспринял эту весть. В течение последующих восьми лет он одиноко скитался по святым местам, ведя аскетический образ жизни и проводя много времени в медитации. Потом он снова проявил интерес к Ордену, жил в его различных монастырях, обучая молодых монахов. В 1922 году Турьянанда умер после длительной болезни.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Есть признак Совершенного Знания. Человек замолкает, когда Оно достигается. Тогда "я", которое можно сравнить с соляной куклой, растворяется в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства  и становится единым с Ним.  Не остается ни  малейшего  следа различия.

   До тех пор,  пока его самоанализ не завершен, человек спорит с большим шумом.  Но он замолкает, когда он завершает его. Когда пустой кувшин заполняется водой,  когда вода внутри кувшина становится одним целым с водой озера,  звук больше не слышен.  Звук слышен из кувшина, пока кувшин еще не полон водой.

   В старые времена люди, бывало, говорили, что ни одна лодка не возвращается, вступив однажды в "черные воды" океана.

   Всякая  тревога  и беспокойство приходит к концу, когда "я" умирает.  Вы можете давать себе волю в тысячах  рассуждений,  но все же "я" не исчезает. Для таких людей, как ты и я, лучше иметь чувство: "Я приверженец Бога".

   Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта  верит,  что  Бог имеет атрибуты и раскрывает Себя людям  как Личность,  принимая  формы.  Именно Он внимает  нашим  молитвам. Молитвы,  которые вы произносите,  направлены только к Нему.  Вы бхакты,  не гйани или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет.  Достаточно чувствовать,  что Бог - это Личность,  которая слушает наши молитвы,  и которая наделена бесконечной властью.

   Легче достичь Бога, следуя путем преданности".

   Поклонник Брахмо:  "Господин,  возможно ли видеть Бога?  Если да, то почему мы не можем видеть Его?"

   Учитель:  "Да,  несомненно,  Его  можно видеть.  Каждый может видеть  Его формы и Его бесформенный аспект также.  Как  могу  я объяснить это тебе?"

   Поклонник Брахмо: "Каким способом каждый может увидеть Бога?"

   Учитель:  "Можешь ты плакать о Нем с сильной тоской в сердце? Люди  проливают полные кувшины слез ради своих детей,  ради  жен или  ради денег.  Но кто плачет по Богу?  Пока ребенок  остается поглощенным своими игрушками, мать занимается стряпней и другими домашними делами. Но когда ребенок больше не получает удовольствия  от игрушек,  он отбрасывает их в сторону и вопит,  призывая мать.  Тогда  мать стаскивает горшок с рисом с  плиты,  бежит  в спешке и берет ребенка на руки".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Свами Брахмананда: Бог - это Калпатару (мифическое дерево, исполняющее желания человека, сидящего под ним). От Него человек получает все, что просит. Однако, получая привилегию человеческого рождения, человек не стремится обратить ум к лотосным стопам Господа. Вместо этого он тонет в глубоком океане Самсары восклицая: "Как я счастлив!". Бог позволяет ему оставаться в этом состоянии, пока человек не раскается в прошлом и не воскликнет: "Увы, что я наделал!". Тогда Бог заставляет его почувствовать ошибку. Человек сидит под сенью Калпатару. Если хочет быть Богом, то может им стать; если хочет быть скотиной, может стать и ею.

Господь даёт и Видью, и Авидью. Видья означает различение и отречение. С её помощью человек достигает милости Господа; в то время как Авидья, т.е.  похоть, гнев, жадность, эгоизм и зависть, низводит человека до уровня животного. Если культивировать Видью, то она уничтожает Авидью и даёт возможность обрести Высшее блаженство; но рост Авидьи укрепляет идеи "я" и "мое" и ещё больше привязывает к миру. Он все дальше удаляется от Бога и переносит множество горестей и трудностей. Человек обладает не только Видьей и Авидьей, но и способностью различать одну от другой. От результата выбора зависит успех или неудача в жизни.

Большая ошибка - возлагать на Бога ответственность за свои страдания. Вы выбираете путь по собственной воле и в свое удовольствие, и получаете результаты своего выбора. Как вы можете обвинять Бога? Ради минутного удовольствия вы забываете об остальном; вы не остановитесь, чтобы обдумать, что правильно, а что нет. Если вы сунете руку в огонь, то, естественно, обожжетесь. Виноват ли в этом огонь?

Нет. Только вы сами виноваты в этом. Шри Рамакришна говорил: "Горит лампа. Кто-то может читать Шримад-Бхагаватам (Священное Писание) при её свете, а кто-то может подделать документ или натворить что-то ещё. Лампа в этом не виновата"  Господь открывает человеку два пути - добрый и злой. Выбирайте по своему усмотрению.

О чём вы думаете, тем вы и становитесь. С помощью различения и отречения познайте Бога и унаследуйте Бесконечное Блаженство. Если вы ищете мирских вещей, то, без сомнения, сможете какое-то время наслаждаться чувственными удовольствиями, но будьте уверены, что будущее будет мрачным и безрадостным, и вам придется пройти через бессчетные страдания. Мир устроен так, что, если вы хотите удовольствия, вы должны претерпеть боль.  Нравится вам это или нет, но вы не можете получить одно без другого.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Это был день новолуния. Постепенно спустилась ночь и глубокая темнота окутала деревья и храмы.  Кое-где в храмовом саду горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.

   Учитель  вышел на южную веранду своей комнаты.  Духовное  настроение  было  обычным состоянием его ума.  Темная  ночь  новой луны, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усиливала его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял "Ом" и имя Кали. Он лег на циновку и зашептал М.

   Учитель: "Да, Бога можно видеть. Х - имел видение Бога. Но не говори  никому об этом.  Скажи мне,  что для тебя лучше:  Бог  с формой или бесформенная Реальность?"

   М:  "Господин,  в  настоящее время я люблю думать о Боге  без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет себя через всевозможные формы".

   Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии?  Когда бросаешь там в пруд воздушный рис,  всплывает  рыба и  поедает  его.  Ах!  Я чувствую  такое  счастье,  когда смотрю на игру рыбы в  воде.  Это разбудит и твое духовное сознание.  Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды.  Точно так же  я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.

   Духовная практика необходима,  чтобы увидеть Бога.  Мне пришлось  пройти  через очень суровую  практику.  Какой  аскетизм  я практиковал под деревом бильва!  Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".

   М:  "Вы практиковали такой аскетизм,  но люди ожидают постичь Бога в один момент!  Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"

   Учитель (с улыбкой): "Амрита говорит, что один человек разводит костер, а десять греются его жаром. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо остаться на плане Лилы (игры, т.е. мира) после достижения Нитьи (Абсолюта)".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель:  "Те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял,  что  только  Бог реален,  а все остальное  иллюзорно,  - лелеют  другой  идеал.  Они осознают,  что только  Бог  является Делающим, а остальные - это его инструменты.

   Те,  чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага.  Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла.  Они так переполнены любовью к Богу,  что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают,  что они - не делатели своих поступков,  но просто слуги Бога.  Они постоянно ощущают:  "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то,  что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

   Полностью  пробужденные души вне добродетели и порока.  Они понимают, что именно Бог делает все.

   В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно,  чтобы просить для себя пищу.  Однажды один монах, выйдя за подаянием,  увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха.  Он бил монаха до тех пор,  пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь.  Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там.  Четверо или пятеро из них принесли его  назад и положили на постель.  Он был все еще без  сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце,  другие обмахивали его.  Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного  молока.  Когда  оно было влито ему в рот,  он пришел  в сознание.  Он открыл глаза и посмотрел вокруг.  Один из  монахов сказал:  "Давайте посмотрим,  вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас".  Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин,  кто  дает  тебе молоко?" "Брат,  - ответил святой  человек слабым голосом,  - тот,  кто бил меня,  тот сейчас и  дает  мне молоко".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Учитель (Войдьянатху):  "Все,  что ты видишь,  это проявление Силы  Бога.  Никто не может ничего сделать без этой Силы.  Но ты должен помнить,  что не существует равного проявления Силы  Бога во всех вещах.  Видьясагар однажды спросил меня,  наделил ли Бог некоторых большей силой,  чем остальных.  Я сказал ему: "Если бы не  было больших и меньших проявлений Его Силы,  тогда зачем  бы нам  утруждать себя и навещать вас?  Вы отрастили пару рогов  на голове?"  Само  собой  разумеется,  что Бог существует  во  всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы  различны в разных существах".

   Войдьянатх:  "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

   Учитель:  "Все зависит от воли Бога.  Мир - это Его игра.  Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя,  Его игра.  Ты,  должно быть,  наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

   Пока человек не постиг Бога,  он думает, что он свободен. Это Сам  Бог  сохраняет это заблуждение в человеке.  Иначе  бы  грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

   Но ты знаешь отношение того,  кто постиг Бога?  Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница,  а Ты Возничий.  Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

   (Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

    Войдьянатх:  "Да,  господин.  Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

   Учитель  произнес из своего запаса в дюжину английских  слов: "сенк юу!  Благодарю!",  самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

   Учитель (Войдьянатху):  "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди  не доверяют человеку,  когда он говорит о Боге.  Даже если великая  душа  утверждает что он увидел  Бога,  все  же  обычный человек  не  примет его слов.  Он говорит про себя:  "Если  этот человек  на самом деле увидел Бога,  тогда пусть он покажет  Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

   Разве может любой подобрать пряжу определенного номера?  Если вы  заняты этой профессией,  вы в один момент  сможете  отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Всякая мысль, приходящая нам в голову, имеет словесное соответствие, слово и мысль неразделимы. Слово есть внешний аспект того, внутренний аспект чего - мысль. Как бы ни старался человек, невозможно отделить мысль от слова. Теория о том, что язык выдумали люди - собралась группка и стала решать, какое слово что будет означать, - давно отвергнута. Слово и язык существовали столько времени, сколько существует человек. Но как они соединены, мысль и слово? Хотя мы знаем, что мысль всегда сопровождается словом, одна и та же мысль не всегда выражается тем же словом. Люди двадцати разных стран могут думать об одном и том же, однако выражают свои мысли на разных языках. Нам нужно слово, чтобы выразить мысль, но звучание слов может быть различным. Как говорит один комментатор: "Хотя отношение мысли и слова совершенно естественно, это не означает строгого соответствия определенного звука определенной мысли". Звучание меняется, а взаимосвязь остается, она естественна. Соотношение мысли и звука хорошо тогда, когда существует настоящая связь между значением и его символом, без этого символ и не получит широкого распространения. Символ есть проявление обозначаемого, и если обозначаемое символом существует давно, и если по опыту мы знаем, что символ много раз передавал именно это значение, тогда мы не сомневаемся в наличии подлинной связи между ними. Предметы могут и не присутствовать - тысячи людей опознают их по символам. Должна быть естественная связь между символом и символизируемым: при произнесении звукового символа должен возникать образ символизируемого.

Комментатор говорит, что символ Бога - это Ом. Отчего же он подчеркивает именно Ом, когда есть сотни слов, обозначающих Бога. Одна мысль связана с тысячью слов, идея Бога передается сотнями слов, каждое из которых является и символом Бога. Все это прекрасно. Но ведь должно быть и нечто обобщающее все эти слова, некий субстрат для всех символов, обобщение, которое, по сути, представит все символы. Производя звук, человек использует гортань и нёбо. Существует ли звук, который был бы квинтэссенцией всех звуков, наиболее естественный звук речи? Таков Ом (аум), основа всех звуков. Первая его буква "А", ключевой звук, произносится без участия языка или нёба; заключающий звук "М" произносится сомкнутыми губами, а "У" прокатывается от корня языка по всей его длине. Таким образом, Ом включает в себя весь процесс продуцирования звука, следовательно, Ом можно считать естественным символом, основой различных других звуков речи. Помимо этих рассуждений, мы видим, что Ом постоянно оказывается в центре различных религиозных течений Индии: многообразные религиозные идеи Вед группируются вокруг звука Ом. Ну а какое это может иметь отношение к Америке, Англии, любой другой стране? Только то, что Ом сохранял свое значение во все периоды религиозного развития Индии, постоянно символизируя Бога. Ом используют монисты, дуалисты, монодуалисты, сепаратисты и даже атеисты, Ом сделался единым символом для устремленности к Богу огромного большинства людей. Возьмите, например, английское слово "God" (Бог). Оно имеет только ограниченную функцию. Идя дальше этого, вы вынуждены прибегать к прилагательным, когда хотите подчеркнуть, что речь идет о Боге личностном, внеличностном или об Абсолюте. То же относится к слову "Бог" в любом языке, и только Ом несет в себе все оттенки смысла. В этом качестве Ом и должен быть принят всеми.

Повторение этого [Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

Зачем требуется повторение? Мы не забыли теорию самскар, совокупности впечатлений, сохраняющихся в нашем уме. С течением времени самскары становятся все более латентными, но они есть и при соответствующем побуждении обнаруживают себя. Молекулярные колебания никогда не прекращаются. Когда приходит конец этой вселенной, исчезают большие волны, Солнце, Луна, звезды, Земля - все тает, но в атомах сохраняются колебания. Каждый атом выполняет ту же функцию, что и целые миры. Равным образом, когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. "Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни". Так велика сила ассоциаций. Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Изучайте, а затем медитируйте об изученном. Свет придет к вам, и Душа проявит себя.

Но для этого требуется размышлять об Ом и его смысле. Избегайте плохого общества, ибо вы несете в себе шрамы от старых ран, и общение с дурными людьми как раз и способствует тому, чтобы они опять открылись. И точно так же общение с добрыми людьми пробудит добрые впечатления, которые в нас тоже есть, но они дремлют. Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.

Свами Вивекананда

Йога-сутры Патанджали

Сосредоточение как средство духовного развития

Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

   Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Калиюги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

(Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его.

   Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.

   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

   Идите вперед. Дровосек однажды пошел в лес собрать дров. Один брахмачари сказал ему: "Иди вперед". Он послушался наставления и обнаружил несколько  деревьев с сандаловой  древесиной. Через несколько  дней  он  подумал:  "Святой человек  велел  мне  идти вперед. Он не говорил мне останавливаться тут". Поэтому он пошел вперед и нашел серебряную залежь.  Через несколько дней он пошел еще вперед и обнаружил золотую залежь,  а потом залежи алмазов и драгоценных камней. Через это он стал несказанно богатым.

   Через  бескорыстную работу в сердце возрастает любовь к Богу. Тогда,  по Его милости,  человек со временем постигает Его. Бога можно видеть. С Ним можно разговаривать так же, как я разговариваю с вами".

   В немом изумлении все сидели,  слушая слова Учителя. Им казалось, что Сама Богиня Мудрости, сидящая на языке Шри Рамакришны, обращалась с этими словами не просто к Видьясагару,  но ко всему человечеству для его блага.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.

(К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

Некоторые люди находят удовольствие в раздорах, говоря: "Человек не может ничего достичь, если он не поклоняется нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или: "Человек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию". Это чистейший догматизм. Догматик говорит: "Только моя религия верная, а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

Кроме того, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не является бесформенным. Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет форму и что Он также является бесформенным. Он имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.

(К госвами) Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 #гармония #экуменизм #единство #пути #религии #Кришна #бог #аум

Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхур-бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману приготавливать ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое духовное движение этого страстного художника, материализацию идеи: ему явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой (должно быть, таким он представлял себе пророка?), который приблизился к нему и влился в него. Рамакришна осуществил мусульманского бога «Брахмана с атрибутами».  От него он далее перешел к «Брахману без атрибутов»;  река ислама привела его к Океану.

Впоследствии толкователи его учения объясняли этот опыт, последовавший непосредственно за его великим слиянием с Абсолютом, в том смысле, очень важном для Индии, что мусульмане и индусы, эти братья-противники, смогут объединиться только на почве Адвайты, бога без образа, в честь которого «Ramakrishna Mission» позднее построила в глубине Гималаев святилище, краеугольный камень огромного и сложного здания всех религий.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру. Люди с широкой костью, с ввалившимися глазами, с косоглазием - людям с физическими особенностями, подобным этим, нелегко обрести веру. Что может человек сделать, если налицо плохие приметы со всех сторон?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

М: "При каких условиях человек видит Бога?"

   Учитель:  "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".

   Учитель запел:

      Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

      И как сможет Она быть от тебя в отдалении?

      Как сможет Шьяма не появиться?

      Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?

      О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение

      Из листьев бел и цветов гибискуса;

      Положи у Ее ног твое приношение

      И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.

   Продолжая,  он  сказал:  "Горячее стремление подобно утренней заре.  После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.

 Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с  утроенной силой следующих трех  влечений:  влечения  мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения  мужа  к целомудренной жене.  Если человек стремится  к Нему  с  утроенной силой этих трех  влечений,  тогда  он  сможет достичь Его.

   Суть  в том,  чтобы любить Бога совсем как мать любит  своего ребенка,  целомудренная  жена - своего мужа и мирской человек  - свое  богатство.  Сложи вместе эти три силы любви,  эти три силы влечения,  и  отдай все это Богу. Тогда ты обязательно  увидишь Его.

   Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает, как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне, иногда на пол,  а иногда на кровать.  Когда ему плохо,  он пищит только:  "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы".

Виджой: "Как можно увидеть Бога?"

Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.

Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"

Богу нелегко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.

Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Один из бхакт: — Уважаемый господин, что случается после смерти?

Рамакришна: — Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остается в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьется горшок из необожженной глины, эта глина идет на новый горшок, но если разобьется обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

В Пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог — другая вещь: «Я — нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «Я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог — это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идеи монистической веданты, Брахман, т. е. Абсолют, есть единственная реальность, а все остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия — Разума — Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделенным на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделенными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарье, сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

#смерть #реинкарнация #эго #Брахман #монизм #Богопознание #самадхи #Сознание #Я #Шанкара

   В комнату вошли санньясины,  принадлежащие к секте Нанака,  и приветствовали Учителя,  прознеся: "Намо Нараянайя". Шри Рамакришна пригласил их сесть.

   Учитель:  "Нет  ничего невозможного для Бога.  Никто не может описать  в словах Его природу.  Для Него все возможно.  В  одном месте жили два йогина, которые практиковали духовную дисциплину. Однажды мимо проходил мудрец Нарада.  Поняв, кто перед ним, один из йогинов сказал:  "Ты только что пришел от Самого Бога. Чем Он сейчас занимается?" Нарада ответил:  "Как вам сказать?  Я видел, как  Он заставляет верблюдов и слонов пролезать туда  и  обратно через игольное ушко". На это йогин сказал: "Чему здесь удивляться? Для Бога все возможно". Но другой йогин сказал: "Что? Заставлять слонов пролезать через игольное ушко - разве это возможно? Ты никогда не был у Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Тесть отца Ракхаля был поклонником Бога.  Он спросил Учителя: "Господин, может человек постичь Бога ведя жизнь домохозяина?"

   Учитель  (с улыбкой):  "Почему нет?  Живите в мире как  рыба, зарывающаяся в ил. Она живет в иле, но сама остается незапятнанной.  Или живите в мире как безнравственная женщина.  Она занята своими домашними обязанностями,  но ее ум постоянно направлен на ее возлюбленного.  Выполняйте свои обязанности в мире, удерживая ум на Боге.  Но это чрезвычайно трудно.  Я говорил членам Брахмо Самаджа:  "Представьте  - тифозный больной содержится в комнате, где находятся банки с пикулями и кувшины с водой.  Как вы можете ожидать,  что больной поправится?  Сама мысль об острых  пикулях наполняет  рот водой".  Для мужчины женщина подобна этой пикуле. Пристрастие к мирским вещам,  хроническое в человеке,  похоже на пристрастие этого больного к воде.  Этому пристрастию нет конца. Тифозный больной говорит:  "Я выпью целый кувшин воды". Ситуация очень  трудная.  В мире так много смятения.  Если вы идете  этим путем,  вам грозят лопатой;  если вы идете тем путем, вам грозят ручкой от метлы; опять же, если в другом направлении, вам грозят башмаком. Кроме того, человек не может думать о Боге, пока он не живет  в  уединении.  Золотых дел мастер  плавит  золото,  чтобы сделать украшения.  Но как он сможет сделать свою работу хорошо, если его отвлекают снова и снова?  Допустим, вы отделяете рис от кусочков  шелухи.  Вы  должны сделать все  это  собственноручно. Всякий раз вам приходится набирать рис в пригоршню,  чтобы  просмотреть,  насколько  он  чист.  Но как вы сможете сделать  вашу работу хорошо, если вас отзывают снова и снова?"

   Один поклонник: "Каков тогда путь, господин?"

   Учитель:  "Путь есть.  Каждый добьется успеха, если он развивает  в себе сильный дух отречения.  Отбросьте  сразу  пользуясь различением то,  что вы знаете как нереальное. Один раз, когда я был  серьезно болен,  меня возили к врачу Гангапрасаду Сену.  Он сказал мне: "Я дам тебе лекарство, но ты не должен пить нисколько воды.  Ты можешь употреблять гранатовый сок". Всякий удивлялся,  как я могу жить без воды, - но я решил не пить ее. Я сказал себе: "Я парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко".

   Вам  нужно  проводить несколько дней  в  уединении.  Если  вы только в игре коснетесь  "бабушки" - вы спасены.  Превратите себя  в золото и тогда живите где вам только нравится.  Постигнув Бога и божественную  любовь в уединении,  человек может жить и в  миру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»