|
|
ЕдинствоПятница, 31 Октября 2025 г. 10:32 (ссылка)
Цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм. Что же ожидает человека, достигшего совершенства? Он живет жизнью беспредельного блаженства. Он приобщается к радости бесконечной и совершенной, обретая единственное сокровище, в котором человек может найти удовлетворение — сорадуется с Господом в блаженстве вечном. Здесь едины все индусы. Это религия общая для всех сект Индии. Но, если совершенство абсолютно, то Абсолюта не может быть два или три. У Него не может быть никаких качеств. Он не может быть личностью. И поэтому, когда душа становится совершенной, она должна стать единой с Брахманом, она будет лишь проводником Господа, как совершенства, как подлинной реальности, в ее собственном естестве и существовании — абсолютном существовании, абсолютном знании и абсолютном блаженстве. Но здесь, снова и снова мы слышим рассуждения о потере индивидуальности, о растворении и превращении в ничто. «Над ранами смеются те, кто не участвовал в битвах». Я говорю вам — ничего подобного. Если счастье — наслаждаться сознанием этого маленького тела, насколько полнее будет счастье совместной радости двух душ; и вовлечение все новых сознаний будет лишь увеличивать круг радости, и цель, вершина будет достигнута лишь тогда, когда сознание станет Единым. Поэтому для того, чтобы достичь необъятной индивидуальности Универсума, эта убогая маленькая скорлупка личности должна исчезнуть. Только тогда отступит смерть, когда я войду в жизнь. Только тогда исчезнет страдание, когда я войду в радость. Только тогда закончатся все блуждания, когда я войду в знание. Наука доказала мне, что физическая индивидуальность — иллюзия, что в действительности мое тело — одна ничтожная, постоянно подверженная превращениям частица в бездонном океане материи, и Адвайта означает лишь неизбежное слияние двух частей моего естества в Единое. Познание — не что иное как поиск единства. Как только наука раскроет подлинное единство, ее дальнейшее развитие завершится, потому что цель будет достигнута. Точно так же завершит свое развитие и химия, когда она откроет первоэлемент, лежащий в основе всего сущего. Физика остановится, когда она сможет увенчать свои исследования открытием единой энергии, по отношению к которой все остальные являются лишь ее манифестациями. И, наконец, наука о религии достигнет совершенства, когда она откроет Того, кто Один утверждает жизнь в океане смерти, Того, кто является нерушимым и неизменным ядром для мира перемен. Он есть тот Единый Дух, которым живы все души, являющиеся лишь Его иллюзорными проявлениями. Итак, через сложность и многообразие, это завершающее Единство достигается. И это предел религии. Это цель познания. Свами Вивекананда Всемирный Парламент Религий Индуизм
СамопознаниеПятница, 24 Октября 2025 г. 10:17 (ссылка)
Брамин неизмеримо значительнее, чем просто священнослужитель. По Гите, он должен быть провидцем общины, человеком, через которого поддерживается связь с духовным миром. В Индии религиозный идеал всегда заключался в познании Атмана, божественной природы в человеке, путем прямого восприятия; в отличие от Запада, откровение здесь никогда не было достоянием церкви. Не от религиозной организации, а от конкретного провидца, от познавшего Атман ожидает община примера, на который она может ориентироваться в собственном поиске познания. Представление о том, что это знание может быть открыто любому, что Атман доступен в процессе самопознания, составляет основу религии индусов. Индуизм признает откровения, открывшиеся мистикам иных вер, включая и те, которые подчиняются авторитету церкви как руководящей организации. Индуизм признает их и в тех случаях — как это подчас бывает, — когда откровения были сочтены еретическими правящей церковью потому лишь, что не через ее посредство были явлены. Как может быть познан Атман? Через сосредоточение, через самодисциплину, которые помогают открыться глазам духа. Поэтому брамин обязан жить в чистоте и в строгости, соблюдать скрупулезную честность и сострадать всему живому. Его вера в Атман должна основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Брамин может быть ученым мужем и толкователем священных книг, но толковать их он должен исходя из собственного опыта, а не просто из академического знания толкований предшествующих комментаторов. Определив роль и долг каждой касты, Гита возглашает: «Все люди рождены для совершенства, и каждый из людей может достичь его, если только будет выполнять свою дхарму». В другом месте это положение разъясняется: недостаточно просто выполнять свой долг, его надо выполнять, не ожидая награды, самозабвенно. Во второй главе говорится: «Только на труд имеешь ты право, но ради самого труда. Нет у тебя права на плоды его... Всякий поступок свой совершай с Богом в сердце. Откажись от привязанности к плодам твоих трудов... В покое самоотречения отрешаются провидцы от плодов своих действий и тем достигают познания». Действовать без оглядки на результат действий - значит отринуть страх или страсть и не смущаться тем, что последствия выполнения долга могут быть малоприятны. Мы должны делать всякое дело, будто совершая обряд, ценность которого символична. Мы совершаем этот обряд со всем тщанием, но плоды наших трудов посвящаем Богу. Рамакришна любил говорить, что суть учения Гиты раскрывается от простого повторения этого слова: Ги-та, Ги-та, Ги-та, и постепенно получается та-Ги, та-Ги, та-Ги. А Таги — это человек, от всего отказавшийся во имя Бога. Кристофер Ишервуд Рамакришна и его ученики
ВездесущийПонедельник, 25 Августа 2025 г. 09:53 (ссылка)
В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего. Религиозные предрассудки серьезный враг человека, но нетерпимость еще худший враг. Зачем христианин идет в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращают к небу в молитве? Почему так много ликов в католической церкви? Почему так много образов в сознании протестантов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать ни о чем без ментальных отражений в зеркале нашего ума, как мы не можем жить без дыхания. Посредством закона ассоциаций, вещественное изображение вызывает мысленное представление и наоборот. Вот почему индус прибегает к внешнему изображению, когда он совершает поклонение. Он скажет вам, что оно помогает ему сосредоточить свое сознание на том Существе, к которому он обращается. Он знает так же хорошо как и вы, что идол не Бог, что он не вездесущ. В конце концов, какое значение имеет понятие «вездесущность» для мира в целом? К нему прибегают редко, как к слову, символу. Или, может быть, Бог — это что-то внешнее? Во всяком случае, если уж мы произносим слово «вездесущий», мы представляем себе распростертое небо или пространство космоса. И это все. Поскольку мы так или иначе убеждаемся, что, по законам нашего ментального естества, мы должны соотносить собственные идеи о беспредельности с образами голубого неба или моря, то мы естественно соединяем наше понятие о священном с изображением храма, мечети или креста. Индус связал идеи святости, чистоты, истины, вездесущности и другие подобные им понятия с различными формами. Однако отличие заключается в том, что в то время как некоторые люди связывают свою жизнь с кумиром церкви и никогда не поднимаются выше, потому что их религия это интеллектуальное одобрение определенных догм и делание добра ближним, вся религия индусов построена на реализации. Человек достигнет божественности, реализовав Бога в себе самом. Иконы и храмы, церкви и книги — лишь средства, помощники из детского сада религии. Но человеку следует упорно продолжать свой духовный рост. Этот рост не должно останавливать ничто. «Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом? Если человек может реализовать свою божественную природу с помощью того или иного лика, следует ли навязывать ему клеймо греха? Но даже если он прошел эту ступень, следует ли считать ее заблуждением? Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность. Свами Вивекананда Всемирный Парламент Религий Индуизм
09.08.2025 — День рождения Свами НиранджананандыСуббота, 09 Августа 2025 г. 12:59 (ссылка)
![]() Свами Ниранджанананда, обычно называемый сокращенно Ниранджан, был одним из выдающихся монахов миссии Рамакришны и одним из прямых монашеских учеников Рамакришны. Его жизнь была отмечена глубокими духовными переживаниями и активной деятельностью в рамках миссии Рамакришны. Его знакомство с Рамакришной произошло примерно в возрасте восемнадцати лет. Под влиянием Рамакришны он начал вести духовную жизнь, став одним из первых монахов нового движения. После смерти Рамакришны в 1886 году, он вместе с другими братьями-монахами создал первый монастырь Баранагор Матх, где принял монашество и получил имя Свами Ниранджанананда. Рамакришна считал Ниранджана чистой душой, легко достигающей Бога благодаря своему простодушию. По воспоминаниям современников, Ниранджан отличался простотой, правдивостью, чистотой, бесстрашием и стойкостью в вопросах принципов. Он активно занимался благотворительной работой, вдохновляя молодых людей следовать пути служения и отречения. Несмотря на финансовые трудности, он отказался принять пожертвование от богатого человека, когда тот нарушил свое обещание. Свами Ниранджанананда оставил глубокий след в истории индуизма и философии Адвайта-веданты, продемонстрировав пример преданности, бескорыстия и служения человечеству. Он говорил: "Простота и искренность открывают путь к Богу". "Служение бедным — это высшее проявление духовной практики". "Отречение от мирского ради духовного развития — ключ к внутренней свободе". "Любовь и сострадание делают душу бессмертной".
Религия ВедПятница, 09 Мая 2025 г. 10:07 (ссылка)
Сомнения НаренаСреда, 07 Мая 2025 г. 10:21 (ссылка)
Классические мантры Шиве.Среда, 26 Февраля 2025 г. 23:12 (ссылка)
МахаШиваратриВторник, 26 Февраля 2025 г. 03:08 (ссылка)
Махашиваратри — популярный индуистский праздник в честь бога Шивы. Это переходящий праздник, приходится он на ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы - это февраль-март. Праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Дословно переводится как Великая ночь Шивы. В этот праздник человек посвящает себя духовному. Что делают шиваиты на Маха Шиваратри? цитата с сайта https://indianka.me/ Индуисты, которые считают Шиву своим Иштадеватой, стараются на праздник «Шивратри» провести ряд ритуалов. В частности, они: совершают омовение в священных реках, кундах, других водоемах, после чего надевают новые одежды; посещают храмы, принимают участие в богослужениях; украшают дом и домашний алтарь, делают подношения Богу; повторяют панчакшара-мантру «Ом Намах Шивайя» по многу кругов; слушают и читают вслух Шива-катху: истории про Шиву и его семью (Шив Паривар); поют гимны, бхаджаны в честь Шивы; устраивают танцы под песни, восхваляющие Шиву и Парвати; ведут возвышенные беседы в кругу единоверцев. МахаШиваРатри ПРАЗДНИКИ Махашиваратри: великая ночь Шивы adminАвтор: admin4 марта, 2021 Индуистский праздник со сложным названием «МахаШиваРатри» дословно переводится как «Великая Ночь Шивы». Он массово отмечается в месяц Пхалгун индийского лунного календаря и знаменует собой главный день в году, когда чествуется Господь Шива и его супруга Парвати. На Maha Shivratri индуисты всячески почитают Шиву, поклоняются лингамам в храмах и на домашних алтарях, устраивают большие пуджи и празднества по месту жительства. Для посвященных людей и истинных шиваитов этот фестиваль также связан с духовными практиками, аскезой, постом, молитвой, медитацией. Очередь в индийском храме на Махашиваратри Значение Махашиваратри В разных регионах Индии праздник Маха Шива Ратри оценивается по-разному. Одни отмечают его как годовщину со дня сочетания браком Шивы и Парвати. Это время чествования священного союза богов — праздник, который часто противопоставляется пришедшему с Запада Дню Святого Валентина. Другие считают, что Махашиваратри знаменует собой момент, когда Шива принес огромную жертву во имя спасения Земли — выпил яд халахала во время пахтания океана. Яд был смертельным, грозился уничтожить все живое на планете и только Махадев вобрать в себя весь его яд. Чтобы Халахала не отравила Шиву, Парвати остановила его в горле своего возлюбленного, после чего он получил имя «Нилкантха» — синегорлый. В некоторых местах Махашиваратри почитается как ночь, когда Господом Шивой был исполнен священный танец Тандава, вбирающий в себя, одновременно разрушение, созидание и поддержание мира. Я также сталкивалась с идеей, что Великая Ночь Шивы ассоциируется для шиваитов с Новым годом, началом нового календарного периода, лунного года. Тамилы празднуют Махашиваратри Как индуисты празднуют Махашивратри? МахаШиваРатри, вопреки своему названию, это суточный праздник, а не исключительно ночной (хотя основные ритуалы и проходят ночью). Уже на рассвете дня люди семьями стекаются в храмы с подношениями Господу. Кто имеет такую возможность — едут в крупные храмовые комплексы и особенно священные места, связанные с Шивой. К счастью, в Индии очень много мест, где праздновать Махашиваратри. Это и священные города индуизма, и многочисленные шивмандиры во всех населенных пунктах страны, и храмы с джьотирлингамами, лингамами стихий. В гости к Шиве Главными атрибутами фестиваля считаются пост, воздержание и бдение на протяжении целых суток. Это время идеально подходит для сосредоточения на тонком мире, выполнения духовных практик, особенно — предполагающих прямой контакт с Божеством. Что делают шиваиты на Маха Шиваратри? Индуисты, которые считают Шиву своим Иштадеватой, стараются на праздник «Шивратри» провести ряд ритуалов. В частности, они: совершают омовение в священных реках, кундах, других водоемах, после чего надевают новые одежды; посещают храмы, принимают участие в богослужениях; украшают дом и домашний алтарь, делают подношения Богу; повторяют панчакшара-мантру «Ом Намах Шивайя» по многу кругов; слушают и читают вслух Шива-катху: истории про Шиву и его семью (Шив Паривар); поют гимны, бхаджаны в честь Шивы; устраивают танцы под песни, восхваляющие Шиву и Парвати; ведут возвышенные беседы в кругу единоверцев. Шива истории На самом деле, многие правоверные хинду начинают готовиться к Махашиваратри заранее. Например, есть традиция все 11 дней до наступления Великой Ночи Шивы петь гимны, посвященные Махадеву, например, восьмистишие лингаму — Лингаштакам. Во многих шиваитских городах на Шиваратри проходит шествие под названием Барат или Шива-Барат. Это традиционный индийский свадебный ритуал, во время которого жених на лошади или другом транспорте едет с процессией к своей невесте для сочетания браком. В случае с Махашиваратри, Барат устраивается для Шивы. Специальный человек (актер, иногда ребенок) надевает одежды и атрибуты Бога (шкуры, рудракши, трезубец), добиваясь тем самым идеального сходства, затем его садят на лошадь и он отправляется по городу, встречаемый повсеместно радостными криками празднующей толпы. Шива должен идти к невесте один, но иногда этим правилом пренебрегают, подсаживая Парвати к нему. В некоторых городах имитация свадьбы Шивы и Парвати достигает такого уровня совершенства, что действительно в храме проводят символическую свадьбу Богов. Шива Барат В зависимости от региона особенности процессии Шивабарат на Махашиваратри могут быть разные. Где-то ездит человек, одетый Шивой, где-то возят статую или мурти из храма, где-то — Шива идет пешком, в сопровождении бхутов и претов. В одних местах в качестве транспорта используют белую лошадь, в других — карету, повозку, машины и т.п. В «городе Шивы» — Варанаси — процессия Шива-барат ежегодно стартует с территории храма Тилбхандешвар, проходит через весь Каши и возвращается в храм. Одновременно в городе может проходить несколько таких процессий, например, по одной в каждом районе. Главное событие Махашиваратри для каждой семьи, где почитают Шиву (как семейное, клановое или избранное (Иштадевата) божество — посещение храма Махадева. С наибольшей помпой проходят празднования в крупных храмовых комплексах, посвященных Шиве или в важных Шива-мандирах (например, в храмах, где находятся 12 джьотирлингамов). Люди съезжаются в шиваитские храмы со всех окрестностей, в том числе из глубинки. Приезжают, зачастую, семьями, часто останавливаясь на ночь тут же, во дворе храма. Толпы паломников в этот день скупают посвюду молоко, листья бильвы и цветы, чтобы отнести своему Господу — Шиве — в качестве подношения. Поток шива-бхактов в храмы начинается еще днем, накануне Великой Ночи Шивы. И всю ночь люди идут и идут к лингаму, чтобы омыть его молоком и украсить цветами. Особенно просветленные преданные Махадева идут в храм с простираниями или делая кувырок на каждом шагу. Махашиваратри Вечером стартует так называемый Джагран — всенощное бдение. Считается, что человек, который не спит на Махашиваратри, предаваясь мыслям о Боге, будет благословлен Господом и сможет достичь освобождения (мокши) из круговорота перерождений. Индуисты также верят, что Махадев посещает своих преданных, не спящих в эту ночь. И стоит только человеку на секунду сомкнуть глаза в ночь Махашиваратри, как в тот же миг Шива явится перед ним. Чтобы избежать соблазна уснуть, рекомендуется усиленно практиковать, думать о Шиве или разговаривать о нем с другими Шива-бхактами. Празднование Махашиваратри конкретной семьей очень сильно зависит от того, к какой ветке индуизма причисляют себя ее члены, какие у них иштадеваты, семейное Божество. Шиваиты будут отмечать этот фестиваль с максимальным размахом, паломничеством в святые места или, как минимум, в местные храмы Шивы. Вайшнавы могут вовсе не праздновать или провести торжественную пуджу. Все ритуалы остаются на усмотрение конкретных людей. Садху в честь Бхоленатха предпочитают курить чиллум, пить бханг и тхандаи. Абхишека шива лингама на Махашиваратри Кстати на Махашиваратри принято соблюдать пост, вроде того, что соблюдают шиваиты в Прадош и по понедельникам в священный месяц Шравана. Отмечается, что он должен быть посильным. При наличии опыта оставаться без еды и воды на протяжении суток — имеет смысл поститься насухую, отдавая все плоды своей аскезы Господу. Если же тяжело отказаться от еды полностью, можно оставить воду и фрукты. Также в священных городах (вроде Варанаси, Удджайна и других) на Махашиваратри повсюду разливают и употребляют особый напиток — бханг (сделан из молока и марихуаны). В качестве прасада могут раздаваться любимые блюда Шивы, например, кхир. Шива и Нанди Зачем отмечать Маха Шиваратри? Причины праздновать День Шивы у разных представителей современного индийского общества разные: незамужние девушки в эту ночь молят Шиву, чтобы послал им доброго и благочестивого мужа; жены молятся Махадеву о благополучии и процветании своих супругов, почти как в праздник Карва Чоутх; святые, риши и садху умерщвляют свою плоть во славу Шивы, выказывая ему свое почтение и надеясь на успех в духовных практиках; остальные люди, считающие себя шиваитами, всячески благодарят Бога в эти день и ночь, просят у него духовных и материальных благ. Шива Нанди Когда отмечают Махашиваратри В Индии большинство праздников рассчитываются по лунному календарю. Махашиваратри — не исключение. Дата фестиваля плавающая и каждый год меняется. По западному календарю она может выпадать на февраль или март. Чтобы узнать, когда праздновать Maha Shivratri, нужно отыскать в календаре месяц Пхалгун, и отсчитать 13 ночь темной половины месяца (поседняя ночь перед новолунием). Она также всегда следует после поста Прадош. В хинду-календарях этот день всегда отмечается как особенно важный праздник, его легко найти среди других дат по выделению цветом или характерной картинке.
Душа не связана материейПонедельник, 17 Июня 2024 г. 10:47 (ссылка)
|
|
|
LiveInternet.Ru |
Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda |