Учитель слушал песни, когда в комнату вошел Кедар Чаттерджи, поклонник-домохозяин, в своей одежде служащего. Он был человеком религиозного темперамента и держался того же отношения, как и гопи Вриндавана. Слова о Боге заставляли его плакать. Вид Кедара пробудил в памяти Учителя образы жизни Шри Кришны во Вриндаване. Опьяненный возвышенной любовью, Учитель встал и запел, обращаясь к Кедару:

Скажите мне, подружки, как далеко та роща,
Где Кришна живет, мой Любимый?
Меня Его благоуханье тут даже настигает;
Но я устала и дальше идти не могу. ...

Шри Рамакришна принял отношение Шри Радхи к Кришне и погрузился в глубокое самадхи во время пения песни. Он стоял, бездвижный как изображение на холсте, со слезами восторженной радости, текущими по щекам. Кедар встал на колени перед Учителем. Касаясь его ног, он пропел гимн:

Мы почитаем Сознание Брахмана в Лотосе Сердца,
Недифференцированного, которому поклоняются Хари, Хара и Брахма;
Который достигается йогами в глубинах их медитации;
Разгоняющему страх рождения и смерти,
Квинтэссенции Знания и Истины, Первоначальному Семени мира.

Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Как-то Кхудираму потребовалось побывать в соседней деревне. На обратном пути он почувствовал усталость и присел отдохнуть под деревом. Место он выбрал тихое, веял легкий ветерок, Кхудирам расслабился и телом и умом, прилег и задремал.

 

Духовные видения, приходящие к нам во сне, на обыкновенные сновидения совсем непохожи, их лучше назвать посещениями - они ярче, они сильней врезаются в память, чем то, что мы видим наяву. В видении Кхудирама перед ним предстал его избранный бог Шри Рама в образе небесного мальчика, с телом зеленым, как молодая травинка.

 

— Я провел там много времени, - сказал Мальчик, указывая на определенную точку, ни далеко ни близко. - Мне было нечего есть, и никто не смотрел за мной. Возьми меня в свой дом. Я очень хочу, чтобы ты мне служил.

 

Глубоко растроганный Кхудирам простерся у ног Мальчика со словами:

— О Повелитель, я бедный человек и слаб в благочестии. Как могу я служить тебе в моей жалкой хижине? Мое служение недостойно тебя, и я лишусь твоей милости. Зачем ты так много требуешь от меня?

 

Но Мальчик успокоил Кхудирама и благосклонно сказал:

— Не нужно бояться. Я не укорю тебя за то, чего ты не сможешь мне дать. Возьми меня с собой!

 

Кхудирам залился слезами счастья и проснулся.

Оглядевшись по сторонам, он нашел ту самую точку, которую указал Шри Рама. Кхудирам подошел к ней и увидел камень, который сразу опознал как шалаграм. Рядом с камнем, будто охраняя его, лежала, свившись в кольца, кобра с угрожающе раздутым клобуком.

 

Шалаграм - это камень, по форме и размеру напоминающий сливу. В нем должно быть одно или несколько отверстий, а также определенные отметины, по которым его и опознают. Это естественные камни, их особенно много по берегам реки Гандаки, одного из притоков Ганги. Тем не менее нет ничего удивительного в том, что Кхудираму шалаграм попался на рисовом поле в Бенгалии, - камни считаются символами бога Вишну, и его вполне мог обронить странствующий монах, потому что монахи нередко носят их с собой в качестве объектов почитания.

 

Кхудирам все еще был в состоянии экзальтации после своего видения. Он бесстрашно бросился к камню, и, словно признавая права Кхудирама, при его приближении кобра скользнула в нору. Кхудирам принес камень домой, совершил предписанный обряд освящения и поместил его на семейный алтарь для ежедневного почитания. Так Мальчик из видения был принят в дом почетным гостем.

 

Предупреждая Мальчика о том, что его будет ожидать более чем скромный прием, Кхудирам не преувеличивал. Бывали дни, когда в доме было просто нечего есть. В такие дня Кхудирам утешал свою жену Чандру словами: «Ну что ж тут такого? Если Шри Рама решил поститься, то и мы должны следовать его примеру».

 

 

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Истинный гуру – это тот гуру, которому мы обязаны своим духовным пробуждением. Он – как бы канал, вводящий в нас духовные токи, он ­звено, соединяющее нас со всей совокупностью духовного мира. Слишком большая уверенность в собственной личности нередко вызывает слабость и идолопоклонство, тогда как интенсивная любовь к гуру чрезвычайно способствует быстрому успеху, так как гуру-человек соединяет нас с нашим внутренним Гуру. Боготвори твоего гуру, если он действительно отражает в себе истину, гуру-бхакти (преданность учителю) быстро приведет тебя к более высоким целям и, в конечном итоге, к наивысшему.

 

Духовная чистота Шри Рамакришны была чистотою младенца. В своей жизни он ни разу не коснулся денег, а страсти в нем и следа не было.

 

Не идите к великим религиозным учителям с целью обучаться наукам естественным, вся их энергия сосредоточена на ведении духовного свойства. В Шри Рамакришне Парамахамсе все человеческое отмерло, оставив место лишь Богу. Он, в самом деле, не способен был видеть в чем-либо грех, он обладал "слишком чистыми очами, дабы видеть дурное".

 

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Учитель  (поклонникам):  "Обычные  люди не узнают  пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом  и совершенным Воплощением Бога в человеческой  форме,  было известно  только двенадцати риши.  Другие мудрецы  сказали  Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

   Может  ли всякий охватить Брахмана,  Нераздельное  Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?  Только тот достигает совершенной  любви к Богу,  кто,  достигнув Абсолюта,  сохраняет себя  в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным.  Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали  Раму и говорили:  "О Рама,  Ты не что иное,  как Неделимый Сатчидананда.  Ты появился перед нами как человеческое существо, но  Ты выглядишь как человек,  потому что Ты окутал  Себя  Своей собственной  майей".  Те риши были великими поклонниками Рамы  и имели величайшую любовь к Богу".

 

   Вскоре  прибыли несколько поклонников из Коннагара,  распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал.  Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественным восторгом.  Время от времени он погружался в самадхи,  стоя неподвижно как статуя.  Когда он был в одном из этих состояний  возвышенной бессознательности, поклонники надели ему на шею толстые гирлянды жасмина.  Обворожительная форма Учителя напоминала поклонникам о Чайтанье,  другом  Воплощении Бога.  Учитель проходил поочередно через три состояния божественного сознания:  глубочайшее - когда он утрачивал всякое знание о внешнем мире;  полу-сознательное  - когда он танцевал с поклонниками в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было в самом деле  зрелищем для богов - видеть Учителя стоящим без движения в самадхи  с благоухающими гирляндами свисающими с  его  шеи,  его лицо  сияющее любовью,  и поклонников поющих и танцующих  вокруг него.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 

 #Рамакришна #Рама #Ананда #Брахман #воплощение #Аватара #Бог

 

Он отстраняет новообращенного от ненужных и опасных обрядов опытных йогов. К чему рисковать здоровьем и жизнью, когда достаточно открыть глаза и сердце, чтобы на каждом шагу встретить Бога?

— …Арджуна призывал Шри Кришну как Абсолют… Кришна сказал ему: «Приходи посмотреть, каков я». Он привел его на определенное место и спросил его: «Что ты видишь?» «Большое дерево, — сказал Арджуна, — грозди висящих ягод». «Нет, мой друг, — сказал Шри Кришна, — приблизься и посмотри хорошенько: это не спелые плоды, а бесчисленные Шри Кришны…»

К чему нужно паломничество в святые места?..

— Святость людей делает святыми места. Иначе как могло бы место очистить человека? Бог повсюду в нас. Вся жизнь и Вселенная — Его мечта.

Но, набрасывая искусными пальцами узор нравоучительных басен на прекрасной теме тысячелетий, крестьянин из Камарпукура, соединивший в себе две натуры — Марфы и Марии, умеет напомнить своим ученикам о практической жизни, о скромных деталях домашнего быта: он не переносит безделья, нечистоплотности и беспорядка и может в этом отношении дать урок сыновьям крупных буржуа, он является примером, он подметает свой дом, он работает в саду.

Ничто не ускользает от его взора. Он мечтает, он видит, он действует. И благодаря своей радостной философии он сохраняет дар смеяться как ребенок. Вот он развлекается, изображая светских людей и ханжей.

«Учитель очень забавно имитирует одну киртани (профессиональную певицу религиозных гимнов), к большой потехе учеников. Киртани и ее труппа появляются в одном собрании. Она пышно одета, небрежно держит цветной носовой платок. Когда появляется какой-нибудь почтенный господин, она приветствует его, продолжая петь, или говорит ему: „Прошу вас, войдите". И она руками поднимает свое сари, чтобы выставить напоказ украшения, нашитые на нем… Мимика учителя до смерти смешит учеников. Палту катается по земле. Учитель говорит ему, улыбаясь: „Какое вы еще дитя, Палту! Не вздумайте только рассказать об этом вашему отцу. Та капля уважения, которую он еще питает ко мне, исчезнет. Он стал настоящим англичанином».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, Богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной религиозной мысли.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

 

Учитель: «Вы бойко говорите о преме. Но разве это такая банальная вещь? Есть два характерных признака премы. Первый - она заставляет человека забыть мир. Любовь к Богу настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь, - он» принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан - за темные воды Ямуны «. Второй - у него нет чувства» мое" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело - это душа.

Существуют определенные признаки постижения Бога. Человек, в котором стремление к Богу проявляет свои красоты - недалек от Его достижения. Что является красотами этого стремления? Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем, вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.

Состояние дома слуги скажет вам безошибочно, решил ли его посетить хозяин. Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома. Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор, этажи и другие места чисто выметены. Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения, и тому подобное. Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ» 

Шри Рамакришна, в сопровождении Ракхаля и нескольких других поклонников, прибыл в Калькутту в экипаже и заехал к М. в школу, где он преподавал. Потом они все отправились на Майдан. Шри Рамакришна хотел сходить в Цирк Вильсона. Пока экипаж катился по переполненной народом Читпур Роуд, его радость была очень велика. Как маленький ребенок, он высовывался то с одной стороны экипажа, то с другой, разговаривая сам с собой, как-бы обращаясь к прохожим. М. он сказал: "Я вижу, что внимание людей направлено на земные вещи. Они все носятся ради своих желудков. Никто не думает о Боге".

Они подъехали к цирку. Были куплены билеты на самые дешевые места. Поклонники провели Учителя на высокую галерку и они все уселись на скамейку. Он произнес радостно: "Ба! Да это хорошее место. Я смогу хорошо видеть представление отсюда". Показывались всевозможные виды мастерства. Лошадь скакала по круговой дорожке, над которой с интервалами висели большие железные кольца. Цирковая наездница, англичанка, стояла на одной ноге на спине лошади, и когда лошадь пробегала под кольцами, она прыгала сквозь них, всегда приземляясь одной ногой на спину лошади. Лошадь проскакала полный круг, и женщина ни разу не соскочила с лошади и не потеряла равновесия.

Когда представление закончилось, Учитель и поклонники стояли снаружи на поле, возле экипажа. Поскольку был холодный вечер, он накрылся своей зеленой накидкой.

Шри Рамакришна сказал М.: "Ты видел, как та англичанка стояла одной ногой на своей лошади, когда та неслась как молния? Какое трудное, должно быть, это искусство! Она должна была упражняться долгое время. Малейшая неосторожность - и она бы поломала свои руки и ноги; она могла даже убиться. Каждый сталкивается с такой же трудностью, ведя жизнь домохозяина. Некоторые имеют успех в ней, - по благоволению Бога и благодаря своей духовной практике. Но большинство людей терпят неудачу. Вступив в мир, они становятся все более и более вовлеченными в него - они тонут в мирском и переживают муки смерти. Только немногие, такие как Джанака, достигают цели благодаря своему аскетизму, живя духовной жизнью как домохозяева. Поэтому духовная практика совершенно необходима - иначе человек не может правильно жить в мире".

Учитель сел с поклонниками в экипаж и поехал в дом Баларама Боза. Его со спутниками провели на третий этаж. Был вечер и горели лампы. Учитель рассказал о номерах, которые он увидел в цирке. Постепенно собрались и другие поклонники, и вскоре он был вовлечен в духовную беседу с ними.

Разговор зашел о кастовой системе. Шри Рамакришна сказал: "Кастовую систему можно уничтожить только одним способом - и это любовь к Богу. Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте. Ум, тело и душа человека становится очищенной через возвышенную любовь. Чайтанья и Нитьянанда раздавали имя Хари каждому, включая парий, и обнимали их всех. Брамин без этой любви больше не брамин. И пария с любовью к Богу уже не пария. Через бхакти неприкасаемый становится чистым и возвышенным".

Говоря о домохозяевах, погруженных в земное, Учитель сказал: "Они как шелковичные черви. Они могут выйти из кокона их мирской жизни, если они захотят. Но они не могут повернуться - поскольку они сами построили этот кокон с великой любовью и тщательностью. Поэтому они умирают там. Или они как рыбы в ловушке. Они могут выйти из нее тем же путем, каким они вошли, но они играют внутри ловушки с другими рыбами, слушают приятный звук журчащей воды и забывают обо всем остальном. Они даже не делают усилия освободиться из ловушки. Лепет детей - журчание этой воды, а другие рыбы - родные и друзья. Только один или два избавляются от опасности, убегая. Это освобожденные души".
Учитель затем запел:

Когда иллюзия сия окутывает мир чрез Махамайи чары,
Тот Брахма разума лишен,
И Вишну осознание теряет,
Надежды сколько остается для людей?

Сперва протока узкая проводится, и там ловушка ставится;
Но хоть открытым вход лежит,
Та рыба, что спокойно внутрь проходит,
Обратно не выходит снова.

Червь шелковичный терпеливо ткет свой тесный кокон;
И все же, хотя и путь лежит пред ним,
Закованный в свой кокон,
Червь остается умирать.

Учитель продолжал: "Человека можно сравнить с зерном. Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен, которые остаются возле оси, спасаются. Поэтому людям следует искать убежище возле оси, то есть в Боге. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

 

Вопрос: Объясните, пожалуйста, смысл высказывания Шри Рамакришны, что те, кто придет сюда, больше не будут рождаться?

 

Свами Нирмалананда: Идея в том, что у тех, кто примет его идеал, больше не будет перерождений. Есть представление, что когда Пурна пришел к Учителю, список тех, кто должен был придти, завершился. Так ли это? Разве Шри Рамакришна воплотился только для нескольких людей? Откажитесь от этих узких, сектантских представлений. Разве Аватара нисходит лишь для нескольких человек? Не так, совсем не так! Он дядюшка Луна! Он пришел ради всего человечества, ради всей вселенной и особенно ради Индии.

 

Когда я ехал на Запад и был недалеко от Италии, то европейцы, мужчины и женщины, радостно восклицали «Luna Italiana», Луна Италии. Действительно ли луна — это луна Италии? Дядюшка Луна; Дядя всего, луна для всего мира. Матхур Бабу однажды сказал Шри Рамакришне: «Дорогой, многие бхакты придут к тебе позже, не так ли? Когда же они появятся? Если бы они пришли теперь, я был бы очень счастлив, общаясь с ними». Шри Рамакришна отвечал: «Как же они могут прийти все сразу? Кто-то  только учится ходить, кто-то ползает на четвереньках, кто-то в утробе матери и еще не родился». Есть ли эти слова Учителя в какой-либо из ваших книг? Обратите внимание! «Придет много бхакт, языка которых я сам не понимаю. У них своеобразная манера речи. Ко мне придут бхакты, которые, хоть они и мужчины,  прокалывают уши и носят украшения». В то время мы не могли поверить этим словам. Сейчас, когда я живу на юге, я вижу там людей с такими характерными чертами: проколотые уши, серьги и своеобразный способ произношения. Я был очень удивлен правдивостью его слов. Они не могут быть ложными.

 

Шри Рамакришна сказал Кешаб Чандра Сену о Свами Вивекананде: «Видишь ли, Кешаб, у тебя есть сила, благодаря которой тебя уважает и почитает мир. Но у Нарена таких сил восемнадцать». Где был всемирно известный Кешаб и где был парень из колледжа Нарендранатх! И что мы видим теперь. Каждое его слово, в прямом смысле, правда.

 

А с какой верой и преданностью Кешаб Чандра Сен относился к Шри Рамакришне. Однажды он привел Учителя на третий этаж своего дома, попросил его встать на место, где он обычно медитировал, положил цветы и пр. к его ногам и поклонился ему. Там висело изображение Матери Кали.  Он был брахмосом а они не должны были поклоняться Богу в форме. Поэтому Кешаб просил Шри Рамакришну: «Пожалуйста, никому не говорите об этом». Но характер Шри Рамакришны был подобен характеру ребенка, поэтому, вернувшись, он рассказал Виджай Кришна Госвами, Пратапу Мазумдару, Шиванатху Шастри и другим брахмо-бхактам: «Смотрите, Кешаб делал мне пуджу и просил меня не открывать это другим». О, как был предан Кешаб Учителю! Все, что говорил Учитель, Кешаб выслушивал с большим вниманием и молча, в то время как Виджай Кришна Госвами и другие обычно дискутировали с ним. Какая вера была у Кешаба в Учителя. Он слушал его без споров и возражений. «Не возите его туда-сюда. Иначе его организм не выдержит напряжения. Его нужно держать как бы в витрине. Люди пусть смотрят на него издали и выражают свое почтение. Он не тот человек, которого надо перемещать туда-сюда». Так сказал Кешаб некоторым бхактам.

 

Прежде чем Шри Рамакришну сфотографировали сидя, были сделаны еще две фотографии Учителя, одна с рукой, лежащей на колонне, и с концом дхоти на плече, другая, где его поддерживает Хридай. Учитель не хотел чтобы его фотографировали, в иных состояниях кроме Бхавы (в самадхи). Поэтому Бхаванатх и другие мальчики-бхакты старались держать камеру наготове. Когда Шри Рамакришна был в состоянии самадхи, его фотография была сделана в спешке. Много дней спустя она была напечатана, и ему показали снимок. Он очень обрадовался, увидев её, сказав: «Где ты её взял? Принеси мне цветы и сандал. Богиня Мать внутри этой фотографии. Она Сама пришла и поселилась в ней». Сказав это, он поклонялся своей фотографии с цветами, сандалом и пр. заметив: «Этому изображению будут поклоняться во множестве домов в будущем». Что мы сейчас видим? Могут ли его слова быть лживы? Каждое слово оказалось правдой.

 

Я расскажу вам о своем опыте в одном местечке на юге. Я был в деревне в глубинке и зашёл в храм там. Кроме изображений Шивы, Вишну и других богов там была фотография нашего Учителя. Местные жители не знали, что я принадлежу к Миссии Рамакришны. Я спросил их: «Вы знаете, чья это фотография?» Они ответили, что это Перумал свами. Перумал означает Бхагаван. Задумайтесь об этом! Все Его слова оказалось правдой.

 

Разве вы не читали Стотру Шри Рамакришны, составленную Свамиджи:

आचण्डालाप्रतिहतरयो यस्य प्रेमप्रवाहः

        लोकातीतोऽप्यहह न जहौ लोककल्याणमार्गम् ।

त्रैलोक्येऽप्यप्रतिममहिमा जानकीप्राणबन्धो

        भक्त्या ज्ञानं वृतवरवपुः सीतया यो हि रामः ॥ १॥

 

स्तब्धीकृत्य प्रलयकलितं वाहवोत्थं महांतम्

        हित्वा रात्रिं प्रकृतिसहजामन्धतामिस्रमिश्राम्

गीतं शांतं मधुरमपि यः सिंहनादं जगर्ज

        सोऽयं जातः प्रथितपुरुषो रामकृष्णस्त्विदानीम् ॥ २॥

«а̄чан̣д̣а̄ла̄пратихатарайо йасйа премаправа̄хах̣

        лока̄тӣто'пйахаха на джахау локакалйа̄н̣ама̄ргам .

траилокйе'пйапратимамахима̄ джа̄накӣпра̄н̣абандхо

        бхактйа̄ джн̃а̄нам̣ вр̣таваравапух̣ сӣтайа̄ йо хи ра̄мах̣ .. 1..

 

стабдхӣкр̣тйа пралайакалитам̣ ва̄хавоттхам̣ маха̄м̣там

        хитва̄ ра̄трим̣ пракр̣тисахаджа̄мандхата̄мисрамиш́ра̄м

гӣтам̣ ш́а̄м̣там̣ мадхурамапи йах̣ сим̣хана̄дам̣ джагарджа

        со'йам̣ джа̄тах̣ пратхитапурушо ра̄макр̣шн̣аствида̄нӣм .. 2..»

 

Вера, Вера, Вера. С помощью веры можно постичь Бога. Он очень далек от аргументов. В Гите Господь, тщательно рассмотрев гйану, йогу, карму, бхакти и т. д., говорит: संशयात्मा विनश्यति «сам̣ш́айа̄тма̄ винаш́йати»  Бхагавад-гита 4.40, сомневающийся погибает. Больше не сомневайтесь, верьте. Когда пришёл Пурна, группа бхакт полностью заполнилась! Подобные утверждения следствие фанатизма и сектантства. Для того чтобы поднять нескольких или дать мукти этим душам, разве нужно воплощение Бога? Помните Его слова. «Тем, кто приходит сюда, очень повезло. У них больше не будет перерождений». То есть те, кто примет его новую бхаву (его идеал), не будут иметь дальнейших перевоплощений. Это действительно большая удача, что вы пришли сюда, в сферу его влияния, его идеалов. Он беспредельно милостив к вам. Его бесконечная милость на вас. Вера, вера. Не думайте, что из-за того, что человек кажется нам грешником, на нем нет благодати Божией. Он Океан Милосердия. Он принял человеческое тело по Своей милости к нам. Грешник также обязательно получит Мукти. Это его слова. Каким бы грешным нам не казался человек, если он хотя бы раз попадет в сферу Его влияния, то больше не будет перерождаться. Свами Вивекананда сказал; «Господь еще не оставил Свое тонкое тело. Люди способны видеть Его даже сейчас». Верьте этим словам Свамиджи, постарайтесь понять их, и вы поймете. Верьте в это.

 

SWAMI NlRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

 

    Поклонник  Брахмо:  "Господин,  почему  существует так  много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто  говорят о Боге с формой,  рассказывают нам о Его  различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"

 

Учитель:  "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику,  если только поклонник хоть как-то  понимает  Его.  Ты  не ступил своей ногой в  этом  направлении.  Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?

 

   Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу  и  увидел маленькое  животное  на дереве.  Он вернулся  и  сказал  другому человеку,  что  на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим  и настаивал,  что оно желтое.  Вскоре появились другие  и заявили,  что оно серое,  фиолетовое,  синее, и так далее и тому подобное.  В конце концов,  они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить  спор,  они все отправились к тому дереву.  Под ним  они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу  под этим деревом и я знаю это животное очень  хорошо.  Все ваши описания верны.  Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим,  фиолетовым,  серым,  и так  далее.  Это хамелеон.  А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".

 

   Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную  природу;  только  он знает,  что Бог появляется  перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под  деревом,  знает,  что  хамелеон может появляться во  всяком цвете,  и он знает,  далее,  что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

 

 

Рамакришна предлагает всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, участвовать в радости всеобщего бытия, — которое заключено в каждом и которое является Богом, — не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда даже одному волосу тех, кто от них зависит. Далекий от того, чтобы запрещать законные привязанности, он пользуется ими, чтобы просветить людей. Они являются тем спокойным каналом с прекрасными отблесками, который приводит чистых и простодушных к Богу. Вот прекрасный пример.

 

Дочь одного из его учеников (брахмосамаджиста Манилал Малика) была рассеянна. Она с горечью говорила Рамакришне, что ей не удается сосредоточиться во время молитвы. Рамакришна спросил ее:

 

— Что вы любите больше всего в жизни? Она ответила:

 

— Маленького ребенка моего брата.

 

— Хорошо, — сказал ей любящий учитель, — сосредоточьте на нем ваши мысли!

 

Она так и сделала, и увидела образ маленького мальчика, дитя Кришну…

 

Как дорог мне этот цветок нежности, какой в этом глубокий смысл! В каждом из нас, если даже его сердце наполнено тьмой, есть божественная искра, которая проявляется в самом скромном порыве истинной любви. Нет человека, совершенно лишенного хоть маленького светильника; его света достаточно, чтобы озарить путь. Все дороги хороши, даже плохие, и все личные судьбы хороши, если каждый будет следовать своей с настоящей искренностью. Остальное — от Бога. Имейте доверие и идите вперед!

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

 

В комнате сидел отец Ракхаля. В то время Ракхаль оставался с Учителем. После смерти его матери отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар потому что там был Ракхаль. У него не было больших возражений против проживания его сына с Учителем. Будучи состоятельным мирским человеком, он был постоянно вовлечен в судебные тяжбы. Среди посетителей Шри Рамакришны были адвокаты и помощники судьи. Отец Ракхаля считал полезным развивать знакомство с ними, так как он ожидал извлечь выгоду из их советов в мирских вопросах. Время от времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхаля. Его заветным желанием было, чтобы Ракхаль мог жить с ним в Дакшинешваре постоянно. Учитель (отцу Ракхаля и поклонникам): "Ах, какое славное свойство развил Ракхаль! Посмотрите на его лицо - часто вы заметите, что его губы двигаются. В душе он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся. Мальчики подобные ему принадлежат к классу вечно-совершенных. Они рождены с Божественным Сознанием. Как только они подрастают немного, они осознают опасность сближения с миром. В Ведах есть притча о птице хома. Эта птица живет высоко в небе и никогда не опускается к земле. Она откладывает свое яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет в такой высокой области, что яйцо наклевывается пока падает. Птенец вылупляется и продолжает падать. Но это все еще так высоко, что падая, он отращивает крылья и открывает глаза. Затем молодой птенец осознает, что он ударится о землю и будет немедленно убит. В тот момент как он завидит землю, он поворачивается и вспархивает к своей матери в небо. Тогда его единственной целью является достигнуть своей матери. Мальчишки подобные Ракхалю - как эта птица. С самого своего детства они боятся мира и единственной их мыслью является, - как достигнуть Матери, как постигнуть Бога. Вы можете спросить: "Как это возможно для этих мальчуганов, родившихся у мирских родителей и живущих среди по-мирскому настроенных - развить такое знание и преданность?" Это можно объяснить. Если горошина падает в кучу навоза, она прорастает в плеть гороха тем не менее. Горошины, которые вырастают на этой плети, служат многим полезным целям. Из-за того, что она была посеена в навоз, произведет ли она другой вид растения? Ах, какая прекрасная ныне природа у Ракхаля! И почему бы ей не быть такой? Если батат хороший, его ростки тоже будут хорошими. (Все рассмеялись.) Какой отец, такой и сын". ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 8 «ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

В комнате сидел и один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

 

   Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

 

   Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  навоза".

 

   Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

 

   Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

 

   Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

 

   Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

 

   (К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

 

  

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 

Великий индуистский мистик прошлого столетия Рамакришна (1836  – 1886) был священником во вновь возведенном храме в честь Космической Матери в Дакшинешваре, пригороде Калькутты. Скульптурное изображение богини в храме представляло ее в двух ее аспектах одновременно, ужасном и милосердном. Ее четыре руки представляют символы ее вселенской силы: верхняя левая рука угрожающе воздета с окровавленной саблей, нижняя  –  держит за волосы отрубленную человеческую голову; верхняя правая рука поднята в жесте «не бойся», нижняя  – простерта в даровании благ. На шее у нее ожерелье из человеческих голов; ее юбка  –  кольцо из человеческих рук; ее длинный язык высунут в готовности лизать кровь. Она представляет собой Космическую Силу, всеединство вселенной, гармонию всех пар противоположностей, удивительным образом сочетающую в себе ужас абсолютного разрушения с безличным, но все же материнским утешением. Как само изменение, река времени, поток жизни, богиня одновременно создает, сохраняет и уничтожает. Ее имя  –  Кали, Черная; ее титул  –  Проводник через Океан Бытия.

 

Однажды в тихий полдень Рамакришна увидел прекрасную женщину, вышедшую из Ганга и идущую к роще, где он медитировал. Он понял, что она вот – вот должна родить. Через мгновение ребенок появился на свет, и женщина начала нежно качать его. Но вскоре облик ее стал ужасен, она схватила младенца своими, теперь страшными, челюстями и раздавила его. Проглотив его, она снова вошла в Гангу и исчезла.

 

Лишь гений, способный к высочайшему пониманию, может вынести всю полноту откровения возвышенности этой богини. Для более ограниченных людей она приглушает свой блеск и являет себя в образах, достойных их неразвитых сил. Увидеть ее в полном блеске было бы невыносимо для любого духовно неподготовленного человека.

 

THE HERO WITH A THOUSAND FACES by JOSEPH CAMPBELL

 

Свами Брахмананда: Бог - это Калпатару (мифическое дерево, исполняющее желания человека, сидящего под ним). От Него человек получает все, что просит. Однако, получая привилегию человеческого рождения, человек не стремится обратить ум к лотосным стопам Господа. Вместо этого он тонет в глубоком океане Самсары восклицая: "Как я счастлив!". Бог позволяет ему оставаться в этом состоянии, пока человек не раскается в прошлом и не воскликнет: "Увы, что я наделал!". Тогда Бог заставляет его почувствовать ошибку. Человек сидит под сенью Калпатару. Если хочет быть Богом, то может им стать; если хочет быть скотиной, может стать и ею.

 

Господь даёт и Видью, и Авидью. Видья означает различение и отречение. С её помощью человек достигает милости Господа; в то время как Авидья, т.е.  похоть, гнев, жадность, эгоизм и зависть, низводит человека до уровня животного. Если культивировать Видью, то она уничтожает Авидью и даёт возможность обрести Высшее блаженство; но рост Авидьи укрепляет идеи "я" и "мое" и ещё больше привязывает к миру. Он все дальше удаляется от Бога и переносит множество горестей и трудностей. Человек обладает не только Видьей и Авидьей, но и способностью различать одну от другой. От результата выбора зависит успех или неудача в жизни.

 

Большая ошибка - возлагать на Бога ответственность за свои страдания. Вы выбираете путь по собственной воле и в свое удовольствие, и получаете результаты своего выбора. Как вы можете обвинять Бога? Ради минутного удовольствия вы забываете об остальном; вы не остановитесь, чтобы обдумать, что правильно, а что нет. Если вы сунете руку в огонь, то, естественно, обожжетесь. Виноват ли в этом огонь?

 

Нет. Только вы сами виноваты в этом. Шри Рамакришна говорил: "Горит лампа. Кто-то может читать Шримад-Бхагаватам (Священное Писание) при её свете, а кто-то может подделать документ или натворить что-то ещё. Лампа в этом не виновата"  Господь открывает человеку два пути - добрый и злой. Выбирайте по своему усмотрению.

 

О чём вы думаете, тем вы и становитесь. С помощью различения и отречения познайте Бога и унаследуйте Бесконечное Блаженство. Если вы ищете мирских вещей, то, без сомнения, сможете какое-то время наслаждаться чувственными удовольствиями, но будьте уверены, что будущее будет мрачным и безрадостным, и вам придется пройти через бессчетные страдания. Мир устроен так, что, если вы хотите удовольствия, вы должны претерпеть боль.  Нравится вам это или нет, но вы не можете получить одно без другого.

 

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипура. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца. Нарендра руководил их деятельностью и их молитвами. Они умоляли учителя присоединиться к ним, чтобы просить Бога об его выздоровлении. Посещение одного пандита, выражавшего ту же уверенность, было для них поводом возобновить свои мольбы.

 

— Писания, — говорил Рамакришне пандит, — утверждают, что святые, подобные вам, могут исцелиться силой воли.

 

Рамакришна ответил:

 

— Это право было предоставлено раз и навсегда Богу. Как я могу его отнять у него?

 

Ученики упрекали его в нежелании исцелиться.

 

— Думаете ли вы, что мои страдания добровольны? Я хочу исцелиться, но это зависит от Матери.

 

— Тогда молитесь ей!

 

— Вам легко сказать это. Но я не могу произнести эти слова.

 

Нарендра умолял:

 

— Для нас.

 

— Прекрасно, — тихо сказал учитель, — если смогу, попробую.

 

Его оставили одного на несколько часов. Когда они возвратились, учитель сказал:

 

— Я сказал ей: «Мать, я ничего не могу есть из-за этой боли. Сделай, чтобы я мог хоть немного поесть». Она указала на всех вас и сказала: «Как! Ты ведь ешь столькими ртами…» Мне стало стыдно, и я не мог произнести ни одного слова.

 

Несколько часов спустя он сказал:

 

— Моя задача поучения почти закончена. Я не могу больше учить. Я вижу весь мир в целом, как бы наполненный господом, и я говорю себе: «Кого же я буду учить?»

 

Первого января 1886 года он почувствовал себя немного лучше и сделал несколько шагов по саду. Он благословил своих учеников. Волнение, испытанное ими, проявлялось самым различным образом: в немых экстазах или в шумных порывах радости. Все они говорили, что чувствовали, точно от электрического тока, какую-то выросшую силу, позволявшую каждому из них достичь одним взмахом избранного им идеала (особенность Рамакришны среди религиозных учителей — умение вызвать в других силы, необходимые для веры, а не передать определенную веру; он играл роль, если я осмелюсь так выразиться, могучей духовной динамо-машины). В беспредельной радости ученики, благословленные учителем, приглашали из сада оставшихся дома также прийти за благословением.

 

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

В  моем теперешнем состоянии ума я могу есть немного  рыбного супа, если перед этим он был предложен Божественной Матери. Я не могу есть никакого мяса,  даже если оно предложено  Божественной Матери;  но я пробую его кончиком пальца, чтобы Она не разгневалась. (Смех.)

 

   Вот,  можете ли вы объяснить это состояние моего ума? Однажды я  ехал из Бурдвана в Камарпукур в повозке,  запряженной волами, когда  разразилась  сильная буря.  К повозке  подошли  несколько человек.  Мои спутники сказали,  что они разбойники.  Поэтому  я начал повторять имена Бога, взывая попеременно к Кали, к Раме, к Хануману. Что вы думаете об этом?"

 

   Намекал ли Учитель на то, что Бог один, но называется различно разными сектами?

 

   Учитель  (Балараму):  "Майя есть не что иное, как "женщина и золото".  Человек, живущий среди них, постепенно утрачивает свою духовную  бдительность.  Он  думает,  что с ним все  в  порядке. Уборщик мусора носит на своей голове бадью с нечистотами,  и  со временем теряет отвращение к ним.  Каждый постепенно приобретает любовь  к Богу через практику пения имени Бога и его  славы.  (К М.) Человеку не следует стыдиться повторять святое имя Бога.

 

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

 

Приблизительно в ноябре 1874 года Джаду Маллик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того божественное слово претворилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индуистские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: «О Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!»

 

Напрасно. Бурный прилив затопил все. Душа индуса изменилась. В ней не было места ни для чего, кроме Христа. В течение многих дней ею владела только христианская мысль, только христианская любовь. О том, чтобы пойти в храм, не было и речи… Однажды днем в рощице Дакшинешвара он увидел человека с большими прекрасными глазами, с ясным взглядом и светлым лицом; он был очарован, не знал, кто бы это мог быть. Незнакомец приблизился. В душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из любви к людям. Это он, Учитель йогинов, вечный союзник Бога. Это Иисус, воплощенная любовь».

 

Сын человеческий поцеловал индийского духовидца, сына Матери, и растворился в нем. И Рамакришна погрузился в экстаз. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. Потом постепенно он вернулся в нормальное состояние. С того времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая его воплощением Господа.

 

Но не единственным: Будда, Кришна были для него тоже воплощениями Бога.

 

Я уже вижу, как наши абсолютные христиане, стражи тела Господня, хмурят брови и надменно изрекают: «Что он знает о нашем боге? Видение? Излучение? Это слишком легко. Он ничего не знает об учении».

 

Он мало знал, это верно. Он был бхакта, верующий через любовь. Он не притязал на науку гйани, людей, верующих через познание. Но разве каждая из двух стрел, когда лук натянут твердой рукой, не попадает в одну и ту же цель? И для того, кто идет до конца, разве не сливаются в одну две разные дороги? Великий ученик Рамакришны, интеллектуал Вивекананда, говорил о нем: «Он был бхакта вовне и гйани внутри».

 

При известной степени интенсивности великая любовь понимает, а великое понимание проникает в тайники сердца.

 

И уж во всяком случае не христианам отвергать могущество любви, превратившей скромных галилейских рыбаков в любимых учеников их Бога и в основателей Его Церкви. И кому было дано первому увидеть воскресение, как не раскаявшейся грешнице, не имевшей других прав на это, кроме слез любви, которыми она омыла ноги Христа, вытирая их своими волосами.

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

 

Это был день новолуния. Постепенно спустилась ночь и глубокая темнота окутала деревья и храмы.  Кое-где в храмовом саду горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.

 

   Учитель  вышел на южную веранду своей комнаты.  Духовное  настроение  было  обычным состоянием его ума.  Темная  ночь  новой луны, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усиливала его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял "Ом" и имя Кали. Он лег на циновку и зашептал М.

 

   Учитель: "Да, Бога можно видеть. Х - имел видение Бога. Но не говори  никому об этом.  Скажи мне,  что для тебя лучше:  Бог  с формой или бесформенная Реальность?"

 

   М:  "Господин,  в  настоящее время я люблю думать о Боге  без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет себя через всевозможные формы".

 

   Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии?  Когда бросаешь там в пруд воздушный рис,  всплывает  рыба и  поедает  его.  Ах!  Я чувствую  такое  счастье,  когда смотрю на игру рыбы в  воде.  Это разбудит и твое духовное сознание.  Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды.  Точно так же  я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.

 

   Духовная практика необходима,  чтобы увидеть Бога.  Мне пришлось  пройти  через очень суровую  практику.  Какой  аскетизм  я практиковал под деревом бильва!  Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".

 

   М:  "Вы практиковали такой аскетизм,  но люди ожидают постичь Бога в один момент!  Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"

 

   Учитель (с улыбкой): "Амрита говорит, что один человек разводит костер, а десять греются его жаром. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо остаться на плане Лилы (игры, т.е. мира) после достижения Нитьи (Абсолюта)".

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 

 

Учитель:  "Те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял,  что  только  Бог реален,  а все остальное  иллюзорно,  - лелеют  другой  идеал.  Они осознают,  что только  Бог  является Делающим, а остальные - это его инструменты.

 

   Те,  чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага.  Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла.  Они так переполнены любовью к Богу,  что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают,  что они - не делатели своих поступков,  но просто слуги Бога.  Они постоянно ощущают:  "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то,  что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

 

   Полностью  пробужденные души вне добродетели и порока.  Они понимают, что именно Бог делает все.

 

   В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно,  чтобы просить для себя пищу.  Однажды один монах, выйдя за подаянием,  увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха.  Он бил монаха до тех пор,  пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь.  Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там.  Четверо или пятеро из них принесли его  назад и положили на постель.  Он был все еще без  сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце,  другие обмахивали его.  Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного  молока.  Когда  оно было влито ему в рот,  он пришел  в сознание.  Он открыл глаза и посмотрел вокруг.  Один из  монахов сказал:  "Давайте посмотрим,  вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас".  Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин,  кто  дает  тебе молоко?" "Брат,  - ответил святой  человек слабым голосом,  - тот,  кто бил меня,  тот сейчас и  дает  мне молоко".

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Учитель (Войдьянатху):  "Все,  что ты видишь,  это проявление Силы  Бога.  Никто не может ничего сделать без этой Силы.  Но ты должен помнить,  что не существует равного проявления Силы  Бога во всех вещах.  Видьясагар однажды спросил меня,  наделил ли Бог некоторых большей силой,  чем остальных.  Я сказал ему: "Если бы не  было больших и меньших проявлений Его Силы,  тогда зачем  бы нам  утруждать себя и навещать вас?  Вы отрастили пару рогов  на голове?"  Само  собой  разумеется,  что Бог существует  во  всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы  различны в разных существах".

 

   Войдьянатх:  "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

 

   Учитель:  "Все зависит от воли Бога.  Мир - это Его игра.  Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя,  Его игра.  Ты,  должно быть,  наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

 

   Пока человек не постиг Бога,  он думает, что он свободен. Это Сам  Бог  сохраняет это заблуждение в человеке.  Иначе  бы  грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

 

   Но ты знаешь отношение того,  кто постиг Бога?  Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница,  а Ты Возничий.  Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

 

   (Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

 

    Войдьянатх:  "Да,  господин.  Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

 

   Учитель  произнес из своего запаса в дюжину английских  слов: "сенк юу!  Благодарю!",  самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

 

   Учитель (Войдьянатху):  "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди  не доверяют человеку,  когда он говорит о Боге.  Даже если великая  душа  утверждает что он увидел  Бога,  все  же  обычный человек  не  примет его слов.  Он говорит про себя:  "Если  этот человек  на самом деле увидел Бога,  тогда пусть он покажет  Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

 

   Разве может любой подобрать пряжу определенного номера?  Если вы  заняты этой профессией,  вы в один момент  сможете  отличить нить сорокового номера от сорок первого".

 

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

 

 

Связанность и освобождение - это связанность  и освобождение одного ума.  Ум принимает тот  цвет,  в который вы выкрашиваете его.  Это как белая одежда,  только  что полученная  из прачечной.  Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной.  Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой.  Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите,  по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав  немного по-английски,  вы тут же начинаете  произносить английские слова:  Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик,  и так далее.  Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит,  он начнет сразу же сотрясать  воздух санскритскими двустишиями.  Если вы в плохой компании,  тогда вы будете  говорить и думать так же,  как ваши приятели.  С  другой стороны,  когда вы в компании преданных,  вы будете думать и говорить только о Боге.

 

   Ум  - это все.  У человека жена с одной стороны,  а дочь  - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.

 

   Связанность  - это  связанность ума,  и свобода  - это  также свобода  ума.  Человек свободен,  если он постоянно  думает:  "Я свободная душа.  Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу?  Я дитя Бога,  Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный  змеей,  человек может избежать действия ее  яда,  твердя настойчиво:  "Во мне нет яда".  Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью:  "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.

 

   Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан.  Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже,  тоже,  только и слышишь, как о грехе.  Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день  и  ночь:  "Я грешник,  я грешник",  - и впрямь  становится грешником.

 

   Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать:  "Что?  Я  повторяю имя Божье,  может ли грех  все  еще цепляться ко мне?  Как могу я теперь быть грешником?  Как могу я теперь находиться в зависимости?"

 

   Если  человек повторяет имя Бога,  его тело,  ум,  решительно все,  - становится  чистым.  Почему он должен говорить только  о грехе и аде,  и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь,  без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

 

 

«Вы не можете обойтись без работы, ибо природа (Пракрити) толкает вас к ней. Это значит, что всякая работа должна быть сделана так, как нужно. Если она будет сделана „без привязанности", она приведет к Богу. Работа, сделанная так, есть средство дойти до цели, и цель эта — Бог».

 

«Без привязанности не значит без добросовестности, без усердия, без любви к хорошей работе. Но без заинтересованности».

 

«Работать без привязанности — значит работать, не ожидая никакой награды, не боясь никакого наказания в этом мире и в будущем…»

 

И Рамакришна слишком человечен, чтобы не знать, что такой идеал может быть весьма редко достигнут из-за слабости людской.

 

«Работать без привязанности весьма трудно, в особенности в наше время. Это выполнимо только для избранных…»

 

Но долг каждого — по крайней мере стремиться к этому отрешению ревностной молитвой и настоящим милосердием.

 

Остановимся здесь: слово заставляет задуматься. Почти как общее правило, милосердие и филантропия сделались синонимами. Что же касается последней,

 

Рамакришна проявляет к ней особое недоверие, которое не может поразить наших западных сатириков, наших Диккенсов, Мирбо, вскрывающих со смехом или суровостью лицемерие некоторых «благодеяний», но которое может опечалить или задеть многих хороших людей. Несколько раз Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии. Его интуиция скрытых движений души слишком часто позволяла ему угадывать в активности и в проявлениях милосердия эгоизм, тщеславие, жажду славы или ту бесплодную суетливость, стремящуюся без истинной любви заполнить жизненную скуку, которая, бросая беднякам грош, делает это, чтобы скорее освободиться от неприятной картины, а не чтобы помочь несчастным. Доброму Маллику, предлагающему основать больницы и благотворительные учреждения, он сказал:

 

— Да, но с условием, чтобы вы были «отрешены» (то есть совершенно бескорыстны), делая добро.

 

Мы видим, как он почти вспылил в беседе со светскими людьми, с Банкимчандрой Чатерджи, романистом, или с редактором одной газеты («Hindu Patriot»), которые, не придавая никакого значения глубине души и намерениям и ценя только действия, были по горло заняты общественными делами: дорогами, общественными работами и т. д. Он не допускает, чтобы истинное благо, благо длительное, способно было исходить из порочной души. Пусть прежде всего они очистятся от эгоизма. Потом только они сумеют работать с пользой для мира.

 

Чтобы ответить на мои вопросы и осветить это отношение Рамакришны, самым авторитетным из находящихся в живых учеников или же представляющим его учение — Свами Шивананде и Свами Ашокананде — пришлось приложить много усилий; и, несмотря на наличие нескольких случайных поступков, свидетельствующих об активной благотворительности Рамакришны (я выше указал их), они не сумели мне доказать, что эта благотворительность делом занимает значительное место в учении Рамакришны. Это было бы важно с точки зрения людей Запада — я говорю о самых честных из них, — ставящих дело выше намерения и благо других выше личного спасения; это было бы важно, если бы мы не помнили, во-первых, о том, что Рамакришна отвергает, считая эгоизмом, как личное спасение, так и филантропию вне бескорыстной любви, во-вторых, что его назначение — именно зажечь в сердцах истинное милосердие.

 

«Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие — это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собой, своей семьей, своей сектой, своей страной. Самолюбие — это привязанность к самому себе, к своей семье, к своей секте, к своей стране. Углубляйте возвышающее нас милосердие, которое приводит к Богу».

 

Истинное милосердие — это для Рамакришны любовь к Богу во всех людях, ибо Бог воплощен в человеке.

 

Нельзя по-настоящему любить человека и, следовательно, полностью прийти ему на помощь, если не любишь в нем Бога. И наоборот, нельзя хорошо познать Бога, пока не увидишь его в каждом человеке.

 

Вот почему настоятель ордена Шивананда, представляющий в настоящее время истинную сущность учения Рамакришны (1929 год), написал мне следующие строки, духовный смысл которых покажется знакомым читателям Паскаля:

 

«Вы, вероятно, постигаете разницу между реализацией божества в человеке и сознанием всеобщего страдания в качестве мотива служения людям. Мне кажется, что это не различные состояния духа, это два вида того же состояния; только воспринимая божество нераздельно от человека, мы сможем по-настоящему охватить глубину человеческого страдания, ибо только тогда состояние духовного порабощения человека, лишение его совершенства и божественного блаженства становится для нашего сознания почти осязаемой очевидностью. Мучительное чувство контраста между божественным в человеке и присущим ему неведением, вместе с вытекающим отсюда страданием, — вот что побуждает сердце служить человеку. Без этой реализации божественного духа, который есть в себе и в других, истинная симпатия, истинная любовь и истинное служение невозможны. Вот почему Шри Рамакришна хотел, чтобы его ученики достигли реализации своего „я", прежде чем отдаться с пользой служению человечеству».

 

Но в ожидании этого человечество страдает, человечество умирает, покинутое. Оставит ли он его без помощи? Нет. Ибо то, чего Рамакришна не делает, не может сделать сам, ограниченный рамками своей кармы и горизонтом своей жизни (жизни, которая готова уже угаснуть), он завещает исполнить своему величайшему ученику, наследнику своего слова — Вивекананде, тому, который в одном видении предстает ему как божественная эманация, более высокая, чем его собственная, и призвать которого к людям для их же спасения он считает своей личной миссией. На него он возложит, почти что помимо его желания, обязанность действовать в мире и «облегчить страдания смиренных и бедных».

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

 

Учитель  продолжал:  "Человека можно сравнить с  зерном.  Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен,  которые  остаются возле оси,  спасаются.  Поэтому  людям следует  искать убежище возле оси,  то есть в Боге.  Взывайте  к Нему.  Пойте Его имя.  Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".

Учитель запел:

 

      Мать! Мать! Моя лодка тонет в океане этого мира;

      Яростно ураган иллюзии свирепствует со всех сторон!

      Неуклюж мой кормчий, ум; упрямы мои шесть гребцов,

                                                  страстей;

      В безжалостный ветер

      Я отправил свою лодку, и теперь она идет ко дну!

 

      Руль преданности расщеплен; порван в клочья парус веры;

      В мою лодку волны хлещут! Скажи мне, что мне делать?

      Ибо слабеющими глазами не вижу ничего я, кроме темноты.

      В волнах барахтаться я буду,

      О Мать, и за плот цепляться, за Твое имя!

 

   Господин  Висвас  до этого сидел в комнате  долгое  время,  - теперь он вышел.  Он когда-то был богат,  но все промотал,  ведя беспутную  жизнь.  В конечном счете он стал безразличным к своей жене и детям. Имея в виду господина Висваса, Учитель сказал: "Он несчастливый негодяй.  Домохозяин получает свои обязанности  для выполнения, свои долги для выплаты: свой долг перед богами, свой долг  перед предками,  свой долг перед риши и свой долг  перед женой  и  детьми.  Если жена целомудренна,  тогда ее муж  должен содержать  ее;  он  должен также растить их детей  пока  они  не станут взрослыми. Только монах не должен копить, - птица и монах не запасают назавтра.  Но даже птица запасает, когда у нее малыши. Она приносит пищу в клюве для своих птенцов".

 

   Баларам:  "Господин  Висвас  теперь хочет искать  общения  со святыми людьми".

 

   Учитель (с улыбкой):  "Камандалу монаха посещает с ним четыре главных  святых места, но по-прежнему горькая на  вкус.  Также, говорят, что малайский бриз превращает все деревья в сандаловые. Но есть несколько исключений, таких как хлопковое дерево, ашваттха и свиная слива.

 

   Некоторые  часто  бывают  в обществе святых людей  для  того, чтобы покурить гашиша. Многие монахи курят его, и эти домохозяева остаются с ними, готовят гашиш и отведывают этот прасад".

 

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

 

Странствующий монах Джатадхари появился в Дакшинешваре, вероятно, в 1864 году.

 

Этот Джатадхари почитал Шри Раму и носил с собой изображение Рамы-ребенка, когда того еще звали детским именем Рамлала. В северо-западной Индии в честь маленького Рамы и по сей день мальчиков ласково зовут «лала», а девочек «лали».

 

Джатадхари с необычайным благочестием совершал почитание этой статуэтки, сделанной из сплава восьми металлов. А Рамакришна своим духовным зрением сразу определил необычность Джатадхари, которому действительно было видение маленького Рамы, так что для него изображение было тождественно самому божеству. Почитание Джатадхари завораживало Рамакришну, и он целыми днями просиживал рядом с ним, не сводя глаз с изображения Рам-лалы и видя то же, что видел монах.

 

Потом Рамакришна рассказывал об этом:

 

— День шел за днем, и я чувствовал, что Рамлала любит меня все больше. Пока я был с Джатадхари, Рамлала был доволен и играл неподалеку. Но стоило мне уйти в свою комнату, Рамлала оставлял игры и следовал за мной. Он не желал оставаться с монахом, хотя я ему несколько раз приказывал не ходить за мной. Сначала мне казалось, что я все это выдумал. Ну как мог ребенок, которого монах почитал так давно и преданно, любить меня больше, чем его? Но я же действительно видел Рамлалу: он то приплясывал передо мной, то шел позади. Иногда он требовал, чтобы я брал его на руки, но, когда я поднимал его, он недолго сидел на руках. Ему хотелось носиться, он забирался в колючки и рвал там цветы, он плавал и плескался в Ганге. Я ему раз за разом говорил: «Не делай этого, дитя! У тебя будут волдыри на ножках от беготни по солнцу, а если ты будешь так долго оставаться в воде, ты простудишься». Но он не слушался, сколько бы я ни твердил ему это, и шалости свои не оставлял. Бывало, что он с нежностью смотрел на меня своими прекрасными большими глазами, но бывало, что дулся и строил мне рожи. Я сердился не на шутку и бранил его. «Ну подожди же, маленький негодяй, — я ему говорил, — сегодня я тебе задам, сегодня ты получишь настоящую встрепку!» Я вытаскивал его из реки или заставлял уйти с солнцепека, старался подарками заманить его в комнату, чтобы он там играл. Когда он упрямствовал, я легонько шлепал его. Но у него сразу появлялись на глазах слезы и мне становилось до того больно, что я хватал его на руки и утешал.

 

Однажды я собрался на Гангу совершать омовение, а он увязался за мной. Что было делать? Пришлось взять. Но он как забрался в воду, так его невозможно было вытащить из нее. Никаких уговоров не слушался! Я рассердился и сказал: «Пожалуйста, можешь купаться сколько угодно, а я ухожу!» И тут же увидел, что ребенок начинает захлебываться! «Да что же я делаю?!» — с ужасом подумал я, вытащил его из воды и стал согревать.

 

В другой раз он попросил есть, а у меня был только сухой рис, да еще плохо очищенный. Он ел, а жесткие рисинки царапали его нежный язычок. Мне стало так худо от этого, что я взял его на руки и сказал: «Тебя мама кормила сливками и свежим маслом, а я даже не позаботился о вкусном для тебя, сухим рисом кормлю!»

 

Рамакришна всплакнул, много лет спустя рассказывая ученикам эту историю. Об этом вспоминает Сарадананда, который был среди учеников, и добавляет, что, слушая рассказ о Рамлале, они обменивались недоумевающими взглядами — настолько абсурдным и невероятным казался он даже им, исполненным юношеской веры. Но ведь рассказывал Рамакришна, которого они считали неспособным ко лжи! Уже зрелым человеком Сарадананда в своей книге с добрым юмором предлагает недоверчивому читателю самостоятельно определить свое отношение к рассказу. «Примите столько, сколько сможете переварить. При желании можете отбросить голову и хвост», — пишет он. Однако, вместе с тем, Сарадананда совершенно недвусмысленно дает понять, что сам поверил в каждое слово.

 

— Бывали дни, — продолжал Рамакришна свой рассказ, — когда Джатадхари приготовит пищу для обрядового подношения Рамлале, но не может найти его. Он в тревоге прибегал в мою комнату, где и обнаруживал, что Рамлала играет на полу. Джатадхари страшно обижался и сердито говорил: «Я столько провозился, готовя тебе подношение, я тебя искал повсюду, а ты вот где был все это время! Тебе дела нет до меня! Ты все забыл. Всегда ты был таким — ни доброты в тебе нет, ни привязанности. Что вздумается, то и делаешь. Бросил своего отца и ушел в леса. Бедный отец, он умер от тоски, а ты даже не вернулся, чтобы он перед кончиной мог взглянуть на тебя!»

 

— Браня Рамлалу, Джатадхари выволакивал его из моей комнаты и уводил к себе, чтобы накормить. Но Дакшинешвар Джатадхари не покидал, потому что не хотел расставаться со мной. И не мог перенести мысль о разлуке с Рамлалой, которого так долго любил.

 

Но однажды Джатадхари пришел ко мне со слезами радости на глазах и сказал: «Рамлала открылся мне таким, каким я его никогда не видел раньше, хоть всегда мечтал об этом, теперь мое желание исполнилось. Рамлала говорит, что не уйдет отсюда, он не хочет оставлять тебя. Но я больше не печалюсь. Ему хорошо с тобой, он весел здесь, а я испытываю от этого такое блаженство! Я научился быть счастливым от его счастья. Теперь я могу оставить его с тобой и спокойно отправляться дальше». На прощанье Джатадхари подарил мне изображение Рамлалы. А Рамлала здесь с той поры.

 

Изображение Рамы много лет хранилось в храме Радха-канта. В начале двадцатого века статуэтка была украдена и так и не найдена.

 

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

 

 

 

Когда Рамакришне сказали, что Божественная Мать принимает форму шакала и что на собаке ездит Бхайрава, он стал считать объедки пищи, этих животных, чистыми и вкушал их как прасад, не испытывая ни малейших колебаний.

Рамакришна отдал, как подношение лотосным стопам Божественной Матери, свое тело, разум, жизнь и все остальное. Учитель видел, как его пронизывает, внутренне и внешне, огонь знания.

Однажды, когда Свами Вивекананда сел в медитацию, перед ним возник большой чудесный треугольник света, который, как он чувствовал, был живым. Когда он пришел в Дакшинешвар и рассказал об этом Учителю, тот ответил: «Очень хорошо; ты увидел Божественную Брахмайони; во время практики садханы под деревом бильва я тоже Её видел; я наблюдал, как Она ежеминутно порождает бесчисленные миры».

В то время Учитель слышал, спонтанно и непрестанно возникающий всюду во вселенной, Анахата Дхвани, великий звук АУМ - Пранаву, который является совокупностью всех различных звуков Вселенной. Некоторые из нас слышали от Учителя, как он говорил, что в то время мог понимать звуки, издаваемые всеми животными.

Тогда Учитель видел Божественную Мать, пребывающую во всех женских образах. В конце этой садханы Учитель почувствовал в себе присутствие чудесных сил, например той, что позволила бы ему стать маленьким, как атом. По совету Хридая он пошёл в храм, спросить Мать Всего, уместно ли и полезно ли их применять, и увидел, что их следует избегать и отторгнуть, как экскременты. Рамакришна говорил, что с тех пор ему противно даже слышать об “оккультных силах”.

Swami Saradananda
Sri Ramakrishna - The Great Master

#АУМ #тантра #Рамакришна #йони #Бхайрава #Мать #треугольник #шакалы #сиддхи #рождение

 

 

Однажды, когда он со своего балкона смотрел на Гангу, где по всем направлениям сновали лодки, перекрещивая свои многоцветные паруса, он заметил, что одна из них подплывает к террасе. По ступенькам поднялась высокая красивая женщина с распущенными волосами, в платье цвета красной охры, какие носят саньясины. Ей было лет тридцать пять — сорок, но казалась она моложе. Ее вид поразил Рамакришну, который попросил ее войти. Она вошла и, едва увидев его, начала плакать, говоря:

 

— Сын мой, ты тот, кого я ищу уже давно.

 

Она принадлежала к касте брахманов, к благородной бенгальской семье, преданной культу Вайшнава; была высокообразованна и начитанна в священных текстах бхакти. Она заявила, что ищет человека, отмеченного богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа. На нее возложена миссия принести ему великую весть. Без лишних разговоров (она даже не назвала себя и так и осталась неизвестной под именем Бхайрави Брахмани) между святой женщиной и жрецом Кали сейчас же установились отношения матери и сына. Рамакришна, как ребенок, поведал ей все треволнения своей жизни в боге, своей садхана. Как ребенок, он рассказал ей о своих горестях, о своих телесных и духовных страданиях; он рассказал, что многие считают его умалишенным, и кротко, с трепетом спросил, так ли это. Бхайрави, выслушав исповедь, утешила его с чисто материнской нежностью и сказала, что не печалиться, а радоваться следует ему, ибо он собственными своими силами достиг одного из наивысших состояний садханы, описанных в текстах бхакти, и его страдания составляют ступень великой лестницы. Она облегчила их, исцелив его тело и просветив его ум. И путь познания, который он проделал с завязанными глазами, впотьмах, она заставила его вновь пройти при полном свете, так как при помощи одного инстинкта Рамакришна в несколько лет достиг таких осуществлений, которые мистическая наука завоевывала веками (но он сможет стать в полной мере их господином лишь тогда, когда постигнет сознанием весь путь победы).

 

Бхакти, «познающий через любовь», начинает с приятия некоей одной формы бога, в которой он видит свой избранный идеал (как божественная Мать, избранная Рамакришной). Он долго оставался поглощенным этой единой любовью. Вначале ему трудно достигнуть ее объекта, но постепенно ему удается видеть его, осязать, беседовать с ним. С этого времени ему достаточно малейшей сосредоточенности, чтобы почувствовать присутствие живого господа. Так как он считает, что его господь есть все, принимает все формы, он начинает воспринимать различные эманации, истечения других форм бога, которые все являются изучением его возлюбленного. Эта божественная полиморфия населяет его воображение. Наконец она настолько заполняет его своей музыкой, что в нем не остается места для мира материального: он исчезает. Это Савикальпа самадхи — состояние сверхсознательного экстаза, при котором дух все же поддерживает связь с внутренним миром, с миром мысли; он все еще наслаждается сознанием своей жизни в боге. Но когда одна-единственная мысль овладевает душой, все другие мысли бледнеют и меркнут, тогда близка конечная цель — Нирвикальпа самадхи, высшее единение с Брахманом. Еще немного — и можно достигнуть прекращения мышления, когда наконец путем полного отречения осуществится абсолютное единение.

 

Весь этот путь развития Рамакришна на три четверти проделал вслепую. Бхайрави, которую он почитал своей духовной матерью, своим гуру (учителем), открыла ему все стороны и направления этого пути. Хорошо знакомая с этими путями познания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, вела его последовательно по всем путям садханы — даже самым опасным, как путь тантр, подвергающий чувства и ум всем искушениям плоти и духа с целью их преодоления; идущий по этому пути подвергается опасности свалиться в деградации и безумии, и многие из отважившихся не вернулись обратно. Но чистый Рамакришна вернулся столь же чистым и закаленным как сталь.

 

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 

 

 

 

Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

 

   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

 

   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

 

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

 

   Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Калиюги.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»