20.05.2014 12:48

Ровно 70 лет назад, 19 мая 1944 года, постановлением Совнаркома СССР был создан Совет по делам религиозных культов, в ведение которого передавалась деятельность всех религиозных организаций - по существу, кроме православных, которым были обещаны преференции. 

В постановлении отмечалось, что «Совет по делам религиозных культов при Совнаркоме СССР осуществляет связь между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций по вопросам этих культов, требующим разрешения Правительства СССР».

На Совет возлагались следующие задачи:

«а) предварительное рассмотрение вопросов, возбуждаемых управлениями или руководителями названных религиозных культов и требующих разрешения Правительства СССР;

б) разработка проектов законодательных актов и постановлений по вопросам этих религиозных культов, а также инструкций и других указаний по их применению и вынесение их на рассмотрение Совнаркома СССР;

в) наблюдение за правильным и своевременным проведением в жизнь на всей территории СССР законов и постановлений Правительства СССР, относящихся к религиозным культам;

г) представление Совнаркому СССР заключений по вопросам этих религиозных культов;

д) своевременное информирование Правительства СССР о состоянии религиозных культов в СССР, их положении и деятельности на местах;

е) общий учет церквей, молитвенных зданий, составление статистических сводок по данным, представляемым Совету местными советскими органами».

В тот же день митрополит Алексий (Симанский) – будущий патриарх РПЦ МП, - заверил советское руководство в лояльности церкви, направив послание Сталину.

В документе от 19 мая 1944 г. митрополит Алексий сообщил, что позиция церкви – это "неизменная верность Родине и возглавляемому Вами Правительству нашему", выразив уверенность в том, что "действуя в полном единении с Советом по делам Русской Православной Церкви", он вместе со Священным синодом "гарантирован от ошибок и неверных шагов".

Отношение коммунистической власти к РПЦ МП характеризовалось митрополитом как "любвеобильное", с проявлениями "высокого внимания" и "отеческой заботы".

ReligioPolis

Обрезание Господне. (1849-1851). Икона. Болгария, Преображенский монастырь. © / Preslav / Commons.wikimedia.org

4 января Православная Церковь празднует Обрезание Господне в память о том, как на восьмой день после Своего Рождества Иисус Христос принял обрезание. В этот день Ему было дано имя Иисус, которое предрек Деве Марии Архангел Гавриил при Благовещении. Назвать младенца Иисусом повелел Иосифу Обручнику и ангел, сообщивший ему, Кого носит во чреве Мария. 

История праздника 

Согласно ветхозаветному закону, необрезанный не был посвящен Единому Богу, Творцу и Создателю и не мог быть причислен к народу Израилеву. Если бы Он не принял обрезания, то никто из народа Израилева не признал бы в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова.

Обрезание было знаком союза между Авраамом и Богом. «И взял Авраам Измаила, сына своего и всех, рожденных в доме своем, и всех купленных за серебро свое, весь мужеский пол людей дома Авраамова, и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог» (Быт. 17:9 и дал.) Ветхозаветное обрезание считается прообразом христианского крещения – потому что крещаемый, как и обрезаемый, заключает завет с Богом.  

Поэтому в Вифлееме, где Святое Семейство пребывало до прихода волхвов и бегства в Египет, Младенец был обрезан и наречен именем Иисус (Спаситель). По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец всего сущего исполнил закон и принял обрезание, являя пример того, как следует соблюдать Божественные установления. А также для того, чтобы никто не мог усомниться в том, что Иисус был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти. 

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Первым христианам из обрезанных евреев было трудно понять, как язычники без этого обряда могут тоже стать народом Божиим. Апостолу Петру нужно было особое знамение, чтобы постичь это, но апостол Павел первый вполне и ясно изложил, что обрезание и необрезание ничего не значат, когда речь идет о спасении через Иисуса Христа (Рим. 4:9 и дал.; Гал. 5:6; 6:15). Но даже в Ветхом Завете часто говорится о том, что внешнее обрезание ничего не значит без обрезания или перемены сердца (Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; Иез. 16:30).

Традиции празднования 

Христиане празднуют Обрезание Господне, начиная с  IV века.  Празднование совершается на восьмой день после Рождества Христова, то есть 14 января по новому стилю.

Обрезание Господне празднуют в один день с празднованием памяти святого Василия Великого. В народе этот праздник больше был известен как Васильев день.

В этот день в храмах после литургии служат молебен о новолетии - это заведено с тех пор, как император Пётр I повелел, считать началом 1700 года не 1 сентября, а 1 января, как в Европе. 

В этот день было принято ходить по домам с поздравлениями и пожеланиями добра и благополучия. Совершался особый обряд, который в разных местностях назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. В Малороссии вечер перед этим праздником называли «щедрым» - тоже ходили по домам и пели «щедривки»: «Щедрый вечер, добрый вечер добрым людям на здоровье!»

Крестьянские дети ходили по домам селян и, распевая «засевальную песню», из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. 

Иногда вместо засевальных песен проговаривали пожелания: на счастье, на здоровье, на новое лето, «роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницу», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный». 

В этот день судили о погоде в предстоящем году: если утро солнечное — год выдастся счастливым и уродятся фрукты; если деревья покрыты инеем, будет хороший урожай зерновых; если день теплый - богатый урожай ржи. Удачный год предрекал и выпавший в этот день снег.

Э.В.:Разумеется,что надо беречь, в противном случае интеллект будет скован догмами религии...Вместе с тем, обязательно должна преподаваться этика...

Почему школу необходимо беречь от церкви?

Ни для кого не секрет, что в России XXI-го века осуществляется активный процесс по введению религии в систему светского государственного образования. Нынешняя власть, широко используя имеющиеся в её распоряжении административные ресурсы, всемерно способствует проведению политики приобщения населения к религиозным ценностям. Прежде всего, эта политика направлена на детей. Можно уже с уверенностью констатировать тот факт, что двери российских образовательных учреждений настежь распахнулись перед религией на условиях закрепления преимущественных прав за Русской Православной Церковью. Прямолинейным и волевым порядком Церкви отводится ведущая идеологическая роль во всех звеньях народного образования, что само по себе является грубейшим нарушением принципов светского обучения и воспитания, закреплённых в Конституции Российской Федерации. И это не может не вызывать тревоги за судьбы нации и необходимости общественного отпора и сопротивления губительному курсу.

Перспективы прогрессивного развития любой нации определяющим образом зависят от состояния системы массового образования, которой располагает нация в рассматриваемый исторический отрезок времени. Говоря по-иному, школа – это настоящее и будущее нации. Благополучное функционирование школьного организма является фундаментом цивилизационных процессов, протекающих в государстве, во всём общественном организме.

Коренным, основополагающим свойством массовой школы, выработанным в ходе длительной социальной эволюции, является её светскость. В своём сущностном исполнении светскость являет духовную среду воспитания и обучения. Светскость школы надёжно и незыблемо защищается законами даже тех государств, где церковь и другие религиозные структуры пользуются высоким общественным статусом. В современном мире всюду, за исключением государств-теократий, государственная школа функционирует на условиях независимости от религиозных институтов. Такое положение школы является её культурно-историческим достоянием, призванным обеспечивать надёжную передачу от поколения к поколению жизненного опыта человечества.

Сама история цивилизации со всей очевидностью утвердила и закрепила во всём мире в качестве первоосновы общественного воспитания подрастающих поколений форму «светской школы». Одним из главнейших критериев её реализации является степень соответствия свойств и качеств воспитываемой личности современным требованиям жизни. Пушкинские слова «В просвещении стать с веком наравне» как нельзя лучше характеризуют тенденции современного образования. Научная педагогическая концепция «светской школы» исходит из идеи целостного становления личности в структуре общественных отношений, деятельностной направленности, гражданской активности, в органическом единстве её мировоззренческого сознания, чувств и воли.

К великому огорчению, в условиях наблюдающихся политических реалий России «светская школа» утрачивает свои позиции, уступая натиску Русской Православной Церкви, ставшей одним из влиятельнейших государственных институтов и идеологической опорой нынешнего политического режима в стране. Фактически неуклонно реализуются планы ползучей «православизации» отечественного образования на всех его этапах, начиная со стадии раннего дошкольного образования и заканчивая различными уровнями высшей школы. «Светская школа», являющаяся культурно-историческим достижением человечества, приносится, по соображениям временной политической конъюнктуры, в жертву Церкви, становится её своеобразным филиалом. Высокопоставленные российские чиновники откровенно заявляют, что разрешение проблем нынешней российской школы не мыслимо без внедрения в её живой организм церковных начал. Неоспоримой иллюстрацией подобных утверждений могут служить слова одного из замминистров образования, произнесённые с трибуны представительного форума российских учителей: «Светскость в российских школах будет осуществляться через православие». Задумаемся над смыслом сказанного. Не значит ли такое заявление, что школа одновременно может существовать как светское и как религиозное учреждение? Иначе, как абсурдом, такую точку зрения на роль и предназначение школы назвать трудно. И в действительности современное российское образование ввергается в состояние когнитивного диссонанса, крайне опасного для психического здоровья детей и нации в целом. Школа автоматически превращается в придаток Церкви и начинает занимать подчинённое по отношению к ней положение. Меняется школьная атмосфера. Падает ценность научных знаний, и их место завоёвывается ценностями церковного порядка. Внедряются церковные методы и средства воспитательного воздействия, направленность которых рассчитана на все сферы психической жизни ребёнка: подсознательную, бессознательную, эмоциональную и когнитивную, что оказывает сильное влияние на ещё не окрепшие сознание, волю, мировоззрение. В последнее время отмечается особый интерес церкви к дошкольному воспитанию детей. Дело в том, что первые годы жизни – важный этап в онтогенетическом развитии человека, и он отмечается высоким уровнем сенситивности. Фундаментальные качества личности, её мировоззренческие позиции закладываются именно в это время. Всё случающееся с детьми, их первые впечатления запоминаются ярко на всю жизнь. В дошкольном возрасте наличествуют наиболее благоприятные психологические условия для любой религиозной обработки: что взрослый ни скажет – всё воспринимается за непререкаемую истину и прочно закрепляется на уровне чувств.

Следует иметь в виду, что непременными качествами всякого организованного воспитания являются целостность и системность, последовательность, органическая совместимость, взаимодействие подсистем в рамках единой общепедагогической системы. Только в этом случае воспитание можно рассматривать как педагогический процесс, представляющий собой организованную совокупность целей, содержания, условий, форм и методов, направляющих и преобразующих детскую жизнь. Педагогические системы (религиозная и светская) существенно разнятся между собой и не поддаются механическому слиянию. Каждая из них обладает своими принципиально отличными, противоречащими друг другу свойствами. Светской системе, базирующейся, на научных принципах освоения действительности, присущи свои цели, своё содержание, свои условия, формы и методы воздействия на ребёнка, в то время как религиозная педагогическая система пользуется своими испытанными, присущими ей средствами, основанными на догматах того или иного абсолютизированного вероучения и на закреплённой в качестве реальности мифологии.

Религиозное воспитание представляет собой особый способ воздействия на все способности детей (ум, волю, чувства), результатом которого должно быть освоение ими основ конкретного вероучения и определённого образа жизни в соответствии с догматами этого вероучения. И, если светское образование строится на проверенных, поддающихся исследованию и доказанных научными способами знаниях, то религиозное образование утверждает приоритет Веры в развитии познавательной сферы учащихся. Ясно, что ориентация образовательного процесса на Веру, как она трактуется с религиозных позиций, принципиально отличается от ориентации светского образования на знания, добытые строго научным путём. В том и другом случаях действуют совершенно разные гносеологии, и попытки их совмещения чреваты появлением серьёзных психических расстройств у людей, пытающихся произвести такое совмещение либо самостоятельно, либо под воздействием внешних сил. Принятие мифов за реальную действительность, придание им признаков документальности и исторического факта формируют особый тип сознания, проявляющий, выражаясь евангельским языком, «уверенность в невидимом». Научный и мифологический способы познания действительности в корне противоположны друг другу, и попытки их совмещения на практике опасны для психического здоровья. Особенно они опасны для детей, поскольку их психика, в силу особенностей протекания физиологических процессов, не получила ещё духовно-нравственной зрелости и легко подвергается срывам в ответ на получение противоречивой информации об окружающем мире.

Необходимо обратить внимание и на следующее различие рассматриваемых видов педагогики: если светская педагогика озабочена проблемой избавления ребёнка от безотчётных, неоправданных страхов, то религиозное воспитание заинтересовано как раз в обратном – в инициации, закреплении и усилении чувства страха как ведущего регулятора поведения и важнейшей смысловой жизненной установки. В отличие от светской, церковная педагогика культивирует страх в качестве катализатора религиозных взглядов и настроений. Так называемый «Божий страх», воспитываемый Церковью, представляет собой благоприятную питательную среду для возникновения и распространения множественных фобий на все жизненные сферы и отношения с окружающей средой.

Главная заповедь, первостепенно оцениваемая во всех авраамических религиях, требует от верующих, не считаясь ни с какими жертвами, проявления исключительной любви не к родителям, не к Родине, не к природе, не к людям, которые непосредственно воспринимаемы и осознаваемы, а к фантасмагорическому Богу. Во имя такого бога возможно оправдание любых, самых жестоких жертв и преступлений.

***

Таким образом, отделение школы от религии – это непременное условие сохранения здоровья молодёжи. И кому, как ни государству, следует быть гарантом существования светской школы. Тем не менее, над светской школой России сегодня нависла серьёзнейшая опасность.

Читать далее

Следует обратить внимание и на то обстоятельство, что подчинение массового образования церковным интересам, выражающимся в тяге русского православия к эксгумации феодальных устоев, в претензиях на мессианство и декларациях об «особости и жертвенности русского пути», усугубит изоляцию России от магистральных путей мировой цивилизации.

***

С течением временем лишь частично названные способы религиозного воздействия на человека наполняются более детальным, респектабельным и, на первый взгляд, безобидным содержанием, но суть их остаётся неизменной – сохранять и пополнять ряды верующих в конкретных конфессиональных рамках.

Безусловно, внедряясь в систему общегражданского, светского образования, Русская Православная Церковь, как общественная структура, преследует свои интересы и стремится к достижению своих первостепенных целей. Но отвечают ли эти цели сегодняшним историческим задачам, стоящим перед Россией? Должно ли светское государство брать на себя функции религии?

Государство и общество заинтересовано в воспитании не религиозных, а глубоко и всесторонне образованных граждан, владеющих современными научными знаниями и технологиями, активных, творчески ориентированных личностей, обладающих целеустремлённой волей, сознанием личной гражданской ответственности за происходящее в стране, способных обеспечивать социальный, духовный и экономический прогресс нации. И непременным условием этого является сохранение светской школы. При этом следует подчеркнуть, что заключение о несовместимости светской и религиозной систем воспитания ни в коем случае не подразумевает требования к государству вести политику свёртывания и ограничения прав религиозных объединений, как это имело место в Советском Союзе. Применение административных мер как по запрету религий, так и по искусственному насаждению для демократичных сообществ категорически противопоказано. Соблюдение государственных и религиозных интересов достигается путём независимого существования государства и религии. Государство не вправе препятствовать деятельности религиозных организаций, но оно же не вправе поощрять её в ущерб социальным интересам. Клерикализация образовательной системы нанесёт непоправимый вред нации.

Источник: CIVITAS

Публичные представители РПЦ медленно и методично подготавливают общество о необходимости устроения общественной жизни на основе религиозных норм.

В России нарастает активность религиозных организаций, православных активистов, групп, обществ и разных движений религиозной направленности. Каждый день в СМИ публикуются всевозможные события, связанные с их деятельностью. Ревность к вере «православных активистов» долго пробуждали некоторые известные священнослужители РПЦ. Когда-то было произнесено много жарких проповедей о том, что православию не хватает ревности к вере. Раздувающаяся не по дням, а по часам общественная и политическая роль РПЦ, протаптывала дорожку для сплоченных и не ведающих сомнений в своей правоте «православных активистов», которые готовы чуть ли не силой нести ценности православия в массы. Православные активисты оказались на слуху благодаря своей бурной деятельности по «защите православных ценностей». По реализации миссии воцерковлению россиян, они отметились в деле создания так называемых православных дружин, а также на различных скандальных акциях по пикетированию мероприятий художников-нонконформистов и прочих «врагов Церкви».

Религиозные организации, православные активисты, группы, общества и разные движения берут на себя явно не свойственные им функции и выходящие далеко за нормы соблюдения норм Конституции РФ. Своими действиями религиозные организации, православные активисты, группы, общества и разные движения разжигают рознь между религиозными и нерелигиозными гражданами.

Действия данных организаций совершаются публично с использованием средств массовой информации и направлены на возбуждение национальной, расовой и религиозной вражды, унижение национального достоинства, пропагандe исключительности, превосходства, неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, национальной и расовой принадлежности. Вышеуказанные организации не получают должной правовой оценки со стороны правоохранительных органов. Это не может не вызывать обоснованную тревогу, учитывая распространяемые такими организациями призывы приступать от слов к действиям. Призыв к насилию и насилие – все-таки разные вещи. Однако именно религиозный экстремизм становится последней ступенью к терроризму.

Все попытки планомерного и методичного вмешательство РПЦ в деятельность государственных органов, общеобразовательных учреждений, изменения Российского законодательства на основе религиозных норм - не что иное, как действия направленные на подмену Конституционных основ Государства.

РПЦ выполняет вторую христианизацию России в соответствии с принятой миссионерской Концепцией и не перед чем не остановится для достижения целей Концепции. В Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, нет ни одного слова, что лица реализующие Концепцию обязаны соблюдать права человека, свободу совести и вероисповедания, законодательство РФ.

Допуск религии к участию в деятельности государства, является нарушением Конституции РФ, а это именно сейчас и происходит, должностные лица зарождают религиозный экстремизм, заключающийся в том, что задачами Концепции является:

- осуществление изначального замысла Божия - теосис (обожение) всего творения.

- «вызов плюрализма религий и мировоззрений (миссионерская задача - противостояние попыткам подмены абсолютной и единственной Истины Христовой «единой и универсальной» религией)».

В настоящее время люди собираются в группы и сообщества, численность которых превышает десятки тысяч участников. Эти люди пытаются донести до сознания властей о негативных последствиях религиозной деятельности в государственных и общеобразовательных учреждениях, которое развивается с подачи РПЦ, с её сильного влияния на власть.

Автор: руководитель МОО ЦСГПЭД (Центр содействия государству в противодействии экстремистской деятельности)

Э.В.:Конечно, я бы поберег  чувства религиозно верующих и смягчил бы некоторые оценки и эпитеты(за что прошу извинения),но, по сути, -  все верно...

Атеистическая культурная революция

Кризис доверия к РПЦ - явление отнюдь не уникальное. Во многих странах религиозные организации в последние годы теряют авторитет. За несколько лет до российских скандалов с собственностью патриарха Кирилла и делом Pussy Riot католический мир потряс еще более мощный кризис, вызванный разоблачением массовой педофилии среди священников. Поведение попов различных конфессий осталось прежним, изменилось общество, которым все сложнее манипулировать. Люди больше не соглашаются закрывать глаза на истинную роль религиозных культов и их служителей в жизни своих стран.

Глобальный кризис религии, начавшийся во второй половине 18-го века с эпохой Просвещения, в последние годы резко усилился. Согласно исследованию компании Gallup International/WIN, проведенному в минувшем году (http://www.rg-rb.de/index.php?option=com_rg&task=item&id=7806&Itemid=13 http://www.newsru.com/religy/31jul2012/religiositaet.html ) за последние семь лет доля религиозного населения мира сократилось с 68 до 59%. При этом число убеждённых атеистов достигло рекордных 13%. Стремительнее всего доля религиозных людей уменьшилась во Вьетнаме, Франции, Швейцарии, ЮАР, где от религии отошли более 20-ти процентов жителей. В США их число снизилось на 15, в Австрии на 10, а в Германии на 9%. По данным других опросов в последние годы перманентно сокращалось число верующих в Чехии, Венгрии, Литве, Испании, Великобритании и большинстве других европейских стран.

Согласно Gallup, число людей, считающих себя атеистами, наоборот, растет год от года. В 2005 году ими были только 10% немцев, 14% французов, 20% чехов и 23% японцев. А в 2012 году атеистов в Германии было уже 15%, во Франции 29%, в Чехии 30% и в Япония 31% населения.

Математики Даниэль Абрамс из Северо-Западного Университета и Ричард Вейнер из Университета Аризоны, проанализировав статистические данные за последние сто лет, сделали сенсационные выводы: через некоторое время на Земле останутся лишь атеисты (http://www.politjournal.ru/index.php?action=News&tek=9455). Это, конечно, слишком радикальная оценка ситуации. Религия вряд ли исчезнет полностью, но может стать уделом маргинальных социальных групп, людей с серьезными психологическими проблемами.

Религия всегда была инструментом манипуляции верующими в интересах церковной иерархии, а обществом - в интересах правящей элиты. Происходящее сейчас - только уменьшение дозы «опиума народа», которое может закончиться отказом большинства населения от религиозной «наркозависимости».

Религия насаждается в обществе двумя путями: вертикально - от власти к населению и горизонтально - от поколения к поколению. Сегодня элиты, благодаря развитию интернета, теряют контроль над информацией. А родители не могут заставлять своих детей быть похожими на них. Запрещены физические меры воздействия, с помощью которых в бедные детские головы веками вколачивались религиозные предрассудки.

Новая ситуация формирует новый психотип современного человека европейской культуры. Его основа – информационная независимость и социальное самоуважение. Такими людьми все сложнее манипулировать. Европейцам становится не нужен религиозный психологический «костыль», делающий тех, кто им пользуется, зависимыми от церковников.

Этот европейский психотип начинает распространяться и в России. Пока преимущественно в крупных городах, среди людей, занимающихся интеллектуальным трудом. Именно от них исходит усиливающаяся критика церкви в нашей стране.

Почему люди начали отказываться от религиозного «опиума»

Религия не смогла бы осуществлять свои манипулятивные социальные функции без болезненной психологической зависимости от нее верующих. По сути - это массовый психоз, имитирующий симптомы шизофрении и передающийся в основном от родителей к детям. Религиозные учреждения - очаги распространения этого психоза.

Бог для верующих – некая сущность, виртуальная личность, живущая в их сознании. Верующие находятся в постоянном диалоге с созданной ими самими сущностью, обращаются к ней с просьбами, каются пред ней в грехах и т.д. Таким образом бог в мозгу верующих – часть их собственного расщепленного сознания. Обращаясь к богу, верующий, как обычный шизофреник, говоря с самим с собой, думает, что общается с некоей внешней сущностью. Если у шизофреников расщепление личности происходит из-за болезни, то у верующих - это следствие религиозного мировосприятия, которое похоже на известные симптомы шизофрении по Курту Шнайдеру: бред воздействия со стороны внешних сил; вера в то, что мысли воруются кем-то из головы либо вкладываются в неё (верующие считают, что бог может направлять их мысли, а дьявол - искушать греховными помыслами); ощущение того, что содержание мыслей становится доступно другим людям (у верующих - богу).

В обмен на отказ от психической адекватности и психологической независимости, верующие могут получить ложное ощущение безопасности, внешней поддержки, защищенности. В традиционном обществе, пронизанном страхом перед завтрашним днем, голодом, эпидемиями, войнами, массовым террором, люди остро нуждались в религиозной вере, утверждающей «победу надежды над страхом» (Б. Малиновский). В современных развитых странах у людей достаточно высокий уровень безопасности, социальных и правовых гарантий. Граждане этих стран все меньше нуждаются в религиозных иллюзиях.

Наибольшую потребность в религии испытывают люди с серьезными психологическими проблемами. Тихий религиозный «психоз» может ослабить симптомы более опасных психических отклонений: склонности к самоубийству, депрессиям, фобиям, наркомании и алкоголизму. В религиозной вере могут также нуждаться те, кто испытывает патологический недостаток самоуважения. Иллюзия особых «персональных» отношений с некоей высшей силой «поднимает» их в собственных глазах, помогает им приглушить страдания от комплекса неполноценности. Такие люди есть во всех социальных группах, среди бедных и среди богатых. Материальные успехи они объясняют тем, что их «любит бог» (этим страдают многие «новые русские»). Сталкиваясь с серьезными жизненными проблемами, они успокаивают себя тем, что эти испытания посылает всевышний (кого любит, тех и испытывает).

Однако большинство верующих – нормальные, психически здоровые люди. Религия уродует их жизнь, делает рабами навязанных правил, предписаний и ограничений; лишает возможности самостоятельно строить свою судьбу, прямо смотря в глаза реальности.

Объективно они психологически не нуждаются в религиозной вере, навязанной с помощью манипуляции. Религиозный психоз передается изначально здоровым людям как вирус из поколения в поколение. Еще относительно недавно этот психоз подавался в большинстве стран мира как норма, а отказ от него - как преступление. Его живучесть основывается на некритическом отношении людей к господствующим в обществе представлениям и традициям.

В условиях информационной полифонии современного мира манипулировать здоровыми гражданами, умеющими самостоятельно искать и создавать информацию, становится все сложнее. Доступ к огромному объему сведений из многих источников вырабатывает критическое отношение к любым данным, привычку ничего не принимать на веру. В результате у людей появляется иммунитет к религиозной манипуляции. Именно этим может объясняться отход от религии молодых европейцев.

Такая ситуация способна сделать религию уделом, по преимуществу, психически нездоровых или психологически неустойчивых людей. Они действительно могут и без внешней манипуляции, исходя из собственных рациональных интересов, нуждаться в религиозном мировосприятии.

Религиозная этика больше не нужна?

Религиозная догматика абсурдна («верую потому что нелепо»). Этика включает и вполне рациональные положения (не убий, не укради и т.д.). При этом в христианстве верующие могут покаянием искупать грехи, избавляясь с его помощью от угрызений совести. Такая возможность всегда привлекала к религии людей, стремящихся снять с себя нравственную ответственность за свои поступки.

В современном западном обществе религиозная этика теряет значение. Новый светский этический канон вобрал в себя ее рациональную часть, дополнив совершенно не характерными для религии ценностными ориентирами (толерантность к любым убеждениям, сексуальная свобода, приоритет личностных прав и т.д.). Поступки, аморальные с точки зрения религиозной этики, например, гомосексуализм, внебрачные связи, разводы, контроль рождаемости - считаются абсолютно нормальными. А традиции, веками практикующиеся некоторыми религиозными общинами, например, выдача замуж малолетних девочек – признаны страшными преступлениями.

Соблюдение религиозных предписаний больше не считается в обществе признаком социально одобряемого поведения. Плохими считается не гомосексуалисты, а гомофобы; не иноверцы, а те, кто осуждает чужие убеждения и т.д. Следование религиозным традициям больше не дает людям возможность ощущать себя морально правыми. По этой логике и религиозное покаяние перестает избавлять от ощущения угрызений совести, моральной ответственности за поступки. Религия больше не нужна, ни «праведникам», ни «грешникам».

Религиозный мазохизм теряет приверженцев

Религиозные обряды – самая древняя ролевая игра с элементами садомазохизма, в которой одни люди надевают специальную униформу и объявляют себя представителями неких высших сил, обладающих сакральным значением, а другие должны их безмерно уважать, слушаться и даже каяться перед ними. Мазохизм верующих проявляется практически во всех религиозных обрядах: от стояния на коленях перед образом госпожи, т.е. господа (не случайное совпадение слов) у христиан, до конкретного побивания себя плетьми на Шахсей-вахсей у шиитов.

Люди в традиционном обществе с детства постоянно сталкиваются с насилием и унижениями. Поэтому они так легко принимают религиозный мазохизм и, зачастую, даже нуждаются в нем. Психотип современного европейца формируется в обществе с низким уровнем насилия. Его основа – самоуважение. Не удивительно, что люди в развитых странах отказываются от участия в религиозных обрядах, всегда связанных мазохистским самоунижением человека перед лицом «высших сил».

Религия – традиция ненависти

Религиозность всегда давала людям ощущение принадлежности к общине, единства с братьями по вере. Этот психологический крючок держал многие поколения людей в рамках религиозной традиции. Свободомыслящий воспринимается как отступник, предающий и позорящий свою общину.

Религиозная традиция – одна из основных причин разъединения, конфликтов и ненависти между людьми. Когда люди говорят: мы чеченцы – мусульмане, или мы русские – православные, или мы евреи – иудеи, или мы семья Джумблатов – друзы, а мы семья Жмайелев – марониты, они, прежде всего, подчеркивают, что мир делится для них на своих и чужих. Причем чужие воспринимаются в лучшем случае как заблуждающиеся, а в худшем - как противники, враги. На этой основе формируется межрелигиозная вражда – причина многочисленных кровавых столкновений, погромов, войн, терактов.

В современном мир все перемешалось: общины, языки, расы. Люди в новом глобальном Вавилоне все более мобильны, переезжают из страны в страну, создают многонациональные семьи и т.д. В странах европейской культуры национально-религиозная идентификация людей теряет значение. Общинные традиции продолжают играть важную роль только у самых отсталых и конфликтных этно-конфессиональных групп.

В свое время большевики закрывали церкви, создавая на их месте клубы. Сейчас в протестантской Европе эту идею реализуют сами церковники, постепенно превращая церкви в подобие культурных центров, где проводятся концерты, экскурсии, лекции и т.д. Европейское христианство из мощного социального инструмента все больше превращается в некий занимательный этнографический пережиток.

Отчаянные кровавые попытки клерикалов повернуть колесо истории вспять, исходят ли они от мусульманина Бен Ладена или христианина Брейвика, серьезного влияния на ситуацию оказать не могут. Обречена клерикальная реакция и в сегодняшней путинской России, как бы не хотелось властям сделать нашу страну заповедником религиозного мракобесия.

В общественном сознании развитых стран в последние годы начинается своеобразная атеистическая культурная революция. Люди перестают психологически зависеть от религии. Элиты теряют возможности навязывать обществу религиозное сознание. Кризис религии становится фатальным.

Источник: Эхо Москвы

Э.В.:Браво,поляки!!!

Акцию организовал фонд «Свобода от религии», президентом которой является Дорота Войцик, принадлежащий к оппозиционной партии «Движение Паликота».

Следующая партия щитов с рекламой акции появится в Люблине 16 октября. Также организаторы акции обещают, что такие же билборды вскоре повесят во Вроцлаве, Познани, Ченстхови, Кракове, Жешуве, Тарнове, Катовице, Свебодзине. Организаторы кампании утверждают, что главной целью акции является инициирование общественной дискуссии.

«Речь идет о том, чтобы поляки задумались, действительно ли польское общество является терпимым к другим мировоззрениям. Также мы обращаем внимание на проблему дискриминации детей на уроках религии в школах. Ведь преподаватели приравнивают религиозность к нравственности, а так не должно быть», – прокомментировала Дорота Войцик.

«Свободное общество характеризуют разнородностью взглядов, его представители хотят дискутировать, полемизировать с людьми, которые придерживаются противоположных взглядов. В обществе, прежде всего, создают пространство для каждого», – заявили атеисты.

Фонд «Свобода от религии» учредили в конце прошлого года сторонники «Движения Януша Паликота». Впрочем, Дорота Войцик убеждает что фонд действует независимо от партии. Организаторы акции рассказали, что деньги на билборды получили из добровольных взносов.

Паликот известен в Польше, как поборник уменьшения влияния католической церкви на государство и жизнь общества. Об этом сообщает сайт A-THEISM.

В последнее время это слово мелькает везде и всюду. Надо верить – убеждают нас. Верить – это хорошо, это добродетельно, это благотворно влияет на человека – говорят нам. Верьте мне, люди. Но что же означает это слово?

Как положено, прежде всего смотрим в словарь.

Что такое вера?

Вера – признание чего-либо истинным, часто – без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах.

Вера – иррациональное чувство, внутренняя уверенность в чём-либо, часто – без опоры на факты или логику.

Слово «вера» («вероучение») также употребляется в смысле «религия».

Синонимы: уверенность, доверие, вероисповедание.

Антонимы: неверие, сомнение, недоверие, безверие, атеизм.

Прогноз, знание, надежда – вера ли это?

В ответ на запальчивое «не верю ни в ад, ни в рай, ни в птичий грай» часто спрашивают: как, ты не веришь, что завтра взойдет солнце? Что 6х8=48, а тангенс 45* =1? И думают, что этим сразили Фому Неверного наповал. Как же можно не верить в таблицу умножения? Или в завтрашний восход?

Это не вера, это знание. Умножение можно проверить, тангенс вычислить из треугольника, а восход Солнца мы прогнозируем, исходя из предыдущего опыта и знания законов природы (гравитация, устройство Вселенной, вращение Земли).

Бертран Рассел писал о вере: «Веру можно определить как твердое убеждение в чем-то при отсутствии доказательств. Когда доказательства есть, никто не говорит о вере. Мы не говорим о вере, когда речь идет о том, что дважды два четыре или что земля круглая. О вере мы говорим лишь в том случае, когда хотим подменить доказательство чувством».

Итак, решительно выводим из области веры все, о чем мы знаем благодаря науке или повседневному опыту. Это – не вера, а знание. Верим (точнее, доверяем) мы здесь только ученым, потому что сами лично не пробовали сближать два куска урана с массой больше критической и не видели, как взрывается сверхновая. Но мы знаем, что и как, потому что есть основания доверять ученым, которые исследовали вопрос, привели доказательства и написали нам хорошие учебники и подробные монографии. Нужно ли знание – нет смысла доказывать, что нужно. Если кто-то вздумает спорить и доказывать, что знание вредно – пусть отойдет от компьютера и удалится в лес, где нет ни школ, ни электричества, ни одомашненных (то есть генно-модифицированных) растений и животных...

Дальше. Как быть с утверждениями типа «верю, что он меня любит; верю, что жена не ходит налево; верю, что мама выздоровеет; верю, что приятель отдаст долг; верю, что друг поможет в беде». Это вера?

Нет. Это прогноз. И к принятию чего-либо без доказательств это отношения не имеет. Верю, что друг меня не предаст, что сослуживец отдаст долг, что мама выздоровеет – это прогноз, основанный на многих предыдущих событиях, на доверии и опыте: друг проверен годами дружбы, жена не давала поводов для дурных мыслей, сослуживец до сих пор не обманывал и известен как порядочный человек, знающие врачи говорят, что мамина болезнь излечима, а любимый человек проявляет свою любовь словами и делами.

Исходя из этого, мы верим в хорошее развитие событий. И это никак не принятие чего-либо без доказательств, это разумные рассуждения. Они основаны частично на опыте, частично на хорошем отношении и, конечно, на желании, чтобы все было к лучшему. Хотя возможны, конечно, и ошибки. На то это и прогноз.

Прогноз нам, конечно, нужен, чтобы как-то руководить своими действиями.

Совсем уж отвлеченные суждения типа «верю, что будущее прекрасно, что добро победит зло, что она меня когда-нибудь полюбит, что наша страна станет богатой и благополучной» – это тоже не вера. Это надежда. И надежда тоже нам нужна. Человеку свойственно надеяться на лучшее. Это помогает жить, вселяет в нас силы. Но является ли это «признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки»? Нет, конечно. Это не истины. Это только наши пожелания, а станут ли они истинными – покажет время, особенно если мы приложим старания к их воплощению.

Что же осталось?

Что же осталось на долю собственно веры? Конкретно что мы должны, вот непременно должны признать истинным, без предварительной фактической или логической проверки? Наверное, чаще всего то, что доказать просто невозможно. Почему?

Либо этого (во что верить) просто нет (например, совесть у кандидата на выборах, победа коммунизма и т.д.), и поэтому доказать существование невозможно. Либо этот предмет настолько оторван от жизни и софистичен, что никакие доказательства невозможны по причине нефальсифицируемости гипотезы (например, существование бога).

Остается только верить. Без проверок, логических аргументов и доводов. Верить – и все. Вот такой вот умственный процесс: тебе говорят что-то – а ты верь. И не задавай вопросов, не сомневайся и ни в коем случае не вздумай требовать аргументов и доказательств. Сказали – верь, и все, «ты что, в бога не веришь?», или «ты что, партии не веришь?!» – и глядишь, уже и оргвыводы подоспели, иногда очень даже материальные... Влияет ли благотворно это свойство – верить, не раздумывая – на толпу? Увы, история многократно показывала обратное.

И стоит ли это именно умение принимать чужие суждения за истину, не требуя доводов и аргументов, считать добродетелью?

А сайт журнала, опубликовавшего карикатуры на пророка, атаковали хакеры.

Французский журнал разгневал исламский мир карикатурами на пророка Мухаммеда

 

После выхода журнала Франция усилила охрану своих посольств после голых карикатур на пророка.

Французские журналисты на фоне массовых антиамериканских протестных акций в мусульманских странах, вызванных скандальным фильмом "Невинность мусульман", опубликовали карикатуры на пророка Мухаммеда. Картинки размещены в последнем номере сатирического журнала Charlie Hebdo, который выходит в продажу 19 сентября. Скандальные рисунки могут усилить протестные акции мусульман не только во Франции, но и в других странах Европы и арабского мира, отмечают эксперты, сообщает РИА "Новый регион".

На обложку издания помещена карикатура под названием "Неприкасаемые 2", которая является пародией на одноименный фильм про инвалида-аристократа и его темнокожего помощника. На картинке изображен пророк Мухаммед в инвалидном кресле, которого везет иудей. При этом пророк произносит фразу "Ничего смешного". Внутри журнала фотографии еще более провокационные: на них Мухаммед изображен обнаженным.

По словам главного редактора издания Стефана Шарбонье, рисунки шокируют тех, кто "хочет быть шокированным". При этом он отметил в интервью телеканалу iTele, что нынешние карикатуры не являются более провокационными, чем обычно позволяет себе журнал. "Свобода прессы – это что, провокация?" – спросил главред журнала.

Теперь власти Франции ввели повышенные меры безопасности в своих посольствах после публикации во французском журнале карикатур на пророка Мухаммеда, сообщил в среду глава МИД страны Лоран Фабиус, передает "Интерфакс".

"Конечно же, я отправил распоряжение, согласно которому следует ввести повышенные меры безопасности в посольствах тех стран, где могут возникнуть проблемы", - пояснил он в эфире радиостанции "Франс энфо".

Вышедший в среду свежий номер еженедельного французского журнала "Шарли эбдо" с карикатурами на мусульман и пророка Мухаммеда к 8:30 утра (в 10:30 мск) уже распродан практически во всех киосках. По многочисленным свидетельствам продавцов газетных киосков, номера расходятся с невероятной скоростью, причем покупают их люди, обычно не читающие данное издание.

Максим ЕФИМОВ

Сегодня мы наблюдаем «крестовый поход» российской власти против нерелигиозной части общества, которая весьма вообще-то многочисленна. Цель нового «крещения Руси» при новом «князе Владимире» оправдывает, похоже, любые средства. Это и уголовное преследование противников и критиков церкви, это и бюджетное финансирование РПЦ и безвозмездное отчуждение государственной и частной собственности в пользу РПЦ, это и всевозможные налоговые послабления и экономические поблажки для бизнесменов в рясах.

Не понимаю, как можно после трудов Вольтера, Джеймса Фрезера, Бертрана Рассела и многих других умников так горячо стоять за религию, пропагандировать и навязывать её в государственных масштабах? А именно это и происходит сейчас под ширмой защиты чувств верующих. Очевидно, что такой закон о защите чувств верующих будет противоречить принципу равенства.

В самом деле, почему людей, молящихся «ничто» и любящих жечь свечки, законодатели выделяют в особый разряд людей, требующих аж мер дополнительной уголовной защиты их - подумать только! - чувств. (Чувство - эмоциональный процесс человека, отражающий субъективное оценочное отношение к материальным или абстрактным объектам). Закон, конечно, формально поднимет социальный статус этих людей, сделает православное субъективное отношение к тому да сему более престижным. Но на каком основании? Разве кто-то не лишает верующих возможности носить крестики, целовать разрисованные доски, читать и проповедовать библейские сказки? Защищать чувства верующих – это вообще иррационально и смешно. Защищать веру – это всё равно, что защищать суеверия, предрассудки, стереотипы, почерк, голос. Ну, верит человек в Бога, а библейские истории принимает за чистую монету, и ладно. В конце концов, «сердце верит в чудеса». Но как понимать настойчивое стремление наших законодателей спасать и сохранять эту иррациональную веру в чудеса?

На мой взгляд, природа религиозных чувств и эстетических единая. Так, по-видимому, считал священник и философ Павел Флоренский, который полагал, что раз есть «Троица» Андрея Рублёва, значит, есть Бог. Прекрасное нас восхищает и заставляет переживать сильные чувства. Я много писал о том, как посещение всемирно известных музеев влияло на меня. В общем, красота – страшная сила. Но не надо путать предмет эстетического восхищения и само эстетическое чувство прекрасного. Наше восхищение работами Рафаэля, Микеланджело, Леонардо-да-Винчи не сможет поколебать ничто: ни карикатурное их изображение, ни освистывание, ни провокационные суждения о том, что это всё пошлость, безвкусица, бездарность. Наше чувство прекрасного не обманешь. Оно же и не требует какой-либо защиты априори, не говоря о том, что его невозможно оскорбить, ведь заявляя, скажем, о сомнительной художественной ценности творчества Караваджо, человек оскорбляет этим только самого себя и в наших глазах теряет уважение. Все понимают, что Караваджо, Рафаэль, Микеланджело, Леонардо-да-Винчи – гении, которые обеспечили себе место в вечности, и никакие другие суждения, кроме восторженных, к их работам не применимы.

Тонкая мысль о том, что «Бог поругаем не бывает», принадлежала, видимо, глубоко верующему человеку, для которого идея Бога была настолько масштабной, совершенной, уникальной, из ряда вон выходящей, что любые даже самые сильные волны критики, хулы, ругани разбивались об эту величественную скалу. А вот для маловеров, которые, скорее всего, из стадного инстинкта и потребности в примирении с реальностью ходят в церковь, не имея достаточной уверенности в силе того, чему поклоняются, важно, чтобы все вокруг признавали их субъективную мифологическую картину мира ценной и правильной. Но это свидетельствует, скорее, об утрате веры, навязывание которой, в том числе и под предлогом защиты чувств верующих, - недостойно.

Людям свойственно испытывать разные чувства: прекрасного, безобразного, отвратительного и т.д. Именно переживание этих многообразных чувств и оправдывает этот мир. Редуцировать мир до так называемых «чувств верующих» - это тоталитарная утопия.

Моё чувство прекрасного оскорбляет, например, уродливая архитектура Петрозаводска, убогий стиль одежды людей, отёчные чиновничьи мины в «ящике». Но то, что оскорбляет чувство прекрасного, питает чувство безобразного.

В общем, очевидно, что законом о защите чувств верующих преследуются следующие цели: сделать православных привилегированным разрядом людей; сделать православное мировоззрение единственно верным и государственным; препятствовать любой критике православия. Если эта законодательное мракобесие продолжится, то скоро власть будет защищать права верующих подбрасывать дровишки в костёр еретиков. К таким кострам несомненно начнут выстраиваться очереди, ибо святой простоты (и несвятой тоже) в нашей стране хоть отбавляй.

Российское государство мне напоминает «Свидетелей Иеговы», которые судорожно бегают по квартирам и убеждают всех в том, что они являются знатоками Библии и носителями истины, не имея при этом ни глубоких знаний в области библеистики, ни сколько-нибудь рациональных ответов на сложные вопросы, и не могущих признать ошибки своего высшего руководства, которые то наделало за многолетнюю историю этой организации. Но при этом они убеждены в своей абсолютной правоте, а сомнение никогда не озаряет их лиц.

Источник: блог Максима Ефимова

Э.В.:Сразу же отвечаю на часто встречающееся возражение: Существовало  много известных ученых, которые верили и верят в Бога , и не находят противоречий между религией и наукой.

Все верно.Были такие ученые.Но среди великих естествоиспытателей - верующих меньшинство...

© Jeff Koons

Британский нейрохирург и автор множества статей про научный атеизм Джонатан Парараджасингхем смонтировал видеозапись,

- http://www.youtube.com/watch?v=s47ArcQL-XQ&feature=player_embedded -

в которой собрал воедино 50 интервью с признанными мыслителями в области физики, химии, философии и психологии. Они поделились своим мнением о вере в бога и жизни после смерти. Ноам Хомский, Бертран Рассел и Гарольд Крото — «Теории и практики» публикуют подборку самых интересных высказываний о религии. - http://www.youtube.com/watch?v=s47ArcQL-XQ&feature=player_embedded

Питер Аткинс
профессор химии в Оксфорде
«Я думаю, что теология борется с фантомами. Теологи изобрели удивительную вещь — эту практически самодостаточную дисциплину, которая никак не пересекается с физической реальностью. Они сочинили самые разные теории и мысленные конструкции, с помощью которых долгое время пытались наставлять человечество на путь истинный. Одна из таких теорий — о божественной цели. Богословы утверждают, что существует некая предопределенность, которую наука не в силах объяснить. Это типичная теологическая концепция. Они не уважают — и поэтому недооценивают — силу человеческого интеллекта. Они постоянно повторяют этот одновременно наивный и обезоруживающий «аргумент» о неисповедимых путях господних, который ни в коем случае нельзя подвергать сомнению. Это красивые слова, но они лишены всякого смысла. С какой стати, спрашивается, у всего на свете должна быть своя цель и свое назначение?»

Саймон Блэкберн
профессор философии в Кембридже
«О нет, в религиозном плане я — безнадежный скептик. Я думаю, вся эта мифология — прекрасный материал для хорошей комедии, воистину человеческой комедии! Наука оперирует понятиями и явлениями из реального мира — чувственно постижимыми. А богословие пытается проникнуть в потустороннее, в нечто, что находится за или над реальностью. Дэвид Хьюм говорил, что у религии ничего не получается, потому что подобные начинания просто-напросто бессмысленны. Все по-настоящему полезные идеи касаются того мира, в котором мы находимся. Поэтому лучше бы религия помалкивала!»

Стивен Пинкер
профессор психологии в Гарварде
«Я — когнитивный психолог, и я придерживаюсь натуралистского подхода к вопросу о человеческом разуме. Иными словами, человеческий разум — следствие существования мозга, а мозг — результат эволюции. Я уверен, что нет никакой надобности придумывать некую метафизическую душу для того, чтобы объяснить работу нашего разума. Потому что существуют вполне доказуемые теории о человеческой природе — взять хотя бы нейробиологию или генетику. И если вы вдруг захотите ответить на главные вопросы бытия, вы с легкостью можете обойтись без отсылок к эзотерическим сущностям и божественному началу».

Ноам Хомски
профессор лингвистики в MIT
«Я пытаюсь изо всех сил не верить и стараюсь исходить из того принципа, который провозгласил в свое время Бертран Рассел: необходимо держаться подальше от домыслов о жизни после смерти и верить только тому, чему можно найти подтверждение или доказательство. И единственное возможное исключение из этого правила — вера в идеалы. Например, в равенство, свободу и справедливость. Я бы даже сказал, что это не вера вовсе, это — верность».

Лорд Мартин Риз
королевский астроном
«Наука учит нас, что даже самые простые вещи сложны для понимания. И это заставляет меня с подозрением относиться к любому, кто утверждает, что у него есть простая теория, объясняющая природу всего сущего. То есть я — в какой-то мере пессимист. Думаю, что максимум, на который мы можем рассчитывать, — это объяснять устройство окружающей действительности посредством неких условных метафор и допущений. Соответственно, я полагаю, что мы никогда не сможем похвастаться абсолютным пониманием мироздания. Тем не менее сам я точно не принадлежу к числу тех, кто мог бы принять какую бы то ни было религиозную догму».

Сэр Бертран Рассел
философ, лауреат Нобелевской премии по литературе
«Я изучил христианские догмы и историю противостояния людей верующих и неверующих. И все доводы в пользу существования бога выглядели настолько неубедительно с точки зрения логики, что я сделал вывод: нет никакой практической пользы в вере в недоказуемые вещи. Ведь тут налицо логическая ошибка: утверждение либо истинно, либо — нет. Если оно истинно — верю, если нет — не верю. И если вы не в силах доказать истинность утверждения, то вы обязаны воздержаться от всяких домыслов и суждений по этому вопросу».

Риккардо Джаккони
лауреат Нобелевской премии по физике
«Каждое иррациональное убеждение несет в себе настоящую угрозу. Оглянитесь вокруг — главная причина проблем в обществе заключается в том, что люди действуют иррационально, потакают своей невежественности. Мне бы хотелось, чтобы с помощью науки можно было добиться сознательности человека. К сожалению, нам пока что не удалось достичь этой цели. Сегодня мы не более рациональны, чем в свое время были древние греки».

Брайан Кокс
физик, исследователь в CERN
«Можно сказать, что я чувствую себя более комфортно благодаря моей вере в Неизвестное. В этом — весь смысл науки, не так ли? Где-то там есть вещи, миллиарды явлений, о которых мы ничего не можем знать. И то, что мы о них ничего не знаем, восхищает меня и пробуждает во мне желание отправиться туда и все разузнать. Это и есть цель науки. Поэтому мне кажется, что если мысль о существовании Неизвестного заставляет вас чувствовать себя неуверенно, то вам лучше не заниматься наукой. Мне не нужен готовый ответ — точнее, готовые ответы — на все вопросы. Для меня самое важное — возможность самому найти и сформулировать их».

Сэр Гарольд Крото
нобелевский лауреат по химии
«Я атеист, и мне кажется, что большая часть ученых разделяют мое отношение к религии. Есть некоторые, которые верят в бога, но все-таки более 90% всех крупных исследователей — не религиозны. Мы применяем научные методы в своей повседневной жизни — я считаю, что это моя главная интеллектуальная задача. Не то чтобы я не нуждался в некоторой мистической составляющей — я просто-напросто ее не признаю. К тому же, верующие люди — крайне уязвимые создания. Они неразборчивы в своих убеждениях, такие люди могут добровольно принять за чистую монету древние убаюкивающие сказочки, о достоверности которых даже не приходится говорить. Они меня беспокоят, потому что многие из них — влиятельные люди, от их решений зависят судьбы миллионов. Отвечают ли они за свои дела? Сомнительно. Если они готовы поверить в такие небылицы, то возникает вполне резонный вопрос: как далеко они могут зайти в своей легкомысленной иррациональности? Не отразится ли эта прихоть на моей жизни?»

Леонард Сасскинд
профессор теоретической физики в Стэнфорде
«Я не верю в то, что Вселенная была целенаправленно создана неким абсолютом. Я верю, что она появилась в силу тех же причин, что и человек. Разумеется, до Дарвина все выглядело так, как будто человека создал творец. Это вполне естественная мысль: только сущность еще большей сложности — нечто непостижимое и совершенно прекрасное — может сконструировать столь непростой организм и головной мозг. Однако потом этому нашлось намного более прозаичное объяснение — человек, как выяснилось, появился в результате случайной мутации, произошедшей всего лишь из-за перемены в химическом составе атмосферы. Какие-то виды оказались более успешными, какие-то — не очень, кто-то выжил, кто-то — нет. Так что, по справедливости говоря, человека создала другая троица — случайность, статистика и законы физики. Думаю, что примерно то же самое можно сказать о Вселенной».

Роберт Колман Ричардсон
лауреат Нобелевской премии по физике
«Я не верю в какого-то антропоморфного бога, который каким-то чудесным образом сотворил Вселенную. Что касается жизни после смерти, то все, что я могу сказать по этому поводу: «Было бы здорово!» Но у меня нет ни малейшего основания думать, что она существует».

Я заметил, что каждое выступление Всеволода Чаплина вызывает волнение, если не сказать круче — вздрагивание в обществе. То он в ответ на выступление чеченского адвоката Дагира Хасавова о создании в стране шариатских судов «разрешает» в исламских республиках вводить шариатский суд («исламскую общину не следует ограничивать в возможности жить по своим правилам»). То вдруг вместе с поддержкой прошедших митингов протеста и призыва к диалогу власти и оппозиции призывает «начать серьёзный общенациональный диалог об основах политического и экономического устройства страны, в том числе о роли и статусе русского народа».

А на одном из Санкт-Петербургских экономических форумов он и вовсе практически выступил против действующей Конституции РФ: «Поликонфессиональность, многопартийность, разделение властей, конкуренция, управляемые конфликты — то, чем так гордится доминирующая в мире политическая система, — для православного христианина суть лишь признаки греховного разделения народа и человечества, симптомы духовного нездоровья». И вслед за этим пояснил журналистам: «Церковь может существовать в обществе с обозначенными мною признаками. Нормально существует она и в современном российском государстве. Но при этом православному человеку свойственно стремиться к такому обществу, которое является организмом с единой верой и в котором власть и народ едины. Всякие разделения — прямое следствие человеческой греховности».

Эта речь оставляет много вопросов. Например, как соотнести суждения о. Всеволода о разделении властей с тем, что говорил Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в середине 1990-х годов: «Любая власть должна быть подотчетной народу. Принцип разделения властей является одним из механизмов предотвращения узурпации власти».

Православную концепцию общественной жизни протоиерей-чиновник прямо противопоставил положениям Конституции России 1993 года, которая провозгласила Российскую Федерацию демократическим правовым многонациональным многоконфессиональным государством...

Такие выступления порождают и ответную реакцию. Не случайно по этому поводу резко высказался тогдашний президент Татарстана Ментимир Шаймиев, обвинив Россию в великорусском шовинизме и навязывании православия.

Может показаться, что взаимоисключающие утверждения протоиерея — больное воображение. Однако схожие идеи звучат и в некоторых выступлениях нового Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Налицо претензии РПЦ на монополию духовного главенства в стране и её превалирующее положение среди других религий.

Межнациональные, межконфессиональные отношения вошли в нашу новую жизнь, в новую политическую систему, в новые экономические отношения со своими старыми проблемами. Их необходимо совершенствовать, а не ломать. Если мы сегодня провозгласим Россию мононациональным государством, это неизбежно приведет нас к внутренним конфликтам с далеко идущими последствиями.

Когда-то писатель Алексей Хомяков произнёс очень правильные слова: «В делах национальности принудительное единство есть ложь, а принудительное послушание есть смерть». Некоторые думают, что национальность — это раса, с определённым набором внешних признаков, куда входят цвет кожи, форма носа, разрез глаз... Но национальность есть нечто гораздо более глубокое — это культурная общность в прошлом, настоящем и будущем, общее культурное наследие, общая культурная работа, общие культурные чаяния.

Еще Сократ утверждал: «Эллинами называются скорее те, кто участвуют в нашей культуре, чем те, кто имеют общее с нами происхождение». К сожалению, на пути к нынешним дням мы потеряли эту ценную истину. Вот и надо всем нашим властям создавать условия удобства жизни людям разных национальностей и вероисповеданий. Создавать удобства жизни, а не разобщать их.

Ратуя за сугубо национальные кадры, за сохранение национального языка, национальной культуры, местные вожди порой забывают, что такая политика идет в ущерб интересам людей других национальностей и интересам самой республики, обедняя ее кадровый профессиональный состав. Ибо в таких условиях человек некоренной национальности как бы получает печать изгоя и вынужден искать для себя и своей семьи новое место под солнцем. В проигрыше вся и все: экономика, социальные отношения, культура. В республике, ослепленной национализмом, обязательно возникает атмосфера страха, подозрительности и недоверия.

То же и с религией. Если мы посчитаем, что Россия — православное государство, как быть с представителями других религий, которых ни много ни мало — более 20 млн. человек? И все, прошу заметить, — полноправные граждане нашей страны.

Давайте все-таки помнить, что Россия провозглашена правовым государством. Только на основе права устанавливаются общие законы, регулирующие жизнь общества. Только право может сформировать надёжные условия стабильной жизни, только разделение властей обеспечивает независимую судебно-правовую систему.

Хочу напомнить, что Конституция РФ обязательна для всех граждан Российской Федерации — будь он христианин, мусульманин, иудей, буддист. Следовательно, все уставные и иные документы религиозных организаций должны соответствовать Конституции и законам страны.

Если же чиновники РПЦ считают, что для них Конституция — документ не главный, а главными остаются плохо вписывающиеся в сегодняшний день исторические начала, то они должны понимать, что это, в конечном счете, приведет к столкновению верующих разных конфессий, т.е., к разобщению общества.

В день инаугурации президента Путина я не смог, как и многие другие, при наличии приглашения на эту торжественную процедуру пройти по Арбату к Кремлю: все было перекрыто ОМОНом и всех (с приглашениями) отправляли пройти задворками, где также была уйма ОМОНОвцев. Я спросил у одного офицера: «На каком основании нас не пускают туда, где удобнее пройти? У нас что, объявлено чрезвычайное или военное положение? У нас что, отменили конституционное положение о свободе передвижения в своей стране?» Офицер ответил, что все они выполняют приказ начальства. А почему он рьяно выполняет приказ, нарушающий Конституцию, ответить не смог. Жаль: в Конституции сказано, что подчиненный не должен выполнять преступный (противоречащий Конституции) приказ.

И это произошло в день, когда президент давал клятву на Конституции соблюдать права и свободы граждан. Не удивительно, что и другие чиновники, включая религиозных, позволяют себе вольности даже по государственному переустройству.

Вспомнился рассказ о Киссинджере, которого израильтяне как-то попросили как еврея помочь в решении одной проблемы, на что, выступая в Кнессете, Киссинджер сказал: «Я прежде всего гражданин США, затем чиновник Госдепартамента США, а уж потом — еврей». Из зала кто-то выкрикнул: «Но у нас читают справа налево». Раздались смех и аплодисменты.

Напомню нашим чиновникам, что в России читают слева направо, так что понятие Гражданин стоит на первом месте, а свобода каждого заканчивается там, где начинается свобода другого.

Автор - руководитель Администрации президента в 1993-96 гг

Источник: Эхо Москвы

Комментарий RP: Представляется интересным, что в статье экс-руководителя Администрации президента, наверное, впервые называется своим именем то явление, которое Московская патриархия давно сформулировала как свое доминирующее право определять нормы жизни в светской стране. Конфессиональная концепция и очевидные всем действия религиозной организации характеризуются отрицанием конституционных основ Российской Федерации, что, практически, давно сформулировано самой РПЦ МП и что автор лишь повторяет.

Противопоставления религиозной организации светской власти, при этом, не происходит лишь по той причине, что выработанная клерикальной структурой искусственная идеология, апеллирующая к божественному авторитету, смешанному с нуждами самой власти, избрана администраторами политического режима в качестве идеологической основы своего существования.

Таким образом, развитие темы автором могло привести к еще более глубокому и не менее дикому для цивилизованного общества заключению, что основные проблемы для реализации норм права в стране исходят из тех кругов, обязанность которых заключается в гарантировании законности.

На философском факультете МГУ им. М.В. Ломоносова я выбрал кафедру истории социально-политических учений, я всегда тяготел к истории. Кроме этого, мне довольно давно была близка консервативная идея. Наверное, это связано с тем, что я вырос в Сергиевом Посаде в достаточно консервативной православной семье. Еще в дипломной работе я сравнивал американских иеговистов и русское толстовство, их социально-политические идеи. Тогда это вызвало на кафедре некоторое удивление и непонимание. Есть вещи в нашей академической среде, о которых не очень принято говорить. Например, изучать радикальные исламистские течения — это да. А христианские, особенно если это связано с русским православием, — тут сразу много оговорок. В политологии не упоминаются православные фундаменталисты, о них если рассказывают, то в очень узких религиоведческих кругах. Зато все знают о существовании исламских фундаменталистов.

В аспирантуре я решил заниматься уже социально-политическими вопросами в православии. Моей задачей было понять, каков у современной церкви идеал государственного, общественно-политического устройства. Главный вопрос, на который я хотел ответить: является ли государство главным партнером церкви в ее миссии?

Идеальная модель отношений церкви и государства описана в шестой новелле Юстиниана — «симфония священства и царства». Есть священство, то есть церковь, есть царство как прообраз государства. И в идеале они «нераздельны и неслиянны». Представим себе две окружности, которые соприкасаются в одной точке: одна окружность — церковь, другая — государство, а точка соприкосновения — это их взаимодействие. В чем конкретная традиционная цель церкви? Привести каждого человека к Царству Божьему, воспитать его нравственность. Церковь и государство в паре движутся к этой цели. Задачей моей диссертации было посмотреть, насколько далеко современная русская православная церковь от этого идеала отошла.

После революции церковь была отделена от государства, потом подверглась репрессиям. После падения Советского Союза государство объявило в Конституции, что оно многоконфессиональное, светское, церковь получила свободу. Но с точки зрения теории священной симфонии ничего не изменилось, равновесие, нарушенное в 1917 году, не восстановилось.

Как в нынешних условиях, в условиях демократии, светского государства, церковь трансформирует эту концепцию симфонии? Интересно, что до 2000 года церковь не имела четкого ответа на вопрос: как ей в свободном статусе жить в светском государстве?

И вот она в 2000 году создает этот ответ — документ «Основы социальной концепции РПЦ», который разрабатывался группой под руководством тогда еще митрополита, а сейчас патриарха, Кирилла. Это важный момент, потому что Кирилл очень авторитетный иерарх, его взгляды разделяет серьезная церковная группировка. Нам нужно помнить, что за видимым единством церкви, внутри нее существуют несколько идеологических течений. «Основы» разрабатывались именно «партией» Кирилла. Подобного документа не было за все время существования христианства. Ни католичество, ни протестантские деноминации, ни православные церкви не формулировали и не записывали свои политические и социальные взгляды на проблемы современности в едином документе. То есть, чтобы ответить на вопрос моей диссертации, чтобы выяснить, как церковь представляет себе свои отношения с государством, мне нужно было проанализировать «Основы», выступления и речи митрополита Кирилла, и у меня был сборник «12 писем об империи», с которого, собственно, и начался мой интерес к этой теме. Это сборник статей современных богословов о православной государственности.

То, что я обнаружил, потрясло меня. Там были совершенно революционные с точки зрения традиционного богословия вещи, о которых нигде раньше не говорилось.

Церковь всегда ставила воспитание конкретного человека во главу угла: мир греховен, нужно спасать конкретных людей. Общество в целом, весь мир ей спасать было не нужно. Более того, существует жесткое противопоставление духовного и мирского, церковного и светского.

Традиционное православное учение состоит в том, что нынешний мир стал падшим в результате грехопадения человека. Христос, будучи Богочеловеком, соединил человеческое с божественным и дал шанс каждому стать тем, чем Бог является по своей природе. Церковь -реальность, противоположная миру. Согласно христианской эсхатологии церковь после второго пришествия явится как Царство Небесное, а мир же как совокупность греховных связей и испорченных грехом людей будет уничтожен.

В «Основах» появляется совершенно новая, революционная концепция отношений церкви и общества. Мир в этой концепции должен двигаться, как сказано в Основах, к преображению, обновлению, очищению, восстановлению, то есть к переходу в некое лучшее и высшее состояние, в отличие от нынешнего. Таким образом, меняется и главная цель церкви — теперь ей нужно спасать весь мир.

Где же в этой схеме государство? Государство — это аппарат принуждения. Оно не в состоянии изменить социально-нравственную ситуацию в обществе. Таким образом, социальный вопрос становится вопросом религиозным, так как церковь — носитель морального идеала, и только она в состоянии исправить ситуацию в обществе. Мы переносим моральный вопрос в сферу деятельности церкви, а государство должно создавать ей условия для борьбы с грехом. При этом она не может насильственно бороться с грехом. Она может увещевать, может учить, но использовать аппарат принуждения церковь не может — в вере нет места силе. А государство — это такой полицейский, который будет помогать церкви повышать морально-нравственный образ общества.

Вообще, с точки зрения людей, которые разрабатывали «Основы», возникновение государства есть следствие грехопадения. Адам и Ева согрешили и были изгнаны из рая. Они создали семью, семья начала расти, появилась необходимость в родовой общине. В это время появляются судьи. Судья — это человек, пользующийся большим уважением, ему Богом даны санкции на управление, и он без применения насилия, одним своим авторитетом принуждает людей подчиняться. Государства на этом этапе нет, общество еще сравнительно невелико. Дальше общество растет, грехопадение общества продолжается. Возникает необходимость в силе, которая могла бы сдерживать общество. Тогда происходит переход от судей к монархиям. Появляется монарх, который обладал более низким духовным авторитетом, чем судья, но имел силу. Государство рождается где-то в переходный период между судьями и монархами. Дальнейшее грехопадение приводит к переходу от монархии к современной демократии.

Значит, если церковь будет улучшать общество, исправлять его морально-нравственное состояние, то общество сможет в идеале пойти назад — сначала к монархии, а потом к судьям. Судья — это человек, наделенный полным авторитетом, не президент, не монарх, это деятель религиозный. Например, глава церкви. То есть глава церкви должен стать главой общества.

Надо сказать, что мои наблюдения за окружающей действительностью эти выводы только подтверждают. Сейчас я вижу активное стремление церкви вмешаться в социальные вопросы, общаться с государственными структурами, причем именно с теми, которые отвечают за социальные вопросы. Мы видим попытки повлиять на образование, а в армии навязать институт капелланов, мы видим, что патриарх и его партия высказываются на телевидении и в газетах по острым социально-политическим вопросам, постоянно выходят на первый план. Такого не было при покойном патриархе Алексии — активизация налицо.

Источник: Вокруг света, 6/2012

В этих двух частях документального фильма, профессор Оксфордского университета Ричард Докинз рассматривает как религиозная вера атакует рациональную научную истину. В этой программе вы побываете в религиозных горячих точках Америки и Среднего Востока. Докинз встретится с религиозными лидерами и их последователями, а также с учеными и скептиками, чтобы выяснить силу религии. Интервью с бывшим пастором Тедом Хаггардом, писателем Йаном МакЭваном, бывшим епископом Оксфорда и другими людьми, которые имеют ценные мысли по поводу глобального эффекта и последствий веры в 21-м веке.


Вместе с его бестселлером в миллион копий книги "Бог как Иллюзия", фильм "Корень всех зол?" Ричарда Докинза вдохновляет разумных людей во всем мире и помогает сказать "Достаточно!" Наш современный мир является продуктом длинного пути от невежества и страха к просвещению, мир, который всегда руководствовался мощью науки и разума.


Отказ от прогресса и знаний ради веры и суеверий является угрозой для человечества

Э.В.:Маловероятно,конечно,чтобы верующие в астрологию и альтернативную медицину просмотрели эти ролики,но? может быть? в них заглянут сомневающиеся...

"Как учёный, я не думаю, что наше увлечение нерациональными предрассудками является безвредным. Я верю - оно существенно подрывает цивилизацию. Разум и уважение к фактам являются источниками нашего прогресса и защитниками от фундаменталистов и тех, кто хочет нажиться на укрывании правды. Мы живём в опасное времена, когда суеверие захватывает территории, и рациональная наука оказалась под ударом. В этой передаче я хочу бросить вызов врагам разума." Ричард Докинз

О религиозной ксенофобии *(* Извлечение из работы "Заметки о лингвистической экспертизе 2. Экстремизм и утрата искренности" – библиотека RP )

Религиозная вражда несколько сложнее для исследования, чем национализм, хотя бы в силу того, что для нашей страны это относительно новое явление; в советское время межрелигиозная проблематика в общественном дискурсе практически полностью отсутствовала, как и религия. Кроме того, словесная часть религиозных конфликтов носит преимущественно опосредованный характер: прямой межконфессиональный диалог, вообще говоря, проблематичен, поскольку отсутствует возможность договориться, - все прочие религии, кроме своей, верующие считают ложными и предлагают от них отказаться. Представители разных религий поневоле общаются между собой на площадке светского дискурса, по его правилам и редко выходят за рамки светского когнитивного аппарата. Вражда между церквями чаще всего носит скрытый характер, поскольку ограничивается светской властью и – реализуясь на светской публичной площадке - не опирается на значимую для конфликтующих сторон фактическую аргументацию. Свои претензии к соседним религиям верующие без стеснения заимствуют из атеистической литературы, иногда они просто изображают научность. Например, один из христианских богословов придумал квазинаучную дисциплину под теологическим названием «сектоведение» и публикует книжки, в которых излагает собственные фантазии обо всех прочих конфессиях, кроме той, приверженцем которой является.

Некоторые запреты, которые налагаются на пропаганду, для религиозных текстов не действуют, либо действуют с ограничениями и оговорками. Это объясняется тем, что религиозные тексты по-разному воспринимаются верующими и неверующими. Для неверующих религиозные тексты являются мифами, выдумками, не опирающимися на фактическую и событийную информацию. Для верующих религиозные тексты являются истинными и более значимыми, чем окружающая их реальность, однако доказать их истинность они не могут. Отсюда происходит религиозная агрессия. Поэтому если антисемитизм в его светском понимании носит надуманный характер, то вражда между иудеями и христианами как между материнской религией и отколовшейся от нее сектой вполне реальна и имеет многовековую историю. И применять методические рекомендации НИИ Генпрокуратуры с их «исконной враждебностью» к межконфессиональным отношениям было бы нелепо (противоречило бы историческим фактам), к тому же это было бы вмешательством государства в область вероисповедания, то есть в область мнений.

Вряд ли допустимо применять к религиозным текстам те ограничения, которые накладываются на рекламную продукцию. Например, рекламистам запрещают называть рекламируемый продукт самым лучшим, и они этот запрет выполняют. Запрещать верующим говорить, что их вера самая истинная, было бы неправильно, это не только вмешательство общества в свободу вероисповедания (свободу мнений), но и понуждение говорящих к отказу от условия искренности высказываний. В тоталитарных культурах такие запреты возможны, в демократических - нет. То же самое касается запрета на сравнение своей религии с конкретными другими религиями. Для рекламы товаров это допустимо, для мнений (религиозных воззрений) – нет. Таким запретом общество декларировало бы, что оно является не светским, а атеистическим, что оно считает религиозные представления мифологемами. Более того, исходя из принципа равенства, тогда потребовалось бы запретить атеистам критику религий, то есть наложить запрет уже не на мнения, а на научные знания. Что было бы, согласитесь, смешно.

Может сложиться впечатление, что верующим дают преимущество, что их не преследуют за то, за что преследуют националистов и рекламщиков. Это не совсем так. Межконфессиональные конфликты обычно малопонятны обществу и общество в них не участвует. Из курса истории многие знают, что была Варфоломеевская ночь, когда одни христиане резали других христиан, но мало кто помнит, в чем была причина конфликта. Кое-кто читал житие протопопа Аввакума, но мало кто вспомнит, в чем именно старообрядцы разошлись с реформами Никона. Двоеперстие и троеперстие, признание или непризнание троичности верховного божества, почитание или непочитание икон, точное библейское имя божества, Иисус Христос или Иегова, - все эти вопросы,вызывающие ожесточенные богословские споры, доходившие и доходящие до войн и кровопролития, находятся сегодня вне сферы общественного интереса (политического дискурса) и являются внутренним делом религиозных сообществ. Гарантией сохранения этой изоляции служит юридическое отделение церкви от государства.

Межконфессиональные конфликты от этого не исчезают, они косвенным образом проявляются в светском дискурсе, через банальный национализм, инициированный верующими. Например,известное «Письмо 500» с требованием запретить все еврейские религиозные организации как экстремистские было подписано не религиозными деятелями, а депутатами Госдумы и в основном содержало типичную антисемитскую пропаганду; о том, что евреи Христа распяли, в нем не говорилось. Аналогичным образом верующие подают претензии к текстам иноверческих священных книг. Эти книги были написаны давно, в них отражаются устаревшие культурные нормы, поэтому найти там ксенофобские фрагменты труда не составляет. Именно к этим фрагментам, то есть со светской точки зрения, претензии и пишутся. При этом авторы претензий не забывают попутно напомнить о благостности своей религии. Однако основным показателем принадлежности подобных псевдосветских текстов к религиозной пропаганде является не присутствие комплиментарных высказываний в адрес своей религии, а характерная для рекламы и пропаганды банальная потеря здравого смысла, которая проявляется в прямом несовпадении фактов и их оценок. Например,телепрограмма канала НТВ, посвященная Свидетелям Иеговы, состояла из демонстрации очевидных положительных качеств приверженцев этой разновидности христианства (не пьют, не употребляют наркотиков, усердно трудятся, живут чисто и богато, их книги расходятся миллионными тиражами) и негативных комментариев авторов программы.

Данный пример иллюстрирует типичный случай вербализации религиозного конфликта, когда мнения и оценки доминируют над фактами. Реальные факты, которые можно проверить на истину/ложь, в телепередаче имелись, и если мы начнем их проверять, мы увидим, что они подтверждаются, но являются положительными и ни коим образом не порочат репутацию Свидетелей Иеговы. Так, музыкант Федор Чистяков действительно был наркоманом, жил в грязи, изуродовал свою подружку и попал в психиатрическую клинику. В клинике он стал адептом церкви Свидетелей Иеговы, вылечился от наркомании, теперь ведет добропорядочный образ жизни, работает. Вроде бы надо радоваться, но авторы программы приводят этот случай как негативный пример дурного влияния Свидетелей Иеговы и предлагают зрителям возмутиться вместе с ними. Понятно, что пленум Верховного Суда в своем постановлении № 3 от 24февраля 2005 года, разъясняющем как работать с диффамацией, этот случай нездравой логики не предусмотрел. Верховный Суд предложил проверять факты, а мнения и оценки из-под юридического рассмотрения вывел. Однако эта особенность мышления, доминирование мнений над знаниями, все же не осталась без внимания науки, она относится к предмету психологии.

В психологии существует традиция относить искренне верующих к людям с особым типом мышления, обычно таких типов выделяют два – религиозное и мифологическое.Иногда их рассматривают в ряду патологических разновидностей мышления .Основанием для этого служат проявляющиеся в религиозном дискурсе архаические формы мышления .Пралогическая аргументация в религиозных текстах носит субкультурный характер,а отдельные религиозные тексты неразрывно связаны с общим субкультурным дискурсом, являются его с трудом вычленимыми частями. Попадая в современный публицистический дискурс, эти тексты теряют свой субкультурный контекст и воспринимаются читателем уже по правилам светского дискурса, вызывая подчас резонное удивление. Поэтому в чистом виде религиозные тексты и религиозные конфликты в общественно-политический дискурс обычно не попадают, а попадая, они приобретают там странную форму алогичных пропагандистских текстов.

Э.В.:Одним словом,Россия в вопросе взаимоотношения государства и РПЦ семимильными шагами добралась до 19 века и, не останавливаясь, двигается уже в  век 18-й...

Россия движется по пути Саудовской Аравии и Ирана, демонстрируя сращивание государства и религиозной организации.
 

Споры о роли и месте религии и церкви в жизни человека и общества велись еще в древности, продолжились в средневековье и не утихают в настоящее время. В юридической практике европейских стран неоднократно поднимались вопросы о пределах религиозной экспансии в светском государстве, а подходы к решению этих проблем менялись на протяжении десятилетий.

К примеру, еще в 80-х годах XX века в Британии считались богохульными публикации, содержавшие «уничижительные, бранные, грубые или нелепые материалы, касающиеся бога, Иисуса Христа, Библии или богослужебных книг Англиканской церкви», а их авторы могли быть привлечены к уголовной ответственности в виде штрафа или тюремного заключения. В связи с публикацией в 1988 году «Сатанинских стихов» Салмана Рушди представители мусульманской общины обратились к властям с предложением включить в этот перечень и религиозные символы ислама. На это тогдашний министр внутренних дел лорд Джон Паттен заявил, что правительство вообще рассматривает вопрос о целесообразности сохранения таких норм в национальном законодательстве. В 2008 году закон о богохульстве был отменен, однако фактически он не применялся с 1977 года.

В 2010 году бурные дискуссии вызвало принятие парламентом Бельгии закона о запрете ношения паранджи. Не меньшие споры вызвал закон, запрещающий закрывать лицо платком в общественных местах, принятый в 2011 году во Франции, в школах которой, кстати, еще несколько лет назад было запрещено ношение паранджи и хиджаба и демонстрация любых религиозных символов. Похожий закон принят в Нидерландах, действует в Барселоне и обсуждается в Италии и Канаде.

За последние годы британские суды несколько раз вставали на сторону работодателей, запрещавших своим сотрудникам открытое ношение нательных крестов.

В ноябре 2009 года в Швейцарии большинство участников общенародного референдума высказались за запрет строительства новых минаретов на территории страны. Заметен общий европейский курс на ограничение религиозной экспансии в публичное пространство. Ограничения, как видно, касаются именно вопросов публичной демонстрации религиозных символов и призваны обеспечить гарантии сохранения светского государства.

При этом вряд ли можно говорить о том, что свобода вероисповедания в Европе серьезно ущемляется. К примеру, тот же закон о запрете строительства минаретов не ограничивает строительство мечетей, а приверженность к «нетрадиционным» религиозным течениям не может служить основанием для преследования. Однако даже традиционно религиозные государства Северной Европы принимают законы, усиливающие отделение церкви от государства.

С другой стороны, в современном мире, опутанном информационными связями, социальными сетями и линиями широкополосного доступа в интернет, любая мало-мальски значимая проблема связана со свободой выражения мнения. Неудивительно, что когда обсуждение религиозных вопросов переместилось в глобальную паутину, конфликты на этой почве стали возникать все чаще и чаще.

Теория прав человека исходит из необходимости соблюдения баланса нередко вступающих в противоречие свободы совести и свободы слова. Общепризнан принцип, согласно которому государство не должно вмешиваться в реализацию первой свободы и гарантировать соблюдение второй. Поиску этого баланса посвящены многочисленные научные труды, в мире имеется обширная судебная и правоприменительная практика. Однако нам хотелось бы показать, что последние громкие российские дела на религиозную тематику не имеют никакого отношения к поиску столь важного баланса.

Уголовное преследование организаторов выставки «Осторожно, религия!», участниц группы Pussy Riot, калининградского издателя Бориса Образцова и карельского активиста Максима Ефимова, объявление экстремистскими материалами безобидных произведений современного искусства показывают, что под прикрытием необходимости защиты религиозных чувств власти сводят счеты с неугодными, слишком активными гражданами и организациями.

В каждом из перечисленных случаев у независимых экспертов возникали серьезные сомнения в обоснованности предъявленных обвинений, а действия следствия и суда производили впечатление расправы, призванной добиться признания вины от обвиняемых и запугать остальных. Об этом свидетельствуют длительное содержание в СИЗО Алехиной, Толоконниковой и Самуцевич, угроза помещения в психиатрический стационар Ефимова, значительные штрафы, наложенные на Самодурова, Ерофеева и Образцова.

Заметим, что в России отсутствует специальное законодательство о богохульстве, однако имеется целый корпус «антиэкстремистских» норм, которые в теории призваны противодействовать возбуждению различного рода вражды, а также унижению достоинства человека по признаку принадлежности к религии. Возбуждение религиозной вражды запрещено и в европейских странах, однако в них, как правило, законом или судебной практикой определены четкие критерии, позволяющие отделить возбуждение вражды от критики или выражения альтернативных взглядов.

Российские же нормы сформулированы столь размыто, что так же, как и в случае с печально известными «социальными группами», позволяют произвольно и непредсказуемо привлекать к уголовной ответственности любого человека, высказавшего критическое мнение по поводу церкви и религии, особенно если речь идет о Русской православной церкви.

Высказанная в июне 2011 года позиция пленума Верховного суда РФ о необходимости обеспечить право на критику религиозных взглядов и организаций пока не сильно смогла повлиять на правоприменительную практику. Это наглядно продемонстрировало дело Максима Ефимова, опубликовавшего в интернете критические отзывы о деятельности карельской епархии РПЦ и получившего за это уголовное дело и реальную перспективу «психушки».

Сравнение используемых в статье 282 УК РФ критериев «отношения к религии» и «принадлежности к социальной группе» неслучайно. Если критики государственных структур нередко преследуются за возбуждение вражды в отношении социальной группы «представители власти», то критики РПЦ — за возбуждение вражды религиозной. Причина этого видится в том, что РПЦ давно уже фактически стала министерством по делам религии, которое используется властями для манипулирования общественным сознанием, а норма закона просто создает иллюзию того, что речь идет об оскорблении православной веры и чувств верующих.

Читать далее

Начав уголовное преследование Pussy Riot, власти открыли шлюз общественного недовольства деятельностью РПЦ. Заметим, что после разгрома выставок «Запретное искусство» и «Осторожно, религия!» такого ажиотажа не было, хотя технические возможности интернета уже в то время позволяли находить ляпы в официальных фотографиях патриарха и пересылать друзьям фотожабы.

Позволим себе предположить, что изменение ситуации связано с «феноменом Болотной», наглядно продемонстрировавшим раскол российского общества.

Pussy Riot — только одна из первых реакций. Теперь лавину не остановить, и в условиях открытого информационного пространства в ближайшее время абсолютно все скандалы, связанные с РПЦ, будут провоцировать массовую дискуссию в обществе, любой повод будет использоваться для критики, как это произошло с часами и квартирой патриарха. Такая критика, вероятно, будет вызывать резкую реакцию со стороны правоохранительных органов.

Заметим, что преследования за критику РПЦ не связаны с поиском баланса между свободой религии и свободой слова. Более того, дела «Микки Мауса» и Pussy Riot, а также активность «хоругвеносцев» не свидетельствуют о том, что Россия становится более религиозной страной. Это как раз не представляло бы никакой проблемы, поскольку свобода религии предполагает плюрализм и заключается в том, что каждый человек вправе исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. В нашем случае речь скорее идет о действиях государства в интересах одной общины. В этом смысле Россия движется по пути Саудовской Аравии и Ирана, демонстрируя сращивание государства и религиозной организации.

Притом, что внешняя критика РПЦ жестко подавляется силами государства, у этой организации практически полностью отсутствуют механизмы самореформирования, замененные аналогичной государственной «вертикалью». А что происходит с институтами, противопоставившими себя разумной части общества, мы уже знаем на примере милиции. Хотите посмотреть, что будет с РПЦ через три года, посмотрите на МВД сегодня.

Единственное отличие в том, что если в МВД так и не появилось «ядра обновления», нацеленного на действительное, а не мнимое реформирование, то в институционально более гибкой РПЦ такое возможно. Именно в этом и заключается надежда на то, что раскол общества по политическим и социальным линиям не усугубится еще и религиозным противостоянием.

Дамир Гайнутдинов – правовой аналитик Межрегиональной правозащитной ассоциации «АГОРА»; Павел Чиков – председатель Межрегиональной правозащитной ассоциации «АГОРА».

Источник http://www.gazeta.ru/comments/2012/05/22_a_4596617.shtml

Научно-технический прогресс дал о себе знать спустя огромное количество лет после того, как Иисус Христос ходил по земле. За все это время, удалось ли ученым повторить его чудеса, или Сын Божий по-прежнему обладает преимуществом?

Рождение от Девы

Согласно Библии, Христос был зачат непорочно, он - Сын Божий и Девы Марии, Сегодня рождение ребенка у девственницы - это вполне обычное явление, благодаря развитию искусственного оплодотворения. Во время этой процедуры сперматозоиды мужчины либо вводят в матку женщины, либо используют их для оплодотворения ее яйцеклетки в пробирке, после чего оплодотворенная яйцеклетка подсаживается в женский организм. В любом случае, секс не нужен.
Итальянский ученый Лазаро Спапланцани провел первое искусственное осеменение собак в 1786 году, а англичанин Джон Хантер лишь спустя 4 года смог повторить эксперимент на человеке. Сегодня это очень популярный вид зачатия для одиноких женщин, бесплодных и лесбийских пар.

Превращение воды в вино

К сожалению до Второго Пришествия Господа мы вынуждены выкладывать некоторую сумму за приличную бутылку вина. Насколько известно, ни один ученый никогда не работал и не работает над тем, что моментально превратить воду в Каберне Совиньон, к примеру. Пока они сумели изобрести только Алка-Зельтцер со вкусом винограда.

Исцеление хромоты

Согласно книге Деяний, Иисус исцелил хромого человека, и он снова начал нормально ходить. Могут ли ученые это сделать? В последнее время были предприняты первые шаги. Несколько исследовательских групп независимо друг от друга разрабатывают методы лечения, которые смогут помочь людям восстанавливаться после паралича, закрепляя новые знания о пластичности нервов в спинном мозге. Экспериментальная терапия в данный момент разрабатывается исследователями в Кентукки, в спинном травматическом центре. Совсем недавно им удалось с помощью терапии помочь некоторым парализованным встать и сделать первые шаги.
В данной методике используется электрический ток, который подается к сети нервов в спинном мозге, что способствует самостоятельной инициации движения, без помощи мозга. Стимулирование этих нервов постепенно снова обучает мозг таких пациентов делать шаги.
Между тем, робототехники из университета Калифорнии в Беркли создали управляемый компьютером "экзоскелет", с помощью которого парализованный студент Беркли в мае прошлого года смог выйти на сцену и получить диплом. Он мог стоять и ходить путем введения команд в небольшой компьютер, который управлял движениями экзоскелета.

Накормить массы

Нет, ученые, конечно же, не способны с помощью нескольких кусков хлеба и двух рыб накормить тысячи людей, как это якобы сделал Иисус в Вифсаиде. Тем не менее, серьезные достижения в области сельского хозяйства и генной инженерии позволили производству продовольствия резко увеличиться с 1960 года, более того, "зеленой революции" приписывается спасение миллиардов людей от голода.
Генная инженерия высокоурожайных сортов зерновых, достижения в области ирригационной инфраструктуры, а также распределение гибридизированных семян, искусственных удобрений и пестицидов для фермеров - все это сыграло свою роль.
Недавний случай, демонстрирующий способность науки накормить народ, известен как "чудо-кукуруза Малави". В 2005 году в африканской стране Малави, в одном из беднейших и наиболее подверженных голоду мест на Земле, была принята программа, которая предоставила значительные субсидии на семена и удобрения для бедных фермеров. Более широкое применение удобрений привело к самому большому урожаю кукурузы в истории страны в течение первого года программы, более того, осталось даже несколько тонн для экспорта. С тех пор программа каждый год функционирует в Малави, а также она была принята в других африканских странах.

Помочь слепым видеть

Иисус помог слепому человеку прозреть. Сегодня ученые это делают регулярно. Почти половина всех случаев слепоты связаны с катарактой, дегенерацией хрусталика глаза с возрастом, что приводит к тому, что он становится непрозрачным. В течение 15-минутной процедуры офтальмолог может удалить неработающий хрусталик глаза человека, заменив его синтетической линзой, что восстанавливает зрение человека.
Благодаря последним достижениям в области методов лазерной хирургии ученым удалось даже превзойти Христа в вопросах улучшения зрения. В некоторых случаях ученые могут сделать зрение человека настолько сильным, что он будет видеть в два раза лучше обычного человека.
Дэвид Уильяме, директор центра визуальных наук в университете Рочестера и его коллеги используют инструмент, называемый датчиком волнового света, который выявляет искажения в человеческом зрении. Датчик "выстреливает" светом в глаз человека, а ученые наблюдают, как он проходит через сотни крошечных линз. В итоге, по анализу узоров, созданных линзами, они и делают выводы. После этого подбираются индивидуальные хирургические методы для исправления всех "неполадок".

Воскрешение Лазаря

В Евангелии от Иоанна Иисус воскрешает Лазаря спустя четыре дня после его смерти. Могут ли ученые такое проделать?
Помимо электрошока сердца и некоторых других приемов, способных запустить кровообращение только что умершего человека, ученые пока не придумали способа, способного вернуть к жизни людей после более длительного периода. И потому, что ткани человека начинают очень быстро разлагаться без поступления в них кислорода, Иисус всегда будет обладать "монополией" на воскрешение на четвертый день после смерти.
Тем не менее, биолог Марк Рот и его коллега Фред Хатчинсон, специалисты онкологического научного центра в Сиэтле, штат Вашингтон, разрабатывают методики ввода и вывода животных в предсмертное состояние под названием "анабиоз". Они обнаружили, что у большинства млекопитающих есть ген покоя, который отвечает за "метаболическую гибкость". Его работа четко прослеживается, к примеру, у медведей, когда они впадают в зимнюю спячку. Рот и его коллеги обнаружили, что и других существ можно просто отключить путем изменения концентрации кислорода в воздухе, которым они дышат.

"Мы используем термин "анабиоз" для обозначения состояния, в котором все наблюдаемые жизненные процессы приостанавливаются, животные не двигаются, не дышат, и их сердце не бьется. Мы обнаружили, что ряд организмов {дрожжи, нематоды, дрозофилы, лягушки и рыбы - зебры) могут пробыть в состоянии анабиоза в течение 24 часов", -говорят исследователи.

Другими словами, они могут отключить жизнедеятельность организма на целые сутки, а затем оживить его. Исследователи планируют разработать способ, который будет работать на человеке, что позволит врачам выиграть время, работая с пациентами с серьезными травмами, и предотвратить потерю крови.
Подводя итоги, можно отметить, что ученые получают высокую оценку по части девственного рождения, восстановления зрения и производства продуктов питания, но Иисус все еще лидирует в вопросах преобразования воды в вино, отмены паралича и смерти. Посмотрим, что нас ждет в ближайшие 2000 лет.

Источник: "Интересная газета. Мир непознанного" №8 2012 г.

Э.В.:В оригинале в названии нет знака вопроса.Я его поставил, хотя нисколько не сомневаюсь в  достоверности заголовка.

Сам уже лет 40 твердо убежден,что  у атеистов  или агностиков  в массе своей сострадательность,если она проявляется в щедрости, более искренна, чем у многих верующих...Они ведь не надеются на суд божий,а просто действуют по велению сострадательного сердца...

Атеисты, агностики и ненабожные люди чаще руководствуются чувством сострадания, помогая незнакомцам, чем верующие, несмотря на то, что призыв возлюбить своего ближнего является для христианства основополагающим и регулярно звучит с амвонов и церковных кафедр. Таковы результаты социологического исследования американских ученых.

В трех экспериментах, поставленных социологами из Калифорнийского университета в Беркли, было установлено, что чем менее религиозен человек, тем больше его щедрость и бескорыстные поступки по отношению к другим диктуются чувством сострадания. И наоборот: чем более он набожен, тем меньше они продиктованы сочувствием. Статья с описанием экспериментов принята к публикации в июльском номере Social Psychological and Personality Science (импакт фактор 2,52, что весьма неплохо для издания по социальной психологии) и доступна онлайн

Из результатов экспериментов отнюдь не следует, что религиозные люди менее щедры и милосердны, или менее сострадательны, но они опровергают общераспространенное убеждение, что щедрость и милосердие обусловлены чувством сострадания и жалости, а также набожностью, отмечают авторы. Как показал эксперимент, связь между состраданием и щедростью сильней выражена у тех, кто считает себя нерелигиозным или не очень религиозным человеком.

«Для менее религиозных сила эмоциональной связи с другим человеком критически важна при принятии решения, помогать этому человеку, или нет. В свою очередь, более религиозные люди свою щедрость меньше основывают на эмоциях, и больше на таких факторах, как религиозная доктрина, идентификация себя в качестве представителя церковной общины и соображениях репутации», комментирует результаты исследования один из авторов статьи социолог Роб Уиллер. Авторы статьи изучили связь между религиозностью, состраданием и щедростью, но результаты экспериментов пока не объясняют, почему, помогая другим, набожные люди в меньшей степени руководствуются состраданием(тоже мне бином Ньютона.Они надеются,что Господь наградит их за добрые дела. - Э.В.). Социологи, в качестве гипотезы, предполагают, что для глубоко верующих поведенческий код, связанный с усвоенным моральным обязательством («надо помогать ближним»), играет большую роль, чем эмоции. «Мы предполагаем, что религия изменяет фактор, движущий щедрым поведением», считает ведущий автор статьи Лора Сэслоу.

Первая часть статьи посвящена анализу социопроса, в котором приняли участие 1300 взрослых американцев, из которых сначала была выделена группа людей, склонных проявлять милосердие по отношению к тем, кто оказался в менее выгодном, чем окружающие, положении. Дальнейшее изучение этой группы показало, что большую часть тех, кто готов предоставить свой кров бездомным и дать им денег именно из чувства сострадания, составляют малорелигиозные или неверующие люди.

«Это показывает, что хотя сострадание ассоциируется с про-социальным поведением как у менее религиозных, так и более религиозных индивидов, эта связь сильней всего выражена в случае менее религиозных», пишут авторы. Во втором эксперименте принимала участие группа из 101 взрослого. Каждому из них по отдельности было показано два видеоролика – один контрольный, с изображением нейтральных сцен, и один душераздирающий с изображением страдающих нищих детей. После каждого просмотра участники получали от организаторов по 10 долларов с предложением вручить любую часть от этой суммы нуждающемуся незнакомцу.

В результате менее религиозные участники эксперимента оказались более щедрыми. «Видео, пробуждающее сострадание, активно стимулировало их альтруизм, но не оказало заметного влияния на щедрость более религиозных членов группы», констатирует Уиллер. Наконец, в третьем эксперименте 200 студентов, сначала ответивших на вопрос анкеты «насколько вам присуще сострадание?», сыграли в классическую игру «поделись с ближним». Сначала всем участникам раздали деньги, которыми они по желанию могли делиться с незнакомцем. Далее им объявляли, что другой игрок поделился с ними частью денег и они, в свою очередь, могут пожертвовать часть полученной суммы другому незнакомцу. В конце игры участники ответили на вопрос анкеты «насколько вы религиозны?».

Как выяснилось, более сострадательные, но менее религиозные, оказались и более щедрыми. «Как видим, несмотря на то, что в США менее набожные люди вызывают меньше доверия, они более склонны помогать своим согражданам из чувства сострадания, чем набожные», - резюмирует Роб Уиллер.

Раз более набожные люди руководствуются в своем альтруизме преимущественно «доктриной», чем эмоциями, то понятно, почему ортодоксы демонстрируют подчас удивительную жестокость и бесчеловечность в ситуациях, когда они считают, что их религии – поведенческому коду, с которым они себя идентифицируют – что-то угрожает. Если принцип правила оказывается сильней простого человеческого чувства, того же сострадания, то смена одного правила (скажем, «возлюби ближнего») на диаметрально противоположное (скажем, «пришел я не с миром, а с мечом») для религиозного ортодокса является дежурной процедурой: религия не была бы религией, если бы у нее на все вопросы не находились тут же нужные ответы.

На прошедших выборах Владимир Путин получил поддержку от лидеров практически всех российских религий и конфессий. Православные, протестантские и католические епископы, а также главные муфтии, раввины и ламы единодушно решили, что именно этот кандидат предоставит подведомственным им религиям все возможности для дальнейшего процветания.

И вот Путин одержал победу. Даже если малая часть его предвыборных обещаний будет исполнена, процветание не за горами. Церковная собственность возвращается прежним владельцам, не без помощи государства строятся новые храмы и мечети, религия приходит в школу, армию, СМИ. Больше всех выигрывает православие, но не в накладе и другие религии. Радуются раввины: государственный антисемитизм, похоже, отходит в прошлое. Протестантские пасторы надеются, что власть вот-вот признает их паству за полноценных христиан. И даже робкие католические прелаты рассчитывают на поблажки. Вдруг им, к примеру, вернут храмы, о которых они перестали и мечтать? Все они уверены: власть в России всесильна, дружить с ней крайне выгодно. В. В. Путин был и остается живым воплощением этой власти. Если его смирного соправителя Дмитрия Медведева бурятские ламы сравнили с сострадательным буддой Авалокитешварой, Путина они наверняка сравнят с мудрым Манжушри. Ждать осталось недолго.

Итак, заключая альянс с победившей властью, религиозное начальство преследует совершенно прагматические цели. Но ровно так же поступает и власть.

Кто лучше религии подставит плечо, когда пошатнулась легитимность? Недовольное население предъявляет власть имущим все новые претензии, число которых растет как снежный ком. Самое время напомнить людям, что «власть от Бога». Глядишь, и успокоятся.

Между тем, заключая между собой подобную сделку, церковные и светские власти совершают серьезную ошибку. Они явно не отдают себе отчет в том, как меняются представления верующих о религиозном авторитете. На Западе это обычно связывают с упадком веры. В стародавние времена католики по большей части были, а не слыли католиками, а протестанты не слыли, а были протестантами. И слова папы римского или архиепископа Кентерберийского не были для них пустым звуком. Нынче все по-другому. Но дело не столько в упадке веры, сколько в том, что верить начинают в иные вещи. Сейчас многие европейцы на вопрос о религии по-прежнему отвечают: католик, протестант, иудей. Но затем выясняется, что в церковь, кирху или синагогу они ходят крайне редко, по большим праздникам. И отождествляют себя с тем или иным вероисповеданием по национальному или культурному признаку. Главной для них оказывается вера именно в эти ценности, а не прежняя, в бога. К его официальным представителям они могут и прислушаться, но слепо им подчиняться совсем не готовы.

Как только ни пытается папа римский навязать пастве свое негативное отношение к противозачаточным средствам. Его усилия бесплодны: социологи выяснили, что контрацепцией пользуется подавляющее число католичек. Культурная ценность свободы выбора оказывается для них выше религиозной ценности святости жизни.

Авторитет культуры побеждает авторитет главы официальной церкви. И эта эрозия религиозного авторитета не остается не замеченной европейскими политиками. В своей борьбе за голоса избирателей они все реже опираются на поддержку церковных лидеров, предпочитая им идолов кинематографа и поп-музыки.

Не надо думать, что эти процессы ограничиваются Европой и не затрагивают Россию. Как бы не так. Социологические исследования показывают, что из тех, кто называют себя православными, мусульманами или иудеями, церковь, мечеть или синагогу регулярно посещают совсем немногие. Очевидно, и для них вера тоже подменяется национальной и культурной идентификацией. Сходство с секуляризованной Европой настолько велико, что наши религиозные лидеры вряд ли имеют больший авторитет, чем европейские. И сколь страстными ни были бы их панегирики власти, они мало влияют на политические предпочтения россиян. Как верующих, так уж тем более и неверующих.

Вывод напрашивается сам собой. Прагматический альянс светских и религиозных властей в России не принесет первым ожидаемой пользы. А вот вторым он способен еще и причинить изрядный вред. Дело в том, что наиболее образованная и молодая часть отечественных верующих не проявляет большой любви к путинскому режиму. Это явствует из опросов участников митингов за честные выборы и других оппозиционных инициатив. Те из них, кто причисляют себя к верующим, как правило, не одобряют безоговорочной поддержки, которую главы их религий и конфессий оказывают нынешней власти вообще и Путину в частности. Они не могут понять, как можно поддерживать режим, грабящий собственный народ и попирающий элементарные представления о политической честности.

Их ответы проникнуты моральным пафосом и именно поэтому представляют серьезную опасность для церковного официоза. Тем, кому положено быть столпами нравственности, от обвинений в безнравственности защищаться трудно. К ним особый счет. Зародившись среди образованной молодежи, эти упреки легко преодолеют социальные и культурные барьеры и найдут своих благодарных слушателей во всех слоях российского общества.

Если недовольство властью продолжит расти (а это весьма вероятно), претензии к ней будут автоматически переноситься на ее ближайшего союзника — власть церковную. И вряд ли те, кого связывают с религией лишь культурная и национальная идентификация, станут грудью на ее защиту.

Более того, их ряды начнут редеть. Не исключено, что быстрее, чем в Европе. Однажды такое уже случалось.

Кто же тогда воспользуется плодами удачной сделки, которую заключили российские религиозные деятели с Путиным? Кому учителя будут рассказывать о православной культуре? Кого будут наставлять армейские капелланы? И кто будет приходить на службы в подновленные старые и отстроенные заново храмы?

Ученые Уилл Жерве и Ара Норензаян из Университета Британской Колумбии (Канада) выступили с утверждением, которое, без сомнения, ещё сильнее разожжёт огонь споров вокруг психологических аспектов веры.
 

Их исследование показало: когда люди мыслят аналитически, они менее склонны выражать сильные религиозные убеждения. Другими словами, чем больше вы думаете, не полагаясь на инстинкты, тем меньше шансов на то, что вы капитулируете перед соблазном уверовать в существование сверхъестественных агентов.

Психологи выделяют две основные категории мышления — интуитивное (протекает быстро и без усилий) и аналитическое (медленное). Мы пользуемся ими для решения различных задач, но временами они мешают друг другу.

Например, в прошлом году Джошуа Грин из Гарвардского университета (США) и его коллеги опубликовали результаты забавного эксперимента. Они попросили добровольцев ответить на три вопроса, интуитивные ответы на которые неверны. Например: бита и мяч стоят $1,1. Бита стоит на $1 больше, чем мяч. Сколько стоит мяч? На ум сразу приходит $0,1. И надо подумать, чтобы найти правильный ответ. Так вот, люди, которые выбирали интуитивные (и неверные) ответы, чаще придерживались сильных религиозных убеждений.

Кроме того, в ходе того же исследования добровольцы описали случай из своей жизни, когда себя оправдывало либо следование интуиции, либо тщательное обдумывание ситуации. И снова — те, что полагались на интуицию, оказались более религиозными.

На этот раз исследователи обратились к подсознанию. В ходе эксперимента одна группа студентов рассматривала произведения искусства, изображающие умственное усилие (например, «Мыслитель» Родена), а другая — менее интеллектуальную виды деятельности (например, «Дискобол» Мирона). В другом эксперименте одни решали головоломку со словами типа «анализировать», «рассуждать», «обдумывать» и т. п., тогда как другие — «высокий», «плоский» и др.

Так вот, участники, сталкивавшиеся с примерами работы ума, позже всегда выражали менее слабую веру по сравнению с контрольной группой.

Заключительный опыт был таким. 182 добровольца отвечали на вопросы анкеты, причём у некоторых опросник был напечатан неудобочитаемым шрифтом, распознавание которого, как показали предыдущие исследования, требует аналитического мышления. И снова те, кому пришлось поработать головой, оценили силу своих религиозных убеждений ниже.

Участники были рандомизированы, исключена возможность того, что та или иная группа с самого начала будет более или менее верующей: за две недели до экспериментов добровольцы заполняли такие же анкеты, показавшие, что религиозность обеих групп одинакова.

При этом авторы, по их словам, ни в коей мере не хотят сказать, что вера иррациональна по своей природе. Просто вот такие результаты.

Но, совершенно очевидно, эта оговорка не помешает атеистам заявить, что религия есть результат неумения мыслить, то есть, проще говоря, глупость, единственным лекарством от которой может стать лишь здоровенная доза аналитической трезвости.

Несомненно также, что главный вывод из этого исследования заключается в другом. Вера с трудом поддаётся научному описанию. Очень трудно понять, как и почему религия временами способствует распространению невежества, фанатизма и конфликтов, а иногда сверхъестественным увлекаются самые изысканные интеллектуалы (Августин, Гегель и др.). Возможно, дело в том, что так называемые религиозные убеждения имеют много форм и довольно редко представляют собой последовательный и согласованный набор принципов, вполне осознанный их носителем. «Нелегко отличить, что человек говорит, от того, во что он действительно верит», — подчёркивает психолог Даниэль Канеман из Принстонского университета (США), лауреат Нобелевской премии. Порой люди и сами не одобрили бы тех убеждений, которые они в действительности выражают. (Прекрасная иллюстрация на эту тему — старый американский фильм «Джентльменское соглашение» с Грегори Пеком, посмотрите на праздниках.)

Результаты исследования опубликованы в журнале Science.

science.compulenta.ru

Регулярные выступления в СМИ ряда политиков и представителей законодательной власти, организованные с целью нивелирования общественного недовольства отдельными направлениями активности клерикальных структур во многом может объясняться существованием устойчивого "процерковного лобби".

О небезынтересных подробностях и истоках формирования "проклерикального лобби" более десяти лет назад рассказал в СМИ один из живых свидетелей довольно длительного периода формирования государственно-религиозных отношений в России Константин Харчев. Публикация интервью "К.М. "Харчев – "министр религий" СССР" в газете Новые Известия в 2001 году, которая интересовала тогда лишь историков, политологов и религиоведов, выглядит теперь куда актуальней, так как объясняет многое из происходящего сегодня

Хотя тесная связь государственных учреждений в России с отделенными от государства религиозными организациями – явление давно известное, серьезное общественное внимание к этому интересному симбиозу присутствовало далеко не всегда. Первыми стимулами к неуклонному росту общественного интереса к реальной деятельности церкви стали события более, чем годовой давности. Они совпадали с процессом узаконения клерикалами при помощи власти своего "права" на беспрепятственное обретение в собственность памятников культурного наследия народов Российской Федерации. Первые протесты граждан начались в 2011 году, когда в Рязани прошло несколько митингов против передачи местной епархии музея "Рязанский Кремль", а в Москве и ряде других городов стали возникать стихийные выступления россиян против коммерческого проекта строительства церквей на месте скверов и парков. Свидетельства о том, что государство дает гранты общественным организациям, аффилированным с Московской патриархией, как, например, так называемый "Центр религиоведческих исследований", возглавляемый священнослужителями, были не единственными, что лишь усиливали интерес к альянсу церкви и власти. Продавливание через Госдуму и утверждение антиконституционного ФЗ "о передаче церкви народного добра" на фоне все более активного преследования религиозных организаций других направлений сделало актуальной для общественности и проблему политического лоббирования интересов РПЦ МП государственными чиновниками.

Нетрудно заметить, что нынешние выступления разного рода деятелей, которые оправдывают клерикальную политику, вызывающую общественное возмущение, достаточно очевидно свидетельствуют о наличии очень определенного круга функционеров. В качестве недавнего примера можно привести красноречивое интервью, взятое журналистами радио "Русская службы новостей" у одного из таких функционеров – председателя Комитета ГД по труду, социальной политике и делам ветеранов "единоросса" Андрея Исаева.

Депутат оказался с журналистами предельно откровенен, заявив с самого начала, что ожидать "от него беспристрастного мнения не приходится". Несмотря на то, что основная часть радиоэфира была посвящена вопросам светской политики, его явное нежелание комментировать вопросы, которые касаются деятельности РПЦ, оказалось не менее красноречивым. Однако все, о чем, в результате, воздержался говорить депутат от Единой России, с избытком восполняется заявлениями таких известных сторонников клерикализации светской страны, как режиссер Н.Михалков, актер Н.Бурляев, члены Общественной палаты протоиерей В.Чаплин, епископ С.Ряховский или ряд депутатов и госчиновников. Тем более, что причина нежелания депутата Исаева говорить на эту тему вполне понятна: именно Андрей Исаев с Владимиром Володиным договаривались летом 2009 года с наиболее влиятельными депутатами партии "Единая Россия" о консультациях относительно новых законов, которые вызывают "хотя бы малейшее сомнение" у представителей РПЦ МП.

В результате, уже в следующем 2010 году в Государственной думе РФ были виртуозно проведены поправки к предложенному президентом законопроекту «О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации по вопросу поддержки социально ориентированных некоммерческих организаций». Согласно первоначальному проекту закона в финансовом, имущественном, информационном, консультативном и "налогово-льготном" направлениях государство намеревалось отдавать приоритет поддержке социально ориентированных некоммерческих организаций (НКО). Однако, в процессе второго чтения группа депутатов во главе с главой Комитета ГД по делам общественных объединений и религиозных организаций Сергеем Поповым включила в число потенциальных получателей государственной помощи и льгот и религиозные организации. Таким образом, законные основания для предоставления средств налогоплательщика отделенным от государства религиозным структурам появились, и дальше все пошло, как по маслу.

ReligioPolis

Раньше к обряду экзорцизма прибегали очень часто – это было одно из излюбленных «развлечений» святой инквизиции и вообще католической церкви. Проводили его обязательно на публике, чтобы другим верующим было неповадно заключать договор с дьяволом. В наше же время к этому обряду обращаются реже – то ли бесы научились маскироваться, и их не сразу разглядишь, то ли церковь не имеет такого влияния.

Однако есть случаи, когда и в нашей, современной, жизни экзорцизм – единственная возможность вернуться к нормальной жизни, особенно, если человек по непонятным причинам начинает слышать голоса, которые толкают его на неадекватные поступки, или начинает быстро угасать без видимой причины. В православии такой обряд именуется отчиткой.

Что такое экзорцизм

Экзорцизм – это изгнание дьявола, демонов или бесов из тела и из души человека. Этот обряд появился задолго до христианства и был присущ практически любым культурам, религиям и верованиям. Его практиковали и шаманы различных африканских и северных народов, и жрецы древних славян, а также известны обряды проведения экзорцизма и на Востоке.

Поводом для обряда экзорцизма во все времена было не только странное, неадекватное поведение человека, но и физические болезни. Считалось, что любая хворь – происки злых духов, и что если этих духов выгнать из тела больного, тот обязательно поправится.

С установлением государственных религий экзорцизм стал систематическим обрядом, более того, для его проведения было достаточно навета или подозрения в том, что человек одержим дьяволом или шайтаном.

Не сильно отличался и процесс изгнания – над человеком читали христианские молитвы или суры из Корана, а потом его били палками. Считалось, что вместе с человеком удары получает и нечистый, ему становится неуютно в избиваемом теле и под воздействием святого слова он выходит наружу. И чем добродетельнее человек, проводящий обряд, чем сильнее его вера, тем больше шансов у одержимого больше никогда не стать вместилищем для нечистой силы.

Экзорцизм и современная наука

Ученые с изрядной долей скептицизма относятся к понятию «одержимость дьяволом» (демонами, бесами) и находят массу объяснений неадекватному поведению человека, которого церковь называет бесноватым.

Психологи рассматривают одержимость как частный случай психического расстройства и настаивают на том, что такому человеку необходимо медикаментозное лечение, а не церковные обряды.

Психическое расстройство такого рода включает в себя симптомы истерии, психоза, маниакального синдрома, эпилепсии, шизофрении и раздвоения личности. Медики утверждают, что некоторые больные сами себя ассоциируют с дьяволом или демоном, так что спасать их надо не от нечистого, а от себя самих.

Правда, справедливости ради надо заметить, что подобная диагностика точна не в 100 процентах, и существуют документально подтвержденные медицинские случаи, когда постановка диагноза и последующее лечение не дало никакого эффекта. И только вмешательство священнослужителей позволило «больному» вернуться к адекватному восприятию действительности.

Как проявляется одержимость

Многие признаки одержимости мы можем найти в мистической литературе и произведениях жанра фэнтези, где подобным образом характеризуется разного рода нечисть (вампиры, оборотни и т.п.). Скорее всего, эта традиция пошла как раз от описаний в разного рода трактатах обряда экзорцизма и признаков того, что в человека вселился злой дух. Вот некоторые из этих признаков:

• Человек не посещает церковь, так как в храме ему становится плохо – он чувствует сильный страх, теряет сознание, его охватывает паника.
• Человек не терпит прикосновение святой воды – она вызывает натуральные ожоги. Такой же эффект дает и прикосновение к кресту и к любому серебряному предмету.
• Чтение молитв и крестное знамение при одержимом человеке может привести к тому, что человек падает и начинает биться в конвульсиях.
• От колокольного звона и от паров ладана у человека начинаются страшные головные боли.
• Человек без причины вдруг начинает хулить Бога и возносить дьявола.
• От одержимого шарахаются животные, а те звери, которые живут у него дома, стараются убежать или заболевают и умирают. Особенно чутко реагируют на наличие беса в человеке кошки и собаки.
• Человек начинает злоупотреблять наркотиками или алкоголем, хотя раньше за ним такое не водилось.
• Человек становится злым и раздражительным. Он чурается людей, старается больше времени проводить в одиночестве. Он может спать несколько суток подряд и весьма странно реагирует, если его пытаются будить.
• Спокойный до этого человек становится буйным, он везде ищет повод для драки или для каких-то других разрушительных действий, плюется, метя при этом в глаза другому человеку.
• Человека мучают чужие голоса, он исполняет их приказы – ломает какие-то предметы (чаще всего имеющие отношение к церкви), убивает или совершает попытки суицида.
• У человека меняется голос – он становится низким, хриплым, часто напоминает не человеческую речь, а звериный рык.
• Человек становится невероятно силен, особенно активно это проявляется, когда кто-то при нем пытается произносить имя Бога для того, чтобы оградить этого человека от дьявола или читать над этим человеком очищающие молитвы. В таких случаях даже хрупкий и слабый на вид человек может разорвать на себе веревки, бросить в экзорциста тяжеленный стол или выбить железную дверь.

Источник: http://hor.passion.ru/magiya/nepoznannoe/ekzortsizm-v-nashi-dni.htm

Понять, адекватен человек или нет,  так как это важно для вашей безопасности,  помогает навык КАЛИБРОВКА,  который вы можете освоить на психологических тренингах.

С уважением, Алексей Хитров.

Говоря об антиклерикализме, нужно прежде всего определиться с терминами. Антклерикализм – это не мировоззрение, а иделогия, которая может принимать форму общественного движения или государственной политики. Антиклерикализм отнюдь не тождествен материализму, атеизму. Вполне можно представить себе верующего человека, который мыслит себя антиклерикалом. Антиклерикализм – это неприятие чрезмерной, по мысли сторонников этой идеологии, роли религиозных институций вообще и духовенства в частности в жизни страны, общества, различных социальных институтов.

В последнее время действительно наблюдается рост антиклерикализма. Не думаю, что тут надо искать происки каких-то врагов народа, руку Госдепа или последствия жидо-масонского заговора. Всё объясняется, на мой взгляд, вполне естественно: в обществе возросла роль религиозных институций (и, в частности, РПЦ) – соответственно, возросло и противодействие их влиянию на общество, на отдельного человека.

Кроме того, по моему убеждению, росту антиклерикальных настроений весьма способствуют некоторые высказывания официальных лиц РПЦ (достаточно вспомнить полемику вокруг дресс-кода и прочих сомнительных идей). Церковь в последние годы и месяцы заявляет о себе как о мощной общественной силе, как о надежном партнере государства в различных сферах. Но поскольку государственный аппарат безнадежно скомпрометировал себя в глазах значительной части общества, то такое отношение к государству переносится и на РПЦ – в той мере, в какой РПЦ ассоциируется гражданами нашей страны с властными структурами РФ.

История со скандальным «панк-молебном» в Храме Христа Спасителя подлила масла в огонь. Фактически Церковь выступила в роли обвинителя, не использовав возможность мирного и милостивого разрешения этой ситуации (по крайней мере, так это выглядит в глазах многих людей – как церковных, так и нецерковных, – которые пытались вникнуть в суть проблемы).

Может быть, это прозвучит парадоксально, но в наши дни Церковь должна быть заинтересована в тесном взаимодействии с антиклерикальными кругами. Да, оттуда мы слышим и безосновательные нападки, и клевету, и слова ненависти. Но христианам – привыкать ли к поношениям? Зато если мы дадим себе труд прислушаться к тем здравым замечаниям (пусть и сделанным без любви), которые высказывают по разным поводам антиклерикалы, мы сами сможем стать лучше.

Действительно ли мы хотим, чтобы наши (и не наши) дети строем ходили на уроки «Основ православной культуры», которые в исполнении учителей советской закалки рискуют превратиться в классический «Закон Божий» синодальной эпохи? Уверены ли мы в том, что братание с коррупционерами, которых ненавидит население, – это благо для Церкви? Заинтересованы ли мы во взгляде нашей потенциальной паствы на РПЦ как на репрессивный орган? Казалось бы, ответ очевиден. Но подобные перекосы на деле видны не всегда, а если и видны, то клирики и миряне вряд ли будут с этим бороться: выносить сор из избы у нас не принято.

А кроме того, структура РПЦ выстроена по принципу той самой пресловутой вертикали. И информация «с мест» доходит до верхних уровней системы с искажениями, достигающими критического порога. И наоборот: воля, транслируемая сверху вниз, натыкается на непонимание, косность и элементарный саботаж. Короче говоря, обратная связь практически отсутствует. И вот тут-то и пригодились бы антиклерикалы. Находясь во внешней среде по отношению к церковным структурам, они неустанно критикуют нас – и эта критика имеет все шансы быть услышанной на самых разных уровнях: от Синода до самого незначительного прихода.

Но многое уже было ими высказано – и ко многому следовало бы прислушаться. Мне кажется, мы встаем сейчас на очень опасный путь. Все мы хорошо знаем слова Христовы, обращенные к апостолу Павлу: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор 12:9). Но знать – еще не значит понимать и, тем более, исполнять. Создается впечатление, что сейчас взят курс на земное строительство, на укрепление РПЦ как социального и даже политического института, хозяйствующего субъекта. И на первый взгляд – что же тут плохого? Как говорится, дают – бери, а бьют – беги. Били достаточно, теперь пришло время брать.

Но всмотримся в эту дарующую десницу. Чья она? Что это за люди? Это преемники и потомки тех, кто разорял храмы, расстреливал священников, уничтожал Церковь. И дают они разного рода временные блага не по расположению к Церкви, не по любви ко Христу – а преимущественно имея в виду обратить Церковь в свой инструмент. Собственно, государство почти никогда иначе к Церкви и не относилось. Мы можем вспомнить Ивана Грозного, Екатерину Великую, товарища Сталина – для них Церковь была лишь орудием, лишь средством, а отнюдь не целью. Ровно то же самое мы имеем и сейчас. И не стоит обманываться, видя наших правителей, стоящих в храме со свечками и крестящих свой лоб.

И вот в этой ситуации Церковь должна пойти по пути кеносиса, уподобляясь своему Главе. Не стремиться властвовать и тем более карать – а миловать и ходатайствовать о милости. Не требовать для себя – а отдавать другим. Не трубить о себе на стогнах – а тихо и молча помогать людям, и церковным, и нецерковным – ибо за всех умер Христос.

Только в этом случае мы получим надежду на обращение ко Христу наших соотечественников. Если же после десятилетий унижения Церковь захочет взять реванш – это будет катастрофой и для самой Церкви, и для нашего народа, и, в конечном счете, для государства.

Прислушаемся к антиклерикалам. Сами того не ведая, они радеют о нашей пользе.

Справка: Федор Борисович  ЛЮДОГОВСКИЙ, священнослужитель РПЦ МП, кандидат филологических наук, преподаватель МДАиС. В 1998 году окончил филологический факультет Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова. С 2002 года является научным сотрудником института славяноведения РАН. В 2007 году окончил Московскую духовную семинарию, в настоящее время обучается на экстернате МДА. Кандидат филологических наук. Рукоположен в сан диакона 07 апреля 2008 г. Иерейская хиротония состоялась 12 октября 2008 г. С 2002 года является преподавателем церковнославянского языка в МДАиС.

Источник:  Православие и мир

Э.В.: Признаюсь честно,мне не нравится "Новая газета"...Но этот материал привлек мое внимание...Ибо современные иерархи многих церквей ведут себя вовсе не так,как завещал Иисус Христос...

За что рабу Божьему Кириллу благодарить «раба на галерах»

Чем занимался в «лихие 90-е» предстоятель РПЦ

С тех пор и закрепился за митрополитом Кириллом новый титул — «Табачный». Впрочем, теперь его принято называть «Лыжнег» — с легкой руки православных блогеров, обративших внимание на огромное значение в жизни Кирилла его увлечения горными лыжами (это увлечение обслуживают вилла в Швейцарии и личный самолет, а на Красной Поляне оно помогает закреплять неформальные отношения с сильными мира сего)...

^{Фото: РИА Новости}

Патриарх Кирилл (Гундяев), следуя «законам жанра», привычно ругает 90-е. Хотя именно тогда он завоевал положение и сколотил состояние, позволившие ему в конце концов занять патриарший престол. До вступления на этот престол личное состояние Кирилла оценивалось некоторыми экспертами в 4 млрд долларов.

Петр Саруханов — «Новая»

Празднуя 1 февраля третью годовщину своей интронизации, патриарх РПЦ Московского патриархата Кирилл предложил навестившему его в Даниловом монастыре Владимиру Путину провести в более спокойной обстановке обстоятельный разговор с лидерами «традиционных» конфессий России.

Путин согласился, и встреча состоялась уже 8 февраля там же — в Даниловом монастыре. Главным спикером на ней был, разумеется, Кирилл, хотя нескольким муфтиям, раввину с помощником, ламе, протестантским пасторам и католическому священнику было позволено кратко пропеть свои «осанны» национальному лидеру. Смолчал лишь старообрядческий митрополит Корнилий — но не потому, что ему слишком претят подобные «осанны», а из природной скромности. От РПЦ МП еще выступили митрополиты Иларион и Ювеналий, протоиерей Всеволод Чаплин и главный пиарщик, а также цензор патриархии Владимир Легойда.

Со свойственной ему прямотой патриарх высказал прямо в глаза Путину всё, что он думает о «будущем нашем президенте». Разумеется, зал замер, когда Кирилл предупредил: «Я совершенно открыто должен сказать как Патриарх, который призван говорить правду, не обращая внимания ни на политическую конъюнктуру, ни на пропагандистские акценты…» Вот он, «долг патриаршего печалования», упомянутый в уставе РПЦ МП, то есть долг предстоятеля церкви заступаться перед сильными мира сего о гонимых, неправедно притесняемых, узниках совести. «Неужели скажет о политзаключенных?» — мелькнуло в голове. Но ничего неожиданного не произошло, «патриаршее печалование» вновь не состоялось.

С предельной прямотой патриарх сказал «о том, что огромную роль в исправлении этой кривизны нашей истории (лихих 90-х. — Ред.) сыграли лично Вы, Владимир Владимирович. Я хотел бы Вас поблагодарить. Вы когда-то сказали, что Вы трудитесь, как раб на галерах, — с той лишь только разницей, что у раба не было такой отдачи, а у Вас очень высокая отдача».

Ну что ж, присмотримся повнимательнее к этой «кривизне нашей истории» и к тому, какие плоды эта кривизна принесла лично гражданину РФ Гундяеву Владимиру Михайловичу, нареченному в монашестве Кириллом.

Стартовый и финишный капиталы

Начало бизнесу В.М. Гундяева было положено в 1992—1994 гг. Наиболее обширное досье на этот бизнес составил доктор исторических наук Сергей Бычков, опубликовавший не один десяток статей, в основном о табачном бизнесе будущего патриарха. Ни одна из его публикаций не была официально опровергнута, во многом Кирилл признал, что факты, собранные Бычковым, соответствуют действительности.

• Сигареты

В 1993 году при участии Московской патриархии возникла финансово-торговая группа «Ника», вице-президентом которой стал протоиерей Владимир Верига — коммерческий директор Отдела внешних церковных связей (ОВЦС МП), которым руководил Кирилл. Через год при Правительстве РФ и при ОВЦС МП появились две «параллельные» комиссии по гуманитарной помощи: первая решала, какую помощь можно освободить от налогов и акцизов, а вторая — ввозила эту помощь по церковной линии и продавала коммерческим структурам. Таким образом, большая часть помощи, освобожденной от налогов, распространялась через обычную торговую сеть, по обычным рыночным ценам. По этому каналу только в 1996 году ОВЦС МП ввез в страну около 8 миллиардов сигарет (данные правительственной комиссии по гуманитарной помощи). Это нанесло серьезный ущерб «табачным королям» того времени, которые вынуждены были платить пошлины и акцизы и потому проигрывали в конкурентной борьбе ОВЦС МП, — считается, что они и «заказали» информационную кампанию по разоблачению бизнеса Кирилла. По утверждению Бычкова, когда Кирилл решил выйти из этого бизнеса, на таможенных складах оставалось «церковных» сигарет более чем на 50 млн долларов. В ходе криминальной войны за эти сигареты был убит, в частности, помощник депутата Жириновского некто Дзень. А вот письмо Государственного таможенного комитета РФ в адрес Московского таможенного управления от 8 февраля 1997 года, касающееся «церковных» сигарет: «В связи с обращением Комиссии по вопросам международной гуманитарной и технической помощи при Правительстве РФ и решением председателя правительства от 29.01.1997 за № ВЧ-П22/38 разрешаю производство таможенного оформления табачных изделий в установленном порядке с уплатой только акцизного сбора, поступивших на таможенную территорию до 01.01.97, согласно решению вышеназванной Комиссии».

Вот, собственно, с тех пор и закрепился за митрополитом Кириллом новый титул — «Табачный» (впрочем, сейчас его так уже не титулуют). Теперь его принято называть «Лыжнег» — с легкой руки православных блогеров, обративших внимание на огромное значение в жизни и деятельности Кирилла его увлечения горными лыжами (это увлечение обслуживают вилла в Швейцарии и личный самолет, а на Красной Поляне оно помогает закреплять неформальные отношения с сильными мира сего).

Пикантность табачному бизнесу Кирилла придает тот факт, что в православии курение считается грехом: оно и на самом деле губительно для здоровья и жизни человека. Сам Кирилл так попытался оправдать свое участие в этом бизнесе: «Люди, которые этим занимались, не знали, что же делать: сжечь эти сигареты или отправить их обратно? Мы обратились к правительству, и оно вынесло решение: признать это гуманитарным грузом и предоставить возможность его реализовать». Представители правительства категорически опровергли эту информацию, после чего патриарх Алексий II ликвидировал комиссию ОВЦС МП и создал новую Комиссию РПЦ МП по вопросам гуманитарной помощи во главе с епископом Алексием (Фроловым).

Читать далее

Вывоз капитала благословляется

Но вернемся в Данилов монастырь. После того как глава путинского штаба Говорухин произнес замечательные высокодуховные слова о том, что при Путине коррупция в России приобрела наконец цивилизованные формы, уже не кажется странным, что патриарх Кирилл приветствует отток капиталов из России (ведь и его собственные сбережения хранятся отнюдь не на родине). «Тот факт, — сказал Кирилл Путину, — что сегодня в Испании, когда это одна из процветающих стран, массово продается недвижимость испанцами и массово покупается россиянами, — очень хороший сигнал всему миру. Страна, которая бедная, которая в кризисе, не может позволить себе то, что сегодня не позволяют богатые страны».

Фраза хоть и путаная, но понятно, что, с христианской точки зрения, мы должны отождествлять «красивую жизнь» нуворишей за границей со славой и богатством нашей страны.

Итак, если Путин вновь президент, как пророчествует Кирилл, то можно считать, что «сергианство» (политика полного подчинения Церкви власти), о котором так тепло отозвался в своей речи чекист Путин, вновь демонстрирует свои преимущества над христианским исповедничеством и мученичеством. К которым вряд ли может так уж сильно стремиться патриарх, чью земную жизнь оберегают сотрудники ФСО.

Автор: Александр Солдатов

Постоянный адрес страницы: http://www.novayagazeta.ru/inquests/51037.html

Эволюция: Триумф идеи
Карл Циммер
Издательство «Альпина нон-фикшн», 2012 г.

Теорию эволюции Чарльза Дарвина можно по праву назвать самым радикальным научным прорывом в истории человечества. Она не только изменила наше представление о мире, в котором мы живем – в большей степени, чем открытия Коперника и Эйнштейна – но и послужила мощным стимулом развития науки на десятилетия вперед. Данные, которыми мы располагаем, не позволяют относиться к ней как к «просто теории», или предположению. Ученые накопили критическую массу доказательств, которые позволяют считать эволюцию и ее механизмы твердо установленными фактами – как и тот факт, что земля является круглой, а не стоит на трех китах.

С каждым годом, ученые находят все новые и новые подтверждения теории эволюции, о которых Дарвин мог только мечтать. В XX веке была разработана хронология возникновения жизни на Земле. Генетика объяснила механизмы наследственности, а исследования генома подтвердили родство видов, которое прежде выводилось из внешних признаков.

«Первые пять лет XXI века обрушили на нас целую лавину новых данных, свидетельствующих об общности происхождения человека и человекообразных обезьян, причем данных самого разного характера. Все они говорят о том, что человек – такой же продукт эволюции, как любой другой живой организм на земле», - утверждает автор.

Книга Карла Циммера рассказывает, какие предпосылки вызвали появление теории эволюции, как она родилась и завоевала популярность в научном мире. Мы проследим путь жизни во всем ее многообразии – от появления простейших организмов до современного человека. Мы узнаем о катастрофах, которые истребляли множество видов в прошлом, и об опасностях, которые угрожают жизни в настоящем.

Автор рассматривает и альтернативные взгляды на возникновение жизни – «креационизм» и «теорию разумного замысла». Если отбросить наукообразную риторику, они представляют собой всего лишь попытку внедрить религию в систему образования под маской науки. Единственная причина их существования – влиятельное и финансово обеспеченное религиозное лобби в США и ряде других стран. Что бы ни говорили защитники веры, ни одна авторитетная научная организация не ставит теорию эволюции под сомнение.

По утверждению автора, «разумный замысел как наука показал свою несостоятельность на всех уровнях». Он – попытка объяснения, которая в действительности ничего не объясняет. В отличие от теории эволюции, креационизм не сделал ни одного предсказания, которое позднее подтвердилось бы находками или другими данными. Креационизм не дал даже ясного ответа на вопрос, как часто и в какие моменты времени происходило вмешательство «разумного дизайнера» в жизненные процессы, и зачем было нужно такое вмешательство, если естественные причины могли привести к тем же результатам. Все, что остается креационистам – спекулировать на вопросах, которые наука пока еще не решила, не предлагая при этом своего решения.

Вместе с тем, общество уже не может обойтись без знания теории эволюции. Чтобы искать нефть и полезные ископаемые, нужно отчетливо представлять историю жизни на Земле. От понимания эволюции зависят успехи в сельском хозяйстве, биотехнологиях и медицине. Лучшее понимание эволюции поможет в поисках эффективных средств от болезней, от СПИДа до малярии и обычной простуды. «Наука не будет ждать тех, кто не понимает принципов эволюции жизни только потому, что кто-то где-то решил, что им это ни к чему».

Но совместима ли теория эволюции с религией? Вероятно, сам Дарвин так не считал, хотя предпочел хранить молчание. В то же время, некоторые ученые – как полтора века назад, так и сейчас – допускают совместимость науки, которая изучает естественные и объективные процессы, и веры в трансцендентного Бога. Что бы мы сами ни думали на этот счет, будет в высшей степени неразумно пренебрегать достоверными научными данными о том, откуда мы произошли и какова наша природа. Даже если истина в чем-то неприятна, она делает нас свободными.

После теракта 11 сентября 2001 г. в Европе продолжается дискуссия о возможности совместимости ислама с секулярным западным обществом, европейскими ценностями и способности мусульман адаптироваться к демократическим принципам…

В Штутгарте состоялась встреча исследователей этой темы, целью которой стало формирование нового взгляда на проблему, пишет Deutsche welle.

Учёные из разных стран собрались в Штутгарте, чтобы ответить на вопрос: «Какая региональная форма ислама была бы идеальной для Европы, если таковая вообще возможна?»

По некоторым данным, в Западной Европе сегодня проживает порядка 20 млн. мусульман. Во многих европейских странах большое количество мусульман приводит к общественной напряженности.

В поисках ответа на вопрос о возможности «евроислама», многие исследователи обращают взоры к одной из самых давних европейских форм ислама, которая практикуется в Боснии и Герцеговине.

«Ислам в течение долгого времени практиковался в Боснии и Герцеговине в секулярном сообществе и в секулярном государстве, — рассказывает д-р Армина Омерика, исламовед из Университета Бохума в Западной Германии. — Также здесь существует высокий уровень институционализации ислама, и эта институционализация является сильнейшей поддержкой религии в стране».

Мусульмане составляют большинство населения Боснии и Герцеговины, и они вполне гармонично сосуществуют с католиками, православными и иудеями. Длительное совместное проживание плюс 130-летнее правление Австро-Венгерской империи сделало боснийский ислам таким, каким он является на данный момент, говорит Омерика.

Во времена империи был создан институт ислама, структурированный по примеру христианских церквей: была введена должность великого муфтия, лидера боснийских мусульман, по примеру лидера Церкви, в то время как в исламе иерархия духовных лидеров полностью отсутствует, также как и понятие духовенства в целом.

Омерика считает, что боснийский тип организации ислама может сделать его в Европе более привлекательным, не объясняя, впрочем, каковы цели подобного устремления.

«Эта форма институционализации более близка для многих европейцев, поскольку они видят параллели с церковной организацией», — считает исламовед, предлагая, по сути, подмену религиозных понятий в угоду социально-политическому заказу.

Некоторые специалисты называют подобную формулу «евроисламом». Это понятие ввёл немецкий политолог Басим Тиби в 1990-е гг. Оно означает совмещение ислама с современной европейской культурой и адаптацию его положений к европейским ценностям.

Однако некоторые учёные, такие как Керем Октем из Оксфордского европейского научного центра, не согласны с такой формулировкой и считают, что идея «евроислама» бесполезна, предлагая, однако, при этом ещё более мифическую теорию.

По мнению Октема,  ислам совсем не чужеродное явление для Европы. «Основная проблема заключается в том, что бытует мнение о том, что ислам — это что-то внешнее, что-то другое, что-то неевропейское, и поэтому возникают идеи о «одомашнивании» этой религии, европеизации или национализации», — говорит Октем.

В трактовке истории Европы Октема ислам гармонично существует в Европе много веков. Босния — это не единственный пример, утверждает учёный, есть также Турция, Албания, Болгария. К тому же существуют татары, которые живут, по данным Октема, в Польше уже более 600 лет. Они составляют всего 1 % населения, однако согласно Адаму Васу, исламоведу из Люблинского католического университета, сейчас к ним присоединяется вторая волна мусульман. Это в основном студенты из различных арабских стран, которые приехали в Польшу во 2-й половине ХХ в. Многие женились в Польше и завели семьи.

«Таким образом, в Европе проживают турки, алжирцы, албанцы, боснийцы, пакистанцы, иранцы, мусульмане Польши, и все они говорят на разных языках, имеют различные религиозные и культурные традиции. «Даже теоретически невозможно найти для них единую модель, слишком много различий и надо это учитывать», — заключает Октем.

Доктор Адам Вас также считает, что не может быть никакой унифицированной европейской  формы ислама, ни боснийской, ни какой либо иной, но возможна скорее европейская региональная форма ислама. Например, существует особая африканская региональная форма ислама, которая в значительной степени отличается от юго-восточной азиатской формы ислама.

«Нам нужен ислам с определёнными европейскими характеристиками: демократия, права человека, свобода вероисповедания. Для этого необходимы процесс ре-интерпретации Корана, и потребуется новая концепция экзегетики исламского священного писания, — считает доктор Вас. – И это проблема, в решении которой как раз могут поспособствовать мусульмане, проживающие в Европе уже многие века».

По материалам Седмица.Ru

Власти.нет

Религиозные убеждения могут изменить поведение человека таким образом, который теория эволюции не способна предсказать, особенно когда речь идёт о борьбе с болезнью, считает Дэвид Хьюз, эволюционный биолог из Университета штата Пенсильвания (США).

В своем выступлении на конгрессе Европейского общества эволюционной биологии г-н Хьюз и его коллеги сообщили, что ряд главных религий современности появился почти одновременно с широким распространением инфекционных заболеваний. Иными словами, два явления помогли друг другу.

Исследователи отмечают также, что сегодня нечто подобное происходит в Малави — в ответ на эпидемию СПИДа.

Не все религии учат самозабвенному состраданию. (Фото Kens Photoworks.)

                  Давно замечено,что религия обладает способностью мотивировать человека на помощь «дальнему», несмотря на значительные затраты времени и сил и отсутствие выгоды. Крайний пример такого поведения — уход за больным вопреки риску заразиться.     С точки зрения эволюции это абсолютно лишено смысла, особенно если больной не родственник доброму самаритянину.

Вместе с демографом Дженни Тринитаполи и историком религии Филипом Дженкинсом г-н Хьюз проштудировал соответствующую литературу и обнаружил, что в период с 800 по 200 год до н. э. в плотно заселённых городах полиомиелит, корь, оспа могли убивать до двух третей населения. Примерно в это же время зародился ряд значительных религий (конечно, датировка появления того или иного религиозного течения может быть дана с большой натяжкой: принято считать, что христианство возникло в первом веке, а ислам — в седьмом, но идеологическая платформа этих и других религий складывалась столетиями). Вероучение было разным и по-разному влияло на реакцию людей: одни бежали, другие помогали больным.

Например, в образе Христа большую роль играет его способность исцелять. Христианство учит, что помощь больному — прямая дорога на небо. Другие религии не решились на столь крайнее проявление альтруизма. Так, исламское учение вообще не признаёт существование заразных болезней (вопреки мнению некоторых арабских учёных), поэтому мусульмане не пытаются ни лечить, ни избегать больных, сосредотачиваясь на заботе о членах своей семьи. Иудаизм учит, что жизнь и смерть — в руце Божией, то есть только Бог решает, кого исцелить, а кого нет, поэтому ухаживать неизвестно за кем не имеет смысла.

В Малави регулярно посещают больных 30% христиан и только 7% мусульман. Примерно 13% опрошенных сменили религию, надеясь получить помощь. Как правило, люди идут к пятидесятникам и в африканские независимые церкви, где ВИЧ-инфицированный не считается отщепенцем.

Исследователи предполагают, что эпидемии могли способствовать формированию религий. «Когда люди чувствуют себя в опасности, они стремятся к объединению», — отмечает Михаэль Блюме, религиовед из Университета Фридриха Шиллера (ФРГ). Г-н Блюме полагает, что при переезде в город рвались прежние социальные связи, людям нужна была новая семья, и религиозная община прекрасно подходила для этой цели.

Подготовлено по материалам ScienceNOW.

(Фото: Kesu / Shutterstock.com)

Зачем человеку религия?

Александр Смирнов
 

Всякое явление в душевной жизни имеет свои причины. Нюанс в том, что зачастую истинные причины скрыты от нас в бессознательных слоях психики. Тем не менее любое явление существуют не само по себе, а служит удовлетворению той или иной потребности, пусть даже сама эта потребность не осознается. При вдумчивом анализе можно понять первопричину того или иного явления. А поняв, осознанно работать с этой первопричиной, а не с маскирующими ее более поверхностными проявлениями.

Одним из таких явлений является религиозность, которую многие верующие считают изначально присущим качеством человека. Давайте попытаемся разобраться, где же кроются корни религиозности.

В 1927 году Фрейд утверждал: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим прежде всего в образе смерти, и вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». Итак, по Фрейду

религиозность

призвана:

1) примирить человека с явлениями, которыми он не может управлять;

2) уменьшить страх смерти;

3) примирить нас с несправедливостью социума.

Сложно сказать, какой из перечисленных факторов был первым. Возможно, все они одновременно и породили религию. Например, вначале религия была порождена попыткой защититься от природных явлений и лишь затем поиском защиты от страха смерти. Важнее то, что получилось в итоге.

Есть мнение, что относительно примитивные верования построены на обожествлении сил природы, окружающего мира

. Условно говоря, явлениям природы приписывались разум и воля. Зачем? Ведь ничего не делается без причины. Наличие у природных явлений разума дает возможность вступить с ними в контакт, тем или иным способом (просьбами или угрозами) влиять на них.

Но человеку от природы свойственно выстраивать непротиворечивую, целостную картину мира. А значит, природные явления или стоящие за ними божественные силы не могут быть просто, абстрактно разумными. Они всегда приобретают то или иное конкретное представление, проецируемое на них человеком. Неудивительно, что взаимоотношения как богов между собой, так и богов с людьми соответствовали общественному устройству. И когда по мере развития общества менялись отношения между людьми, менялись и представления о взаимоотношениях потусторонних сил. Скажем,

иудаизм

, являясь религией поздней и отнюдь не примитивной, отображает выраженно патриархальный уклад еврейского общества. Настолько выраженно, что даже мир сотворен богом-отцом без какого-либо участия женского божества. Но речь сейчас не об этом.

Мощнейший мотив возникновения религии –страх смерти. Ибо силами природы человек постепенно овладевает или по крайней мере понимает их естественные причины. Страх же смерти непреодолим подобным образом. Что происходит после смерти? Далеко не всякий человек способен с полным осознанием принять тот факт, что он не вечен. И что со смертью он, его личность, исчезнет навсегда. На помощь приходит религия, помогающая избавиться от страха смерти (хотя бы значительно смягчить его). И наш разум охотно хватается за шанс «не умереть», вытесняя самый, пожалуй, главный страх живого и разумного существа.

Страх заставлял человека верить в то, что он не умирает навсегда – по крайней мере не исчезает совсем. Бесчисленное множество народов без малейших на то фактических оснований считали, что

смерть – не окончательное исчезновение, а переход в иной мир. Даже у древних греков, в чьем Аиде души вечно бродят в забвении, лишенные личности и памяти (что ближе всего к полному исчезновению), остается психологическая «лазейка», некая иллюзия жизни. Более того: с помощью жертвы душам можно даже временно вернуть подобие жизни! Таким образом греки оставляли себе возможность не признавать реальность смерти.

Конечно, страх смерти

маскируется наслоением психологических защит, не позволяющих осознать реальную первопричину. И это нормально. Ведь страх смерти – мощнейший фактор, бороться с которым рациональными путями почти невозможно. И мозг ищет способы избавиться от подавляющего, парализующего осознания факта собственной конечности. Проще всего удалить этот страх. Но удалить его можно лишь из осознания, но не избавиться от него вообще. Условно говоря, можно отвернуться от угрозы, сделав вид, что ее нет.

Но это не значит, что ставшее невидимым нечто исчезло. Оно будет «толкать в спину», «бить по голове» – нарушать наше равновесие... Только раньше мы видели источник беспокойства, а теперь не желаем знать о его существовании. А собственным неприятным ощущениям приписываем другие причины: якобы толкает нас сильный ветер, а больно из-за проблем со здоровьем. И с этими причинами начинаем бороться... Эта аналогия схематично отражает происходящие в нашей душе процессы.

Так, исподволь, продолжает действовать и страх смерти. Теперь его очевидные проявления, казалось бы, не имеют отношения к базовой проблеме. Но именно страх смерти, на мой взгляд, является определяющим для веры человека в высшие силы (а через посредство их в главное –

бессмертие

).И наконец, последний фактор:«утешительная» функция религии

. Лучше всего ее отражает знаменитое высказывание Маркса: «Религия есть опиум народа». Действительно, многие приходят к вере или к религии именно в поисках утешения. А то и смысла жизни. Ведь с точки зрения Маркса, религия – защита от невыносимых условий существования. И не только физически невыносимых. Духовные потребности человека также требуют удовлетворения.

Религия – это еще и попытка выхода из изоляции личности в собственном тесном мирке, за пределы самого себя. Религиозный человек чувствует себя менее одиноким. Он принадлежит к общности верующих, а главное, находится в контакте с высшими силами. В них он находит опору, на высшие силы опирается существующий в мире порядок, их установлениями можно объяснить (и оправдать!) происходящие события. Катастрофа не сама собой случилась, а по воле богов. Не сам человек совершил роковую глупость, а демоны или бесы его подтолкнули. В роли потусторонних сил может выступать судьба, это все равно оказывается предпочтительнее простой случайности. На судьбу можно свалить происходящее («суждено, никуда не деться»), на случайность сложнее. В общем, наличие высших сил делает картину мира определеннее, упорядоченнее.

Почему же не отмирает подобное мировидение? Потому, что при всем своем величии наука не может избавить нас ни от смерти (а значит, и от страха смерти), ни от случайностей, несчастий, болезней. О социальной несправедливости можно и не говорить.

Кроме того, каждый из нас несет в себе память о состоянии, когда мы были в полной мере беспомощны перед внешним миром, а защищали нас «всемогущие» внешние силы. Силы эти откликались на призыв о помощи, они удовлетворяли наши потребности и наказывали за «неправильное» поведение. Мы были беспомощными в сравнении с ними, но ими можно было в определенной мере управлять, по крайней мере вполне рассчитывать на их помощь.

Иными словами, все мы несем в себе отпечаток своего детского состояния. По сути, как все человечество не вышло из детского состояния (техническое могущество никак не соотносится с мудростью и ответственным отношением к жизни), так и большинство отдельных индивидов так никогда и не становятся

взрослыми . Почему – вопрос отдельный, но принять на себя полную меру ответственности за свою жизнь и прямо взглянуть в лицо неизвестности мы, как правило, не способны. А значит, религия еще долго будет востребована…

Постоянный адрес этой статьи:

http://www.shkolazhizni.ru/archive/0/n-48043/

(Фото: Valeriy Lebedev, Shutterstock)

Чем опасно религиозное воспитание?

Александр Смирнов

Не секрет, что в России православная церковь всегда являлась важным социальным институтом, играющим в жизни общества далеко не последнюю роль. В последние годы РПЦ претендует на все большее место в общественной, да и в политической жизни. Я хочу обратить особое внимание на активное лоббирование православной церковью школьного курса «основ религиозной культуры».

Безусловно, церковь способна сыграть в жизни страны положительную роль. Ведь сами апологеты православия считают его способствующим росту духовности, терпимости, достижения общественного согласия. Все это так. Но разве в период социализма наше общество было менее духовным, чем, например, до 1917 года, когда православная церковь имела все возможности для влияния на социум? Я молчу о «согласии», о межнациональной «терпимости», в которых попросту не было необходимости в силу ощущения общности нашего народа как единого, советского. И достигнуто это было без привлечения религии вообще и какой-либо церкви в частности.

Но мне хотелось бы обратить внимание на несколько иные аспекты религиозного воспитания. Речь идет о воспитании, формировании психики. Конечно, в первую очередь «воспитательное» воздействие направлено на «будущих прихожан» – детей, но даже взрослые подвержены этому влиянию. Причем не самые худшие из взрослых! А именно те, кто ищут ответов на вопросы о смысле жизни, о месте человека в мире, ищут нравственные ориентиры, в значительной мере утраченные в последние два десятилетия. Иначе говоря, люди неравнодушные, стремящиеся стать лучше. Но возможно, с не слишком развитыми аналитическими способностями. И эти люди легко попадают под влияние религиозных организаций, лидирующее место среди которых занимает православная церковь.

Итак, какие же качества воспитывает церковь в пастве?

Основное, на мой взгляд, заключено в самой характеристике прихожан: «паства», «пасомые». Стадо, нуждающееся в пастухе. А стаду не нужно думать, для этого есть пастух, который направит в нужном направлении. А для этого нужно, чтобы «пасомый» полагался не на себя, а на облеченный доверием внешний авторитет. Как этого достичь? Прежде всего, сделать акцент на веру в противовес разуму и пониманию. И с этой задачей церковь вполне успешно справляется даже в отношении взрослых. Что уж говорить о воздействии на детей, еще безоговорочно доверяющим всему, сказанному взрослыми?

Как показывает мой собственный опыт общения с воцерковленными православными, подмена разума верой происходит весьма успешно. А к вере в догматы вплотную примыкает вера в церковь, как институт, и слепое доверие всему, что сказано представителями церкви. Всё! Мы получаем покорное стадо, привычно верящее любым «указаниям сверху».

А ведь есть и другая сторона вопроса. Что бы ни говорили о том, что и среди крупных ученых немало верующих, но в целом религиозное мышление противостоит материалистическому. И прежде всего в том, что материалистическое мышление опирается на разум, на понимание, а значит – на сомнение. Основным препятствием познанию мира в этом случае является недостаточное знание. Но это препятствие объективное и со временем преодолимое.

Более того, познание мира делает человека сильнее, и если применительно к материалистическому мышлению можно говорить о вере, то это вера в человека, в его собственные силы и возможности. И именно против этого направлено мышление религиозное.

Первым делом вера в человека заменяется верой в высшие силы; все лучшие человеческие качества отнимаются у человека и приписываются богу и уже в качестве особой милости они могут быть даны человеку. Естественная человеческая способность размышлять и сомневаться подавляется – ее место занимают вера и повиновение. Место знаний (а главное – желания знать) занимают мифы двух-, трех- и более тысячелетней давности, преподносимые в качестве абсолютной истины. А для ее восприятия в этом качестве нужна, прежде всего, способность верить – как общая установка, как доминирующее свойство личности.

Значит, есть все основания полагать, что такое качество, как вера, и будет прежде всего воспитываться на уроках «Основ религиозной культуры» – нового «закона божия». Приведу лишь одну фразу руководителя РПЦ: «Мы должны стандартизировать содержательный компонент образования и выстроить систему непрерывного православного образования – от детсада до вуза».

Если в государстве существует церковь, церковные вузы имеют право на существование. Идут в них люди далеко не случайные и в сознательном возрасте. Но заведомое влияние на детей, на мой крайне пристрастный взгляд, недопустимо.

Допустив священнослужителей в систему образования, мы через десять лет получим поколение людей, неспособных к критическому мышлению. Более того: люди, воспитанные священнослужителями на готовых шаблонах, окажутся неспособны и к осознанному нравственному выбору, неспособны увидеть альтернативы, вообще развиваться нравственно и интеллектуально.

Если это и есть то воспитание, о необходимости которого говорит руководство страны, то Россию ждет незавидное будущее. Впрочем, многое здесь зависит от нас, от нашей позиции и желания защитить своих детей, видеть их разумными и самостоятельными.

Постоянный адрес этой статьи: http://www.shkolazhizni.ru/archive/0/n-46843/

Э.В.:Так сложилась моя судьба,что я однажды встречался осенью 2001 года с Митрополитом Агафангелом...Он пытался мне тогда помочь в поисках пропавшей без вести Лили...Заголовок на совести сайта,откуда я взял текст...

Митрополит Агафангел поддерживает Партию регионов, не боится критиковать Януковича и считает своей родиной СССР.

Об этом поведал главный редактор "Эхо Москвы" Алексей Венедиктов в эфире радиостанции.

"Агафангел сказал очень интересно: "Вы понимаете, Львов это же наша Чечня"… Цитата: "Львов – это наша Чечня". Это взгляд очень влиятельного человека из южной Украины, не из Донецка – на Львов. Взгляд честный. Я имею в виду, что он в это верит. Вот это история", - рассказал Венедиктов.

Он также добавил, что Агафангел был депутатом Верховной Рады в первой каденции, а на сегодняшний день в Одесской области возглавляет Партию регионов.





"Мы с ним говорили про украинскую автокефальную церковь, самостоятельную, и он сказал: даже если вся Церковь будет за то, чтобы стать самостоятельной, я буду против - даже если Собор решит. Он, кстати, является членом Святейшего синода РПЦ Московского патриархата", - подчеркнул Венедиктов.

"Он (митрополит) обрушивается на слабость президента Януковича со словами, что президент должен вести более жесткую политику по отношению к "оранжевым", должен выполнять свое предвыборные обещания, "наша общая родина – СССР" - дословно с его разрешения передаю. Я не брал интервью, мы разговаривали за обедом очень долго, два с половиной часа", - добавил журналист.Также Венедиктов поделился и отношением митрополита к бывшему президенту Украины Виктору Ющенко.




"Рассказывали, что когда к нему приходили – он же еще службу ведет, несмотря на 73 года, - подходили к нему прихожане за благословением, он спрашивал: "За кого голосовал? За Ющенко? - ушел без благословения. Скажи спасибо, что не прокляну". Это я не слухи рассказываю, а рассказываю то, что рассказывал он", - подытожил главред "Эхо Москвы".