— Учитель, какова цель моего воплощения?
— Цель как твоего, так и воплощения любого человека заключается в том, чтобы понять, кто вы такие на самом деле.
— Зачем же рождаться? Лучше бы мы оставались там, где это знаем.
— Если бы ты всю жизнь ел только из золотой посуды, не зная о существовании другой, ты бы мог оценить её? Чтобы оценить что то, нужно сравнить. Когда же выбор сделан нужно осознать это как дар Судьбы.
— Учитель, я делаю выбор, и если это правильный ход, я почему-то должен посчитать его милостью Бога. Значит, мои действия, мои мысли ничего не стоят?
— Да, твои действия и мысли ничего не стоят. Имеет значение только Я. Это Оно сделало правильный выбор, потому что не могло бы сделать ничего неправильного. Это Я и есть Бог.
— Не могу понять, к чему я должен прийти в конце концов? Если я познаю Себя и найду Бога, то что произойдёт?
— Ничего.
— Тогда какой же смысл в поиске?
— Никакого.
— Ничего, никакого — это полная бессмыслица! Получается, что ничего не нужно делать и не к чему стремиться!
— Смысл в самом стремлении. Важно действие, а не результат.
— Учитель, ты ведь говорил о не-деянии.
— Не путай действие и недействие с не-деянием. He-деяние — это высшая форма осознанности.
— Учитель, что ты подразумеваешь под стремлением и действием?
— Важно твоё отношение к цели, к людям, к делам.
— Получается, что я всё время должен следить за собой.
— Так и есть. Только ты сам должен быть под пристальным вниманием. Ты, а не кто-то другой.
— Учитель, значит, пока я ищу Бога, я ошибаюсь?
— Бога нельзя найти. Богом можно стать.
Человек ищет Бога, Истину, Правду, Смысл жизни. Они являются для него целью. Человек и цель разделены, между ними есть расстояние. Поглощённый целью, человек теряет из виду себя и своё отношение к тому, что ищет. Изучив цель нужно переместить своё внимание на себя. Тогда между человеком и целью расстояние сократится, а потом и вовсе исчезнет. Человек станет Богом, Истиной и Смыслом жизни.
— Учитель, твои ученики посмеиваются над тобой и делают разные гадости, чтобы проверить, заметил ли ты их.
— Зачем им это нужно?
— Они проверяют, так ли ты мудр, каким кажешься.
— Мудрость не в том, чтобы заметить их шалости, а в том, чтобы, заметив, не сказать об этом.
— Учитель, знаешь ли ты, как шутят твои ученики?
— Они проказничают, как и все дети.
— Но их шутки бывают весьма вредными!
— А вот вредят они только себе.
— Что изменится, когда я познаю Себя?
— Изменится твоё отношение к миру.
— Скажи, когда я стану просветлённым, смогу ли приносить больше пользы?
— Для просветлённого не бывает больше или меньше пользы. Просветлённый человек полезен уже тем, что он есть.
— Учитель, посмотри, какая красота вокруг! Почему ты её не замечаешь?
— Кто сказал, что я её не замечаю?
— Ты не реагируешь!
— Неужели, чтобы заметить, нужно обязательно кричать, улыбаться или говорить какие-то слова?
— Но у тебя совсем нет эмоций и слов! Ты молчишь.
— Зато я не нарушаю гармонию пространства и позволяю красоте выразить себя.
Один человек всегда сочинял сказки с хорошим концом, а другой — с плохим. Когда у одного спросили, почему его сказки оканчиваются хорошо, он ответил: «Чтобы люди надеялись на лучшее». Когда же спросили у другого, почему его сказки оканчиваются плохо, он ответил: «Чтобы люди, надеясь на лучшее, не упускали из виду настоящее».
— Учитель, ты доволен своей жизнью?
— Нет.
— Значит, ты не доволен?
— Нет.
— Учитель, в чём же правда?
— В том, что я живу.
— Учитель, а у тебя есть Учитель?
— Да.
— Он живой?
— Да.
— Он велик?
— Да.
— Он обладает могуществом?
— Да.
— И как его зовут?
— Учитель.
Один добрый человек засеял поле, но град побил взошедшую пшеницу. На следующий год он снова засеял поле, но град снова побил взошедшие колосья. На третий год произошло то же самое.
— Послушай, по-моему, Бог не очень любит тебя, если устраивает такие испытания!
— Напротив, Он заботится о моём духовном росте! Если бы пшеница взошла, я бы её собирал, молол, пёк хлеба, зерно продавал на рынке, сушил солому, укладывал скирды. Но поскольку я всего этого не делаю, я постоянно молюсь. Дела и заботы не отвлекают меня, и я могу посвящать это время Богу.
— Что такое богоугодное дело?
— Это когда ты погружён в Безмолвие.
— Скажи, нужно ли размышлять о том, что меня интересует или волнует?
— Конечно. Но только тогда, когда ты сам этого захотел.
— Каким образом мысль препятствует исполнению задуманного?
— За одной мыслью следует много других, исключающих нацеленность первой. Нужно, следить за каждой своей мыслью.
— Учитель, что самое ценное в мире?
— Молчание.
— Значит ли это, что нужно поменьше говорить?
— Не только. В первую очередь должна наступить тишина в голове.
— Учитель, в городе так много суеты. Не стоит ли поехать туда и прочитать лекцию о пользе спокойствия?
— Если я поеду в город, люди начнут суетиться вокруг меня и вокруг того, что я скажу. Гармония пространства будет нарушена.
— Но ты же можешь всё привести обратно в норму?
— Стоит ли ехать ради того, чтобы сначала поднять волну, а потом успокаивать бурю?
— Учитель, ты часто говоришь о непривязанности. Значит ли это, что нужно отказаться от всего?
— Непривязанность не означает отрицания. «Отказаться» означает не создавать новых связей с окружающим миром. Связывают же людей желания, мысли и неправильное поведение.
— Чтобы научиться непривязанности, я должен ничего не желать?
— Я бы не избрал такого пути. Я бы пошёл по пути довольства тем, что имею.
Если ты будешь воспитывать довольство тем, что имеешь, то в тебе будет расти благодарность. Постепенно довольство и благодарность вытеснят желания. Думай не о желаниях, а довольствуйся тем, что есть. Благодари за то, что приходит.
— Учитель, как взрастить истинную любовь к сердце?
— Любви без благодарности не бывает.
— Учитель, как научиться одинаковому отношению ко всем людям?
— Учиться нужно не этому. Старайся в каждом увидеть бессмертную душу.
— Скажи, как стать счастливым?
— Счастливым может быть только спокойный человек.
— Спокойный человек — это тот, кто ни на что не реагирует?
— Скорее это тот, кого ничего не задевает.
— И спокойному человеку необходимы кров, пища, одежда. Должен ли он заботиться об этом?
— Он не должен беспокоиться об этом. Тогда мир позаботится о нём.
— Должен ли он предпринимать какие-то действия?
— Человек обязан трудиться. Но его действия не должны быть продиктованы беспокойством.
— Скажи, почему от одних светлых людей исходит Свет, а от других — нет?
— Свет живёт по своим законам. Он делает не то, что хочется людям, а то, что им необходимо.
— Скажи, почему ты редко покидаешь школу?
— Потому что здесь я на своём месте.
— Учитель, ты не любишь путешествовать?!
— Я путешествую.
— Но ты всё время в школе.
— Это форма, которую ты видишь, не покидает школы.
У одного человека было много овец. Как-то у него пропало три овцы. «Господи, в чём я провинился перед Тобой? Верни мне овец. Через какое-то время пропало пять овец. «Господи, за что Ты наказываешь меня?» Потом пропало десять овец. «Господи, за что Ты не любишь меня? Как я буду жить?» Вскоре он потерял всё стадо. Безутешный в горе, не способный прокормить семью, он повесился.
У одного человека было много овец. Однажды у него пропало три овцы. «Господи, Ты забрал моих овец! Значит, они были нужны Тебе!» Потом у него пропало шесть овец. «Господи, пасти стадо мне стало намного легче!» Потом у него пропало десять овец. «Господи, кому-то мои овцы принесут пользу!» Вскоре у него не осталось стада. Вернувшись с пастбища домой, он сказал жене и детям: «Будем довольствоваться тем, что есть». Жена и дети долго роптали, а через какое-то время ушли от него.
Однажды мимо его дома проезжал богатый человек. Остановившись у калитки, он попросил воды. Хозяин напоил гостя и лошадей и даже предложил ночлег. Но богатый человек отказался. Сев на коня, он спросил хозяина: «Почему ты живёшь один?» — «Жена и дети оставили меня». — «И какова была причина?» — «Они не захотели довольствоваться малым». — «Почему же ты не обеспечил им достойную жизнь?» — «Я с удовольствием заботился о них, но Господу понадобились мои овцы. Пришлось отдать. Сам же я остался ни с чем». — «Ты наивный человек! Как же Господь вернёт тебе твоих овец?» — «Не знаю. Пути Его неисповедимы». — «Ладно, за твоё гостеприимство я нанимаю тебя пасти своё стадо. Но смотри, за каждую пропавшую овцу ты будешь должен мне две. А за каждую родившуюся я дам тебе двух. Согласен?» — «Конечно. Видно так Богу угодно». За год у пастуха не пропало ни одной овцы, зато приплод был очень большой. Через два года личное стадо пастуха втрое превышало когда-то им потерянное. «Господи, — молился он, — Ты вернул мне овец. Воистину, то, что попадает в Твои руки, всегда умножается». Вскоре к нему вернулась жена и дети. «Господи, — молился он, — Твои уроки не пропадают зря. Я понял, как мне необходимы родные и как радостно служить им».
Семья зажила дружно и счастливо, в достатке и любви.
Недовольный жизнью человек недоволен Богом. Бог не будет заботиться о таком человеке, пока он сам об этом не попросит.
Усвоенный урок открывает врата для дальнейшего странствия.
Бог придумал совершенную игру. Человек же играет в свою собственную, совершая в ней необдуманные действия. Он мечется и постоянно попадает в ловушки. Бог придерживается правил. Какие бы ситуации не возникали, Он не отступает от них, поэтому Его путь прям и чёток. Все, что требуется от человека — это выучить Божественные правила и жить по ним.
Человек не совершает ошибок. Пусть его не мучает мысль о собственной греховности. Просто человек сталкивается с Божественным законом. Пока он его не усвоит, дальнейшего развития не будет.
— Учитель, так много людей жалуются на жизнь! Как помочь им?
— Они выражают недовольство Богом! Как я могу решать что-то за Него?!
— Иногда к нам приходят совсем отчаявшиеся люди. Жизнь слишком жестоко обошлась с ними! Они добры и почтительны, но поставлены в такие ограничения, из которых не выбраться!
— Жизнь учит их терпению и смирению.
— Их обстоятельства ужасны, а жизнь несправедлива к ним!
— Ты судишь по нескольким часам знакомства. Но даже если бы ты судил по нескольким годам, ты бы не составил правильной картины увиденного. Жизнь всегда руководствуется большими отрезками времени, такими, о которых ты не имеешь представления. Предоставь людям проходить их уроки!
— Но помогать им я могу?
— Так ты растишь в себе милосердие.
— Учитель, ты бы помог этим несчастным?
— Ко мне никто не обращался за помощью.
Однажды Учитель и ученик сидели на скамейке в школьном дворе. Они вели беседу о непривязанности. Через пять минут к ним подошёл человек и, попросив разрешения у Учителя, обратился к ученику: «Вы не подскажете мне, что делать в моём случае?» Ответив этому человеку, ученик продолжил разговор с Мастером. Через десять минут к ним подошёл другой человек и, извинившись перед Учителем, обратился к ученику: «Вы не поможете мне в моей ситуации?» Ответив ему, ученик продолжил беседу. Через пять минут к ним подошёл ещё один человек и, извинившись перед Учителем, спросил ученика: «К нам пришли паломники. Как принять их? Где накормить?» Отдав распоряжения, ученик спросил у Мастера: «Почему нам не дали поговорить? Почему они все обращались ко мне? Ведь ты мог бы лучше ответить на все вопросы!» «Видишь ли, у меня нет связей с этими людьми. Я свободен, а ты — нет. Вот ты и решаешь их проблемы».
— Как мне научиться непривязанности?
— Перестать беспокоиться о других.
— Тогда в чём же милосердие?
— Ты успеешь проявить его, когда к тебе обратятся за помощью.
— Беспокоясь о других, ты нарушаешь их взаимоотношения с миром. Желая помочь, ты рассекаешь пространство. Гармония исчезает.
— Но их отношения не были гармоничными!
— Ты считаешь, что гармония нуждается в твоём мнении о ней?
— Так что же делать?
— Жди, пока кто-то не нарушит гармонию твоего пространства каким-нибудь вопросом.
— Учитель, сколько тебе лет?
— Смотря откуда считать.
— Начни с того мгновения, когда тебя родила твоя мать.
— Какая из них?
— Последняя.
— Тогда я ещё не родился.
— Почему?!
— На рассвете моя Мать пришла ко мне и сказала, что если я буду отвечать на никому ненужные вопросы, ей придётся родить меня вновь. Видимо, ей придётся исполнить обещание.
— Учитель, как ты относишься к видениям? К тому, что к людям приходят различные божества и общаются с ними?
— А как ты отнесёшься к человеку, который утром вышел на улицу в носках и галстуке?
— Как к рассеянному и глупому человеку. Нужно быть внимательным к себе и уважать других.
— Людям, которые следуют видениям и советам богов, следовало бы быть более внимательными к самим себе и уважать других, не раздражая их рассказами о своих фантазиях.
— Разве видения и беседы с божествами — это всегда фантазии?
— В пасмурный день тучи закрывают небо. И хотя ты знаешь, что Солнце светит, твоим цветам в саду от этого не легче. Особенно тем, которые любят чистое небо и яркие лучи Солнца. Душа человека ждёт чистоты и света. Я солидарен с человеческой душой и никогда бы не стал довольствоваться светом, едва пробивающимся сквозь тучи.
— Учитель, а бывают настоящие видения?
— Что ты подразумеваешь под словом «настоящие»?
— Это когда человеку не кажется, а оно есть на самом деле.
— Любое видение есть на самом деле. Но они бывают разными, потому что все они отражают степень нечистоты видящего их. Одни встречаются с тёмными божествами, другие — с очень светлыми. Бог — это то целое, которое вмещает всё. Он не выбирает тех, кто получше, предоставляя плохим жить так, как им заблагорассудится. Если человек поставил перед собой цель идти к Богу, чтобы слиться с Ним и сиять миру, то нужно идти к цели, не отвлекаясь ни на что. Если же человек мечтает о соединении с теми или иными силами, то пусть занимается видениями и общением с божествами. Нужно лишь помнить о том, что любое видение является частью человеческого сознания и занимает в нём то место, которое ему удалость очистить.
— Скажи, то, что я вижу внутри себя, это Истина?
— Нет, это покров Истины.
— Учитель, где же Истина?
— Истина — это ты Сам, твоё чистое Я, смотрящее на мир чистыми глазами. Истина в тебе Самом, поэтому углубляйся в Себя и отыскивай Источник Жизни.
— Учитель, почему ты всегда указываешь человеку на него самого?
— Потому что человек отвлекается на других, рассматривает их, слушает, и забывает о себе. Слушая других, наблюдай за собой, смотря на других — наблюдай за собой. Когда ты перестанешь отвлекаться, останешься один. Этот один и есть Истина.
— Учитель, не все же люди стремятся к Боту. Многим нравится предаваться развлечениям и получать удовольствия от жизни.
— Ты неправ. Все хотят достичь Бога. Развлечения и удовольствия — часть Божественной природы.
— Значит, пусть себе развлекаются и гонятся за благами?
— Конечно. Им бы только научиться делать это осознанно.
— Какая польза от того что я буду развлекаться, но каждое мгновение осознавать себя?
— Зачем ты спрашиваешь? Попробуй сделать это!
— Учитель, ты говорил, что все хотят достичь Бога. Я спрашивал у прихожан, у учеников, у городских жителей. Они думают не о Боге, а о том, что Он даст им.
— Они не догадываются о своём стремлении к Богу. Их ум твердит об удовольствиях, а душа тянется к Богу. Всему своё время. Однажды они услышат голос души.
— Разве у души есть голос?
— Конечно, только она не говорит человеческим языком. Голос души — это стремление и вера одновременно, это следование в выбранном направлении без тени сомнений.
Целительница Прем Мурти, приехавшая из Англии, обратилась к Ошо Раджнишу: «Я хочу заниматься целительством, чтобы быть более полезной людям. Как мне достигнуть этого?»
