Никакой дом не стоит без домового, в этом крестьяне были абсолютно уверены. Оттого и имен у невидимого хозяина двора и дома множество: Он, Сам, Чур, «дед», «дедко», дедушко, суседко, хозяин, дворовый, дворовушка, кормилец (кормильчик), «господарь», «большак», «братанушко», «доброхотушко» и др. 

Иногда считалось, что Домовой имеет семью - жену (домаха, домовичиха, большуха) и детей. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием Домового могло быть Мара. В отличие от самого домового его семейство никогда не бывает не только видно, но и слышно.

 В старые времена различали духа, обитающего во дворе (Дворовой), и собственно духа дома (Домовой), но чаще их смешивают, полагая, что домовые живут в домах, но еще и помогают ухаживать и за скотом. От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Поэтому старались приносить «жертвы Домовому» (немного еды) в хлев, где он мог жить.  

По старинным поверьям, домовой мог испытывать расположение или, наоборот, невзлюбить не только кого-то из хозяев дома, но и их скот. И тогда о полюбившемся ему животном он начинал всячески заботиться, а то животное, которое ему не по вкусу, — изводить.

Например, лошадям, которые нравятся домовому, он расчесывает гриву и даже заплетает ее в косы. А вот опальную лошадку он щиплет, путает ей гриву, а то и вовсе оседлает и катается на несчастном животном всю ночь. Так и не уживется в доме не приглянувшаяся капризному старичку скотина.

  И зачастую предпочтение какой-либо скотине домовой отдавал по масти. Поэтому хозяева старались не прогневить хранителя домашнего очага и завести животное такого цвета, чтобы угодить домовому. Поэтому при выборе домашней скотины рекомендовалось в двенадцать часов ночи выйти на середину двора и произнести:

Домовой, домовой, явись передо мной!

 Тогда домовой должен был предстать в образе животного той масти, которая ему нравится.  

В мифологической традиции славян страшная болезнь холера представала злобным существом, которому приписывали различный облик.

Чаще всего говорили, что это женщина самого безобразного вида, которая способна обернуться другим образом – от коровы до священника.

   То что в индоевропейской мифологии мужчина соотносится со стихией огня, а женщина со стихией воды, наверно ни для кого не будет открытием.

Можно также уточнить для объективности, что такие представления характерны вообще для всей древнейшей мифологии народов мира, хотя возможно есть исключения.

Что же касается славян, то наиболее красочно эти представления отразились в празднике летнего солнцестояния:

Купала, в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу — с 23 на 24 июня по старому стилю).

А что мы, сегодняшнее поколение, знаем об истоках нашей духовной культуры?

Долго ли, коротко ли они ехали - никому
не ведомо; ведомо только то, что приехали
они к огненной реке, через реку мост
лежит, а кругом огромный лес...

С раннего детства, еще не начав изучать в школе географию нашей планеты, мы уже хорошо были знакомы с совсем иной, будящей воображение сказочной географией.  

ЗОЛОТО БЕРЕГИНЬ

Пошел пригожий молодец в лес - и видит: на ветвях большой березы качается красавица. Волосы у нее зеленые, будто березовые листья, а на теле и нитки нет. Увидала красавица парня и засмеялась так, что у него мурашки по коже побежали. Понял он, что это не простая девушка, а берегиня.

«Плохо дело, - думает. - Надо бежать!» 

 
В восточнославянских сказках плач, слёзы характерны только для положительных героев и их помощников, а злодеи почти никогда не плачут, они, в зависимости от ситуации, злятся, гневаются, жалобно просят, умоляют, но не плачут!

Плачет Иван-царевич, увидев свою невесту – лягушку, плачет, получая от отца невыполнимые задания для своей жены. Заливается слезами мужик, обещавший отдать злодею «то, что он в своём доме не знает», поняв, что придётся отдать сына.  

 В религиозно–поэтическом представлении дохристианских славян имелись четыре мира–света, два из них над землей и два под ней:

1. БЕЛЫЙ СВЕТ, наш свет с твердью–землей, солнцем (Дажь–Богом), Перуном (Чёрной Тучей–Хмарой), луной–месяцем (Мокошью) и звездами–зорями.

На земле, покрытой растительностью, жили дедьки, люди и другие земные твари. Над этим светом царил Творец его – Бог богов Дед Сварог с прибогами Сварожичами. 

Пословицы и поговорки в картинках (Лубок Марины Русановой:)

"Зима не лето - в семь шуб одета"

Весна идет!! Сколько мыслей, звуков и невообразимых зимой эмоций несет с собой весенний ветер! Одурелые на солнце воробьи уже чирикают, важные голуби уже вовсю ухаживают за своими голубками, а люди начинают засматриваться на противоположный пол. А противоположный пол начинает внимательнее всматриваться в зеркала на предмет очень прозаический, а подойдут ли прошлогодние наряды в этом году? И не пора ли что то предпринять, то ли пойти в магазин за новыми платьями , то ли похудеть.

Вот именно поиском ответа на этот вопрос и была занята Тамара на пару с Зеркалом. Они шушукались, Зеркало что то ей показывала, Тома старательно записывала что-то в блокноте и озабоченно хмурилась. А Зеркало снова и снова показывало и доказывало.

Дед наконец просто не выдержал и спросил прямо:
- Тома, ты что там ищешь?
- Да вот, - засмущалась Тамара - ищу действенный обряд на похудание.

Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.

От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы - родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину.

В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.

Наверное ещё многие из нас с детства наслушались страшных сказок про Хозяина кладбища. Детям свойственно неосознанно зрить в корень. Кладбища изначально - места мистические, и живым там вроде как нечего и делать, кроме как раз в год в светлый церковный праздник помина прийти и убрать у своих покойных.

Но наш народ из кладбища делает что-то не вообразимое, мало того что ползает не взирая на дни, так ещё и трапезничает в месте, где покойников лучше не дразнить едой.

Похоже не только культура посещения таких мест ушла в небытие, но и правила которые должен соблюдать любой приходящий, хотя бы для того, чтоб потом не болеть и не бегать по бабкам лечится.

Но о том надо отдельный разговор заводить, а сегодня поговорим о Хозяине кладбища, кто такой и с чем его едят.

Однажды Люди встретили в только что засеянном поле босоногого, очень красивого юношу-Бога верхом на белом коне, украшенном колокольцами, в белом плаще и венке из трав и цветов. В левой руке он держал пучок спелых колосьев, конь же под ним так и играл, а порой поднимал голову и ржал громко, призывно, высматривая молодых кобылиц.

- Ишь ты! - удивились Люди коню и еще пуще юному седоку.
- Куда ступит ногою, там жито копною, куда взглянет, там колос зацветает!

Действительно, именно так все и было. Потом Люди присмотрелись:

А что мы, сегодняшнее поколение, знаем об  истоках нашей духовной культуры?

Долго ли, коротко ли они ехали - никому
не ведомо; ведомо только то, что приехали
они к огненной реке, через реку мост
лежит, а кругом огромный лес...

С раннего детства, еще не начав изучать в школе географию нашей планеты, мы уже хорошо были знакомы с совсем иной, будящей воображение сказочной географией. 
 

 Сказки и былины открывают чарующий и волшебный мир народной фантазии.

Так, теперь о кикиморах.

Кикимора - один из духов. Бывает лесная, болотная, домашняя. Речь ниже пойдет о домашней.

Кикимора (мара, маруха, мора) - первоначально воплощение смерти, мора, спутница Мары.

Обряды изгнания кикимор в основном приходятся на время от Велесовой Сречи (ок. середины февраля) и до Новолетия-Великодня (Весенний Эквинокс) - время закличек Весны. Но это не значит, что при необходимости нельзя их провести в любое другое время (но лучше, конечно, на ущерб Луны).

Бродницы - некая разновидность берегинь, благожелательных к человеку. Древние славяне почитали этих девиц-красавиц с длинными волосами как охранительниц бродов.

Водяные девы селились вместе с бобрами в тихих заводях. Бродницы строят из хвороста переходы через речки, подправляют и стерегут их. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут.

 Вот как об этом празднике говорит волхв Велеслав:
2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов.

В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!  

В колдунов и ведьм на Руси верили уже в дохристианскую эпоху. Недаром ни одна русская сказка не обходится без этих «нечистых». 

На юге России считали, что ведьмы - это, как правило, молодые вдовы, причем настолько красивые, что за взгляд прекрасных очей не жалко жизнь отдать. В средней полосе России - это неопрятные, толстые бабы с бельмом на глазу, в северных губерниях - иссохшие косматые старухи.

Главная отличительная особенность ведьм - маленький хвостик, который они прячут от посторонних глаз. Самое верное средство понять, кто перед тобой, ведьма или обычная женщина, - позвать ее в баню. Если откажется мыться в присутствии других баб, опасаясь обнаружить свой хвост, значит, точно, ведьма. Ведьмы приходят в церковь, но они не молятся и не исповедуются и поворачиваются к иконостасу спиной.

Только раз нарушен был заведенный в мире порядок, и не въезжал бог солнца на небо, чтобы светить людям. Это случилось так. У Солнца-Гелиоса и Климены, дочери морской богини Фетиды, был сын Фаэтон. Однажды родственник Фаэтона, сын громовержца Зевса Эпаф, насмехаясь над ним, сказал:

- Не верю я, что ты - сын лучезарного Гелиоса. Мать твоя говорит неправду. Ты - сын простого смертного.  

Сказка – ложь, да в ней намек,
кто понял ее – урок

Думаю, каждый человек испытывал в детстве особое волшебное очарование от слушания и прочтения русских народных сказок. Герои сказок путешествовали по сказочному миру, совершали подвиги и попадали в разнообразные приключения. На протяжении тысячелетий родители рассказывали сказки своим детям, потому что их сюжеты отражали суть многовековой мудрости народа, передачу наследия и пробуждали в ребенке глубинное правдивое осознание мира.

А ведь мистерии русских народных сказок продолжают разыгрываться здесь и сейчас в нашем мире и в наших Телах, и в этом легко можно убедиться.    

День и Ночь представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День - первоначально верховное божество света - солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь - божество мрака.

Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись еще и как брат и сестра.

Народная загадка, означающая «год», произносится так:
«Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных» (дни и ночи).

Другая загадка, означающая «ночь и день», выражает мысль свою так:
«Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится» (или: «в лес прячется»).  

Сегодня всевозможная нечисть не сходит с экранов телевизоров, страниц книг… И вместе с тем, в этом потоке уже практически стёрлись классические черты нашей, славянской нечисти. Итак, какие же они – старославянские черти?

 Согласно славянским верованиям, чёрт существовал задолго до человека, ещё перед сотворением мира. Легенда, известная на Волыни, повествует о чёрте, который был в своих злых делах один-одинешенек на весь свет. Это одиночество ему надоело, поэтому он попросил у Белобога сотворить ему побратима. Белобог позволил бесу макнуть палец в живую воду и стряхнуть за спину. Из капли должен был появиться верный товарищ. Жадный чёрт макнул руку по локоть. А когда стряхнул капли, появилось видимо-невидимо демонов, которых вместе с их творцом сбросили с неба.  

   Женские образы дохристианской мифологии в традиционной культуре крестьян рязанского региона

Рязанская земля принадлежит к тому типу русских земель, чья история теряется в глубинах веков, а корни произрастают из неславянских культур. До конца 1 тыс.н.э. Рязанское Поочье населял народ, оставивший после себя памятники в виде огромных грунтовых могильников - эта культура так и называется культурой могильников рязано-окского типа.

Большинство исследователей считало, что население это родственно современной мордве и полностью русифицировано к 17-18 веку. В настоящее время появляются сторонники тюркоязычной принадлежности мещеры - именно под таким именем известно местное дославянсское население русским авторам 12-17 веков.

В 10-11 веках территория края заселяется славянами. Процесс ассимиляции местного населения был более интенсивен в западной части региона, постепенно ослабевая к востоку. После потери Рязанским княжеством самостоятельности в 1521 году начинается новый этап в истории края: на рязанскую засеку переселяются служилое население из других регионов Московии. Еще один крупный миграционный поток связан с расколом русской православной церкви, когда Рязанщина становится прибежищем для сторонников древле-православной церкви.