Совершайте только поступки, находящиеся в границах ваших мыслей и целомудренных снов. Не старайтесь обольщать себя гигантскими делами, берите на себя обязанности такие же малые, как и ваша преданность Богу. Затем, по мере того как будут расти ваше самоотречение и ваша чистота (а дела души растут быстро), они проложат себе дорогу через материальный мир и будут озарять своей добродетелью других людей, подобно тому как Ганга, проложившая себе русло между твердыми скалами Гималаев, орошает своей благодатью тысячи километров.

«…Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь!.. „Религия — это дорога, ведущая к Богу. Дорога — это не дом…" — „А будет ли она длинной?" — „Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…"»

«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами… (Это смерть.) Горшечник подбирает их. До тех пор пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только солнце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майи вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».

Рамакришна — один из них. И он должен искать тех, кто находится на предпоследнем этапе, чтобы основать с ними — таково его прямое назначение и желание Матери — новый орден людей, объединившихся друг с другом и приносящих миру слово правды, которое содержит в себе все остальные слова, и слово это — «Всеобщий». Союз и единство всех проявлений Бога, всех порывов любви и значения, всех видов человечности. До этого дня каждый стремился постигнуть лишь один образ Высшего Существа. Нужно постигнуть их все. Это долг настоящего, и человек, достигший этого, сливаясь воедино со всеми и каждым из живущих братьев, сливаясь с ними глазами, чувствами, разумом и сердцем, становится кормчим и проводником, в которых нуждается новый век.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: «Сострадание,  Благочестие и Самоотречение».

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной ему религиозной мысли.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Индия дала много духовных учителей, признанных вождями человеческого рода. И люди поклоняются этим учителям. Жизнь и деятельность всех этих великих вождей была удивительна и полна сверхчеловеческого и божественного элемента. Каждый из них, давал новую жизнь старым духовным истинам, от каждого начиналась новая волна прилива духовности, одна за другой заливающие религиозный мир, преодолевающие все препятствия суеверий и предрассудков и несущие поток индивидуальных душ к океану Божественности.

Современный нам подъём духовного прилива, волны которого, прокатившись через половину земного шара, уже коснулись берегов Америки, был вызван божественной личностью Бхагавана Шри Рамакришны, уважаемого и почитаемого в Индии по сей день как идеальное проявление Божественной славы.

С самого своего детства Шри Рамакришна боролся против сектантских учений и догматов, но в то же самое время он стремился показать, что все секты и верования - только пути, по которым искренние и глубокие души идут к одной общей цели всех религий. Следуя методам и практике различных верований и сект мира, Бхагаван Шри Рамакришна воплощал высший идеал каждой религии и передал человечеству весь достигнутый им духовный опыт и познание. Всякая идея, которую он давал, шла непосредственно из духовных сфер и не была искажена работой человеческого интеллекта, культурой или схоластическим образованием. Каждый шаг его по жизненному пути, с младенчества до последнего момента, был исключителен.

Когда Рамакришна достиг высшего идеала каждого йога и познал духовное единство с абсолютным Брахманом и с Матерью вселенной, из уст в уста по Индии пошёл слух, что Рамакришна пришёл к совершенству в этой жизни. Со всех концов Индии к нему начал стекаться народ. Пандиты и учёные всех народностей и сотни набожных мужчин и женщин различных сект и вероисповеданий приходили, чтобы видеть его и слышать его оригинальные и удивительные учения. Это было начало его общественной жизни, как духовного учителя и вождя, которая продолжалась шестнадцать лет. В течение этого периода вся его деятельность заключалась в том, что он стремился помогать людям и раздавать им бесценные сокровища духовных истин, добытые им путём такой страшной борьбы, трудностей и лишений.

Свами Абхедананда

Рамакришна часто видел Мать. И в храме, и вне храма ему больше не требовалось усилия воли во время медитации. Теперь в храме перед ним была не статуя, но сама Мать. Позднее он описывал, как это было:

«Приложил ладонь к ее ноздрям и почувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело, звеня браслетами на ногах. Мне захотелось проверить, она ли действительно бегает, и я вышел из комнаты. Мать стояла на веранде второго этажа, и ветер отбрасывал назад ее волосы. Иногда она смотрела в сторону Калькутты, иногда на Гангу».

Хридай оставил для нас описания своих отношений с Рамакришной в то время и его непостижимого поведения.

«В храм было страшно войти, даже когда Рамакришны там не было, еще страшней, когда был. Но я не мог устоять, так мне хотелось видеть, что он делает. Пока я смотрел на него, мое сердце наполнялось благоговением и любовью к Богу, но стоило выйти из храма, как сомнения опять одолевали меня.

„Может быть, дядя в самом деле сошел с ума? — спрашивал я себя. — Иначе зачем он делает такие ужасные вещи при богослужении?"

Я со страхом думал о том, что скажут Рани и Матхур-бабу, если им про это расскажут. А дядя ни о чем не тревожился... Я больше не смел заговаривать с ним об этом, непонятный страх не давал мне раскрыть рта. Я ощущал преграду между нами. Поэтому я молчал и только старался как можно лучше о нем заботиться. И все время боялся, что наступит день, когда это закончится скандалом».

Страхи Хридая были, без сомнения, обоснованы.

Он продолжает рассказ:

«Я заметил, что у дяди не проходит краснота на груди и что у него постоянно красные глаза, как у пьяницы. Он поднимался со своего места, взбирался на подножие статуи, ласкал Божественную Мать и любовно щекотал ее под подбородком. Он ей пел, он с ней разговаривал, смеялся и шутил, а иногда брал за руки и танцевал... Я видел, как во время подношения сваренной пищи дядя вдруг вскакивал и, взяв с блюда комочек риса и карри, дотрагивался им до губ Матери и уговаривал ее:

— Попробуй, Мать, ну съешь хоть немножечко! Или говорил:

— Хочешь, чтоб сначала я поел, а ты потом? Хорошо, смотри — вот я ем!

Проглотив кусочек, опять подносил еду к ее губам и приговаривал:

— Ну я уже поел, поел, а теперь и ты поешь!

Однажды во время подношения пищи дядя увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»

Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками. Негодованию официальных лиц храма удивляться не приходится! Они направили жалобу Матхуру, который в то время был в отъезде из Дакшинешвара. Матхур ответил, что сам во всем разберется по возвращении. Рамакришне же до той поры надлежит совершать почитание. Вскоре Матхур приехал и без предупреждения явился в Дакшинешвар. Он прошел в храм Кали, где Рамакришна как раз был поглощен подношением пищи. Увиденное Матхуром убедило его в том, что перед ним не безумец, а великий святой. Матхур распорядился, чтобы Рамакришне ни под каким видом не мешали.

— Теперь Богиню поистине почитают, — сказал он Рани.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Одна сторона двора храмового комплекса Дакшинешвара состоит из ряда храмов в честь Шивы с порталом в середине. Другие три стороны представляют собой кельи, двери которых выходят на колоннады. Это помещения для администрации храмового комплекса, гостевые комнаты, кладовки и кухни, где готовится пища для храмового почитания. В северо-западном углу двора, окнами на реку, комната, в которой Рамакришна провел почти все зрелые годы жизни. Естественно, что теперь она составляет центр интереса и почитания всех, кто посещает Дакшинешвар. Это большая, приятная комната, безусловно, лучшая во всем дворе. Здесь относительно прохладно, потому что она одной стороной выходит на колоннаду, другой же — на реку. Недавно в ней заново облицевали пол, о чем каждый почитатель Рамакришны должен пожалеть — теперь уже никто не пройдет по плиткам, по которым ступала нога Рамакришны. За исключением пола, в комнате мало что изменилось. Две кровати Рамакришны стоят на своем месте, рядом, как стояли всегда, на одной кровати он сидел днем, на другой спал. Вид из его окна едва ли мог измениться. К северу от двора, почти на самом берегу, видна одна из двух музыкальных башен, именуемых нахабат. Она очень важна для нашего повествования. К западу река бурно катит свои коричневые волны. Невысокие пальмы на противоположном берегу не в силах скрыть приметы индустриализации Калькутты — там и сям торчат заводские трубы. Но на закате и на восходе Ганга обретает прекрасную таинственность и течет вне времени, приметы которого по ее берегам тают в тускло-золотой дымке. Старинной постройки лодки с высоко задранными носами, на каких наверняка часто путешествовал и Рамакришна, скользят по воде и растворяются во мгле. Их силуэты смутно напоминают гондолы, да и волшебная золотистая полумгла многим людям Запада должна напомнить закаты на лагунах Венеции.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".

Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.

Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...

Глубокое созерцание.

Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.

Свами Вивекананда

Мой Учитель

Согласно религиозным представлениям индусов, комната, в которой женщина рожала, десять дней после родов нечиста и всякий, кто в нее войдет, по выходе должен совершить омовение. Практический смысл запрета в ограничении допуска к младенцу, когда он так сильно подвержен инфекции.

В большинстве семей строится отдельная пристройка для роженицы или ей отводится помещение в стороне от комнат, где живет семья. У Кхудирама было всего четыре комнаты — молельня, спальня Кхудирама, спальня Рамкумара и общая комната. Через двор от дома стояла бамбуковая, крытая соломой кухня, к которой примыкал чулан. В нем и должна была рожать Чандра.

Сейчас на месте чулана выстроен мемориальный храм. Дом Кхудирама сохранился.

В чулане был сложен очаг для варки риса и стояло примитивное приспособление для очистки рисового зерна от шелухи. С приспособлением управляются двое: один нажимает ногой на рычаг, который приводит в действие пестик, другой подсыпает рис в углубление под пестиком. В зрелые годы Рамакришна часто пользовался этим примером — в числе других простых примеров, которыми он пояснял свои мысли: «Как можно жить обычной жизнью и все время помнить о Боге? Берите пример с домохозяйки. Она столько дел делает сразу! Одной рукой подсыпает рис в ступу, другой придерживает младенца у груди и все это время еще толкует с соседкой. Но чем бы она ни была занята, она ни на миг не забывает о том, чтобы не подставить руку под тяжелый пестик. Делайте, как она, — какими хлопотами ни были бы вы поглощены, ни на миг не забывайте о Нем».

Родовые схватки начались перед рассветом 18 февраля 1836 года. Роды были легкие. Чандра едва успела с помощью Дхани добраться до чулана, как родился ребенок.

Позднее Дхани рассказывала об одном странном обстоятельстве. Пока она занималась с Чандрой, новорожденный, еще весь в крови, каким-то образом покатился по полу и лежал в золе очага, не издавая ни звука. Дхани подхватила и обмыла его, восторгаясь тем, какой он красивый и крупный; по ее словам, он выглядел, по крайней мере, как шестимесячный.

Памятуя о видении после посещения храма Вишну в Гайя, Кхудирам решил дать своему третьему сыну имя Гададхар - Булавоносец, что является одним из эпитетов Вишну. Ребенок вырос с этим именем; только уже взрослым в Дакшинешваре получил он то имя, под которым его узнает мир: Рамакришна.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Мистический опыт в Индии не является, как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам «неверующих»). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание — хотя и высказанное в странных терминах — человеческого организма.

Поль Массой Урсель посвятил этим индийским доктринам мистической физиологии серьезно обоснованную статью в «Журнале психологии» за 1922 год.

Наиболее интеллектуальные йогины пользуются пневматической физиологией, «неослабной респираторной гимнастикой». Тантристская литература, с которой Европа лучше ознакомилась после опубликования работ сэра Джона Вудрофа (А.Авалона), говорит о постепенном отрешении от тела при употреблении своих сил и о «бегстве» к Богу при прохождении шести этапов, шести чакр (кругов), или нервных центров, расположенных в лежащих один над другим пунктах в верхнем отделе спинного мозга:

Адхара — на границе поясничных позвонков, близ крестцового сплетения, под генитальными органами;

Свадхистхана — на уровне этих органов и сразу над ними;

Манипура — на уровне пупка;

Анахата — на уровне сердца;

Вишуддха — у голосовых связок;

Айна (глаз Шивы) — между бровями. (Это физиологическое описание находится уже в Ханса Упанишаде.)

Наверху, наконец, дверь господа, расщелина Брахмана, открывающаяся у седьмого и последнего этапа — Сахасрара, «лотоса из тысячи лепестков», в мозговых полушариях.

Совершающийся подъем с одной ступени на другую— дело психической силы, которая под названием Кундалини дремлет внизу, свернувшись треугольником вокруг себя, как змей. Змей пробуждается, растягивается, поднимается и через узкий канал проскальзывает наверх.

Вся эта физиология мистического восхождения точно описана на основе их личного опыта, подтверждающего коллективный опыт индийских тысячелетий, в беседах Рамакришны и в трудах, написанных Вивеканандой (в особенности в его Раджа-йоге, где индуистский учитель, близко знакомый с западной наукой, старается показать соответствие между индийской и европейской терминологией).

По Вивекананде, сохраняющему античную интерпретацию пневматичности мира, жизненный флюид — это Прана (πυεδμα). Отсюда исходит тремя ступенями мысль: а) сознательная, б) подсознательная и в) надсознательная — вне разума. Раджа-йога — это наука о контроле жизненной силы (Пране) для управления ее восхождением. Человек в состоянии медитации концентрирует Прану. Но всякое нарушение равновесия Праны причиняет нам страдания.

Итак, выявляется необходимость обучения дыханию; и гуру (учитель) здесь главенствует. Советы о контроле и об упражнениях, даваемые Вивеканандой были бы превосходны во всех случаях жизни.

Держать очень прямо голову, шею и грудь, сидеть косо, избегать положения, могущего быть неудобным для спинного мозга. Научиться ритмично размеренно дышать каждой ноздрей попеременно, сосредоточивая мысль на нервном токе, на центре. Добавлять несколько слов к ритму дыхания, чтобы лучше его скоординировать, отмечать его и управлять им. Пусть все тело станет ритмичным. Так научаешься настоящему господству над собой и настоящему отдыху покою для лица и голоса.

Благодаря ритмическому дыханию все мало-помалу координируется в организме. Все молекулы тела принимают одно и то же направление. Тело в целом становится страшным огнивом воли, превратившейся в нервный ток (Вивекананда сравнивает эту силу с электрическим током). Кундалини Шакти (сущность духовной силы) — сама Мать в глазах Вивекананды свернувшаяся клубком в глубине каждого существа, – пробуждается от правильных дыхательных движений сушумна (дверь, обычно закрытая) раскрывается, и великий змей производит свое восхождение.

Нужно отметить, что во время такой концентрации духа индуистский учитель особенно рекомендует подавлять в себе всякое возбуждение: он считает, что прибегать к нему опасно и что оно никогда не дает длительного результата; падающая сила совращается и уклоняется с пути в эротических вспышках. Вивекананда всегда, со строгой заботливостью, старается предупредить опасность спустить с цепи неосторожными упражнениями демонов чувственности; он запрещает некоторые киртаны (танцы и песни), пробуждающие жизненную силу ценой вспышки нездоровой чувственности.

И вот открыты шлюзы большого течения, накопляющегося в каждом человеке, но мало людей знают, как управлять затвором. Поток силы начинает подниматься…

Первый центр у основания спинного хребта — у крестца — является главным. Он — основа производительной субстанции и чувственных сил: йогины символизируют его в виде треугольника, в котором заключен свернутый змей. Следует претворить чувственные силы в мозговые силы, или «оджас». Всякая хорошая мысль, всякая молитва способствует этому.

Только у человеческих существ может свершиться скопление «оджас». Тот, у кого вся животная сила превратится в «оджас», будет Богом. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть действительно духовными, прежде чем сексуальная сила, являющаяся наивысшим могуществом, коим обладает человек, будет претворена в «оджас», ибо ни одна сила не может быть создана, она может быть только превращена и направлена. Так, чистота есть основа каждой глубокой морали, как и каждой настоящей религии. Раджа-йога считает условием sine qua non абсолютное целомудрие в действии, слове и мысли. Этот закон применяется ко всем, к людям женатым и холостым, и еще с большим основанием к людям духовным. Если растрачиваешь самые могущественные силы своего существа, нельзя стать духовным. Это почти текстуально (я уже это говорил) слова Бетховена, отвергавшего предложения той, кем он хотел обладать.

«Если бы я хотел так пожертвовать своей жизненной силой, то что бы осталось для возвышенного, для лучшего».

История каждого великого провидца всех времен является подтверждением этого инстинкта и этого урока.

По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «он», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это — Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо.

Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Все тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется. От тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; садху, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.

Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, остерегаются подвергать им своих учеников. Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, учитель такие упражнения настрого запрещает и постоянно их контролирует и сдерживает. Он никому не разрешает попытки наивысшего подъема. Один Вивекананда получает этот исключительный дар после годов мольбы, накануне смерти учителя, передавшего ему все свои возможности. И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. В общем, оба учителя не советуют применять физиологические упражнения, очень длинные и рискованные; нельзя терять время на такую йогистскую акробатику. Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями».

Также и у христианских учителей чистая молитва и мистика — по словам Франциска Сальского — одно и то же.

И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:

— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде всего дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза… Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.

Или более энергично:

— Если хотите обрести Бога, служите человеку.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

ФИЗИОЛОГИЯ ИНДИЙСКОЙ АСКЕЗЫ

Постепенно лидеры Брахмо начали ощущать влияние  Шри Рамакришны.  Но  они отнюдь не были безоговорочными  обожателями Учителя.  Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому  самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев.  Некоторые из них не могли понять его самадхи и  объясняли это каким-то нервным расстройством.  Тем не менее,  они не могли устоять перед его магнетической личностью.

   Среди  лидеров  Брахмо,  которые близко знали  Учителя,  были Пратап  Чандра  Мазумдар,  Виджойкришна  Госвами,  Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.

   Шиванатх  однажды был сильно поражен исключительной  скромностью Учителя и его отвращением к похвале.  Он сидел со Шри Рамакришной  в его комнате,  когда там появилось  несколько  богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем  временем Хридай,  его племянник,  начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату.  Он сказал Хридаю:  "Какой же ты подлец,  что  превозносишь  так меня перед этими  богатыми  людьми! Увидел  их  дорогие наряды и золотые часы с цепочками  и  хочешь выудить из них как можно больше денег.  Какое мне дело до  того, что  они думают обо мне?  (Оборачиваясь к господам) Нет,  друзья мои,  то,  что  он рассказал вам обо мне - неправда.  Совсем  не любовь  к  Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным  к внешнему миру.  Я стал определенно безумным на некоторое  время. Садху,  которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи.  Я попытался следовать им, и в результате  эти  упражнения в аскетизме привели меня к  безумию".  Это цитата из книги Шиванатха.  Он принял слова Учителя буквально  и не смог увидеть их реальный смысл.

   Шиванатх  неистово  критиковал Учителя за  его  потустороннее отношение  к своей жене.  Он писал:  "Рамакришна был практически отделен  от  своей жены,  которая жила в своей  родной  деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о  фактическом вдовстве его жены,  он оттащил меня в  сторону  и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения  и  объявил,  что наша программа работы в Брахмо  Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную  жизнь,  и что мы хотим дать образование  и  социальную свободу  женщинам,  святой стал очень возбужденным,  что  всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению,  - черта,  которая нам так нравилась в нем,  - и воскликнул:  "Иди,  дурак,  иди  и погибай в яме,  которую  твои женщины  выроют для тебя".  Затем он свирепо взглянул на меня  и произнес:  "Что делает садовник с молодым деревцем?  Разве он не окружает  его  изгородью,  чтобы защитить его от коз  и  другого скота?  А  когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил:  "Да,  это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться  к ним".  На что я ответил:  "Я не согласен с вами  в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии".  С этим он не мог согласиться и  выразил свое  несогласие,  помотав головой.  Затем,  ссылаясь на поздний час,  он шутливо заметил:  "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".

   Пратап  Чандра Мазумдар,  правая рука Кешаба и  признанный  в Европе и Америке проповедник Брахмо,  резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка,  а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не мог избежать чар личного обаяния Учителя.  В своей статье о Шри Рамакришне Пратап писал в "Теистик  Квотерли Ревью":  "Что же общего между ним и мной?  Я, европеизированный,   цивилизованный,  эгоцентричный,  наполовину скептик,  так называемый образованный резонер,  - и он,  бедный, неграмотный,  без  лоска,  наполовину  идолопоклонник,  одинокий индусский  фанатик?  Почему я вынужден сидеть часами  и  слушать его, я, который слушал Дизраэли и Фосетта, Стэнли и Макса Мюллера, и весь сонм европейских ученых и богословов?... И не я один, но  десятки  подобных мне делают то же самое...  Он  поклоняется Шиве,  он поклоняется Кали,  он поклоняется Раме, он поклоняется Кришне,  и является убежденным сторонником учений веданты...  Он идолопоклонник  и,  тем не менее,  он преданный и  самозабвенный медитатор на совершенствах Единой Бесформенной Абсолютной Бесконечной Божественности...  Его религия - экстаз,  его  поклонение подразумевает  трансцендентальное постижение,  все его  существо день  и ночь пылает постоянным огнем странной веры и  чувствования... Пока он благосклонен к нам, с радостью должны мы сидеть у его  ног  и  учиться у него  величественным  заповедям  чистоты, неподверженности  мирскому,  духовности и самозабвению в любви к Богу... Он, своим по-детски наивным бхакти, своими непоколебимыми представлениями о всегда готовом прийти на помощь  Материнстве, удивительно  способствовал раскрытию этого <Бога как  нашей Матери>  в наших умах.  В общении с ним мы научились яснее понимать  божественные атрибуты,  разбросанные по тремстам  тридцати миллионам божеств мифологического пантеона Индии, богам Пуран".

   Лидеры Брахмо получали сильное стимулирующее влияние от своего  контакта со Шри Рамакришной.  Это расширило  их  религиозные взгляды и зажгло в их сердцах стремление к постижению Бога;  это заставило их понять и высоко оценить ритуалы и символы индусской религии,  довело  до их сознания проявление Бога в разнообразных формах  и  углубило их мысли об общности  религий.  На  Учителя, также,  произвела впечатление искренность многих из членов Брахмо.  Он рассказывал им о своих собственных осознаниях и объяснял им сущность своих поучений,  таких как необходимость самоотречения,  искренность  в поисках своего собственного  направления  в практике, вера в Бога, выполнение своих обязанностей без мысли о результате и различение между Реальным и нереальным.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Рамакришна посетил, со своим покровителем Матхуром,  Девендранатха Тагора — отца знаменитого бенгальского поэта Рабиндранатха и одного из лидеров Брахмо Самаджа, движения, направленного на модернизацию и реформирование определенных индусских обычаев и религиозных воззрений. Матхур и Девендранатх были однокашниками по Хинду-колледжу в Калькутте, поэтому, несмотря на высокое общественное положение Девендранатха, Матхур мог прийти к нему запросто, без церемоний.

Рамакришну интересовало, насколько значительным было духовное развитие Девендранатха, — собственно, только по этой причине он вообще встречался с религиозными лидерами. Со своей обычной непосредственностью Рамакришна попросил Девендранатха обнажить перед ним грудь. Тот приподнял рубашку — видимо, не без простительного самодовольства, потому что у него на груди была та краснота, которая свидетельствует о долгих часах глубокой медитации.

— Мир похож на люстру, — сказал Девендранатх, — в которой светит всякая живая тварь. Бог сотворил человека, дабы проявить свое величие. Если нет света в люстре, все погружается во тьму. Да и сама люстра тоже не видна.

Эти слова произвели глубокое впечатление на Рамакришну, потому что и он видел нечто подобное во время медитации в Панчавати.

Тогда Девендранатх пригласил его на ежегодную конференцию Брахмо Самаджа.

— Это будет зависеть от Бога, — ответил Рамакришна. — Ты же видишь мое состояние. Я не знаю, что и в какую минуту Он со мной сделает.

На это Девендранатх ответил, что Рамакришна должен непременно прийти, в каком бы состоянии он ни был, но при этом добавил, что ради приличия на Рамакришне все же должна быть одежда — и нижняя, и верхняя части тела должны быть прикрыты.

— Невозможно! — возразил Рамакришна. — Я же не могу одеться, как мистер!

Девендранатх громко расхохотался в ответ, но, видимо, по-настоящему забавным все это не счел, потому что на другой день Матхур получил письмо с отменой приглашения. Девендранатх пояснил в письме, что на конференцию принято являться корректно одетым.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Один из поклонников: "Господин, пожалуйста, благослови нас".

   Учитель: "Бог есть во всех существах. Но вы должны обратиться к Газовой Компании. Она соединит цистерну с трубой в вашем доме.

   Каждый  должен горячо молиться.  Сказано,  что человек  может постичь  Бога, устремляя к Нему объединенную  интенсивность  трех влечений,  а именно - влечение ребенка к матери, влечение мужа к добродетельной  жене  и  влечение мирского  человека  к  мирским накоплениям.

   Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного  поклонника Бога.  Его ум становится тихим,  когда  он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея  успокаивается музыкой заклинателя змей.  Я не имею в  виду кобру.  Есть другой признак.  Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано  на чистом стекле,  но только на стекле,  покрытом черным раствором,  как в фотографии.  Черный раствор - это  преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

   Вы говорите о том,  что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины.  Это  похоже  на битву с врагом из-за стен  форта.  Тантрики иногда  используют  труп в своих  религиозных  ритуалах.  Иногда мертвое  тело пугает их разеванием своего рта.  Вот  почему  они держат  при себе жареный рис и бобы,  и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя  Божества без какого-либо  беспокойства.  Подобным  образом, домохозяин  должен умиротворять свою жену и других членов  своей семьи.  Он  должен обеспечивать их пищей и удовлетворять  другие нужды.  Так  он устраняет препятствия к своей практике  духовной дисциплины.

   Те,  кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны  вести  жизнь  домохозяина и молиться  Богу.  Вот  почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и  теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.

   Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными  санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды,  но  смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя,  который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий  монах подобен пчеле,  в то время как  поклонник-домохозяин подобен обычной мухе,  которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.

   Вы взяли на себя такое беспокойство прийти сюда.  Вы,  должно быть,  ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто смотря на сад.  Только один или два ищут его владельца.  Люди наслаждаются красотой мира - они не ищут его Владельца.

   (Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отречения.  Из этих  двух  раджа-йога лучше.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель  спел несколько песен во славу Божественной Матери.  Потом  он  сказал поклонникам:  "Не всегда самое  лучшее  - говорить  домохозяевам о скорбях жизни.  Они желают  блаженства. Те,  кто  страдают от постоянной нищеты,  могут ходить без  пищи день или два.  Но не мудро говорить о печалях и невзгодах  жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут.  Вайшнавчаран  говорил:  "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

   Когда  Учитель отдыхал после своего  обеда,  приехал  Манохор Госвами,  певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и  священном эпизоде Вриндавана.  Учитель был захвачен  глубоким духовным состоянием.

   Он  сорвал  с себя рубашку и проговорил под мелодию  киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

   Музыкант  сидел  онемевший при виде экстаза  Шри  Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками:  "Пожалуйста,  не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"

   Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу,  предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

   Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

   Мелодичная музыка продолжилась,  и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

"Я  должен открыть всё, прежде чем я уйду", - сказал Учитель незадолго до следующего события.  1 января 1886 года  он почувствовал  себя лучше и спустился в сад для небольшой прогулки.  Было примерно три часа пополудни.  Около тридцати  светских учеников  находились в холле или сидели недалеко под  деревьями.

Шри Рамакришна сказал Гиришу:  "Гириш, что ты увидел во мне, что провозглашаешь  меня перед всяким как Воплощение Бога?" Гириш не был человеком, которого можно было застать врасплох. Он встал на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками:  "Что может такой ничтожный человек,  как я,  сказать о Том,  чью славу даже мудрецы, подобные Вьясе и Вальмики, не могли адекватно измерить?"

Учитель был сильно растроган.  Он произнес:  "Что мне сказать? Я благословляю  вас всех.  Будьте просветленными! (ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК)" Он погрузился в экстатическое состояние.  Услышав эти слова, поклонники, все как один,  переполнились эмоцией. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил отдельное благословение. Каждый из них при прикосновении Учителя пережил несказанное блаженство.  Одни смеялись,  другие плакали,  некоторые сели медитировать,  некоторые  начали молиться.  Одни  увидели  свет, другие  имели видения своих Избранных Идеалов,  а некоторые  почувствовали в своем теле стремительное движение духовной силы.

Нарендра, снедаемый страстным стремлением к реализации, пожаловался  Учителю,  что все другие обрели мир,  а он один не  был удовлетворен.  Учитель спросил,  что он хочет. Нарендра попросил самадхи,  - так,  чтобы  он мог полностью забыть мир на три  или четыре дня. "Ты глупец", - упрекнул его Учитель. "Есть состояние даже выше,  чем это.  Не ты ли поешь: "Все, что существует, суть Ты"?  Прежде  всего, уладь дела своей семьи,  а затем приходи  ко мне. Ты испытаешь состояние даже высшее, чем самадхи".

Учитель не скрывал того,  что он хочет сделать Нарендру своим духовным преемником. Нарендра должен был продолжать работу после ухода  Шри Рамакришны.  Шри Рамакришна говорил ему:  "Я оставляю этих молодых людей на твое попечение. Следи, чтобы они развивали свою  духовность  и не возвращались  домой".  Однажды  он  велел юношам в качестве подготовки к монашеской жизни ходить от дверей к дверям не разбирая каст и выпрашивать себе пищу. Они приветствовали приказание Учителя и ушли с чашами для подаяния. Несколькими днями позже он дал оранжевые одеяния санньяси каждому из них,  включая Гириша, который теперь не имел себе равных в своем духе отречения. Так Учитель сам положил начало будущему монашескому Ордену Рамакришны.

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Свами Никхилананда.

   Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей,  он  сказал Пранкришне с улыбкой:  "Видишь,  я повторяю имя Божественной Матери,  - поэтому я получаю все эти вещи.  (Смех.) Но  Она  не дарит такие плоды,  как тыква бутылочная  или  тыква пепо.  Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее"

   В комнату вошел мальчик шести или семи лет.  Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью,  как ребенок прячет сладости от другого ребенка,  чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.

   Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое  время. Его  тело  было  приковано к месту,  глаза широко открыты  и  не мигали,  дыхание было едва различимо.  После долгого времени  он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.

   Учитель  (Пранкришне):  "Моя Божественная Мать не только бесформенна,  - Она  также  имеет формы.  Каждый может  увидеть  Ее формы.  Каждый  может узреть Ее несравненную  красоту  благодаря симпатии  и любви.  Мать появляется перед Своими поклонниками  в различных формах.  Я  видел Ее вчера.  Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Кешаб  (с улыбкой):  "Опиши нам,  господин,  какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".

   Учитель (с улыбкой):  "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали,  Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны,  ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с Махакалой, Абсолютом.

   Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях.  Она Подательница даров и Разгоняющая  страх.  Люди поклоняются Ракша-Кали,  Защитнице,  во время эпидемий,  голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение  силы разрушения.  Она обитает на кремационных  площадках, окруженная трупами,  шакалами и ужасными женскими духами.  Из Ее рта течет поток крови,  с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.

   Разве Кали,  моя Божественная Мать,  черная? Она кажется черной,  потому что на Нее смотрят издали;  но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите,  что оно не имеет цвета.  Вода океана выглядит синей на  расстоянии,  но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".

   Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:

      Разве Кали, моя Мать, действительно черная?

      Обнаженная, цветом темная,

      Освещает Лотос Сердца. ...

   Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота",  и опять же,  по Ее милости они достигают своего  освобождения.  Она зовется Спасительницей и  Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".

Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:

      На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;

      Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.

      Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун

      Их паруса;

      Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.

      Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,

      Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой.

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

      В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,

      Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.

   Учитель произнес:  "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива.  Эта вселенная - Ее забава.  Она своевольна и должна  всегда идти  Своей  дорогой.  Она полна блаженства.  Она дарит  свободу одному из сотни тысяч".

   Один поклонник Брахмо:  "Но,  господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"

   Учитель:  "На  то  Ее воля.  Она хочет продолжать  играть  со Своими творениями.  В игре в прятки беготня тут же остановится, если  в  самом начале все игроки коснутся  "бабушки".  Если  все коснутся ее,  то как же игра может продолжаться?  Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

Божественная  Мать как бы говорит человеческому уму по секрету,  подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее  благоволению,  Она заставит его повернуться к  Себе.  Только тогда он станет припадать к Лотосным Стопам Божественной Матери".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Ох,  какое  это было экстатическое состояние!  Даже  малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением  Божественной Матери.  В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам.  Однажды я  наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму,  Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

   В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

   Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул.  Она  была  проституткой.  Но она тотчас разожгла во  мне видение Ситы.  Я забыл эту женщину.  Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне.  Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.

   В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного  шара. Вдруг  я увидел мальчика-англичанина,  прислонившегося к дереву. Когда он стоял там,  его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.

   Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши.  Я видел,  что эти мальчишки были на самом  деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.

   В  это  время я почти не осознавал внешнего  мира.  Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня.  Они чувствовали себя передо мной так  же  свободно,  как женщины чувствуют себя  перед  маленьким мальчиком  или  девочкой.  Я часто сопровождал дочь  Матхура  со служанкой к комнате ее мужа.

   Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя.  Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".

   Шри  Рамакришна  продолжил описывать  различные  переживания, которые  у  него были во время почитания Божественной  Матери  в качестве Ее служанки.  Он сказал:  "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы.  Он сказал, что я все  делал совершенно правильно и спросил меня,  где я  научился этому".  Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

26.12.2024 – Джанма титхи Свами Шивананды – Таракнатха Гхошала.

Таракнатх Гхошал чувствовал с детских лет благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекли его, но оказались не отвечающими его требованиям. В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен услышав, как он говорит о самадхи - теме, которая всегда пленяла его ум. И в этот вечер он воочию увидел проявление этого сверхсознательного состояния в Учителе. Тарак стал частым гостем в Дакшинешваре и в избытке получал благоволение Учителя. Юноша часто ощущал экстатический жар в медитации. Он также сильно плакал, когда медитировал на Боге. Шри Рамакришна говорил ему: "Бог благосклонен к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прежних рождений".

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Свами Никхилананда

Свами Нирмалананда - Туласи Чаран Датта  ученик Рамакришны, принявший санньясу (монашеские обеты) от Вивекананды вместе с Брахманандой и другими. Он был инициирован Шри Рамакришной. Нирмалананда сыграл ключевую роль в создании Рамакришна Матха и Миссии, в основном в Южной Индии, в Керале, Бангалоре и Тамилнаде, а также в США (в Бруклине), Бирме и Бангладеш.

Туласи Чаран Датта родился 23 декабря 1863 года в переулке Босепара в районе Багбазар в Калькутте у Дебнатха Датты и Такамани Деви. Он был самым младшим среди своих братьев. В очень раннем возрасте он отличался слабым здоровьем, и поэтому был отправлен в школу в относительно позднем возрасте. Туласи потерял мать в возрасте 10 лет. Впоследствии он поступил в среднюю школу Бенгали Толла в Бенарасе и стал одноклассником Харипрасанны Чаттопадхьяя, известного как Вигйанананда, монаха Миссии Рамакришны и прямого ученика Рамакришны.

Дома он выучил санскрит. А позже он преподавал Упанишады, Брахмасутры и Гиту брахмачари в Белуре, и он также мог свободно общаться на санскрите с учеными, которые посещали Южную Индию.

https://en.wikipedia.org/wiki/Nirmalananda

Чему учил Рамакришна? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»

Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…

— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!

Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»

А тем более ритуалов!

«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.

Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!

— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..

Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.

Все же Рамакришна своей верой предрешает, что Бог — во всем, Что он — все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и смотрит вокруг себя, должен неизбежно встретить его. Это является у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его доказывать. Он не думает навязывать его. Он слишком уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и только само. Итак, у него нет другой заботы, как сделать своих учеников людьми искренними и здоровыми.

Но что сказать о моральном воздействии этого существа, всецело проникнутого Богом? Слишком очевидно, что его спокойное и постоянное прозрение, слитое с его плотью, как запах ели — с осенним медом, просачивается на языки изголодавшейся молодежи, которая упивается его жестами, его движениями. Он и не подозревает этого. Он оставляет их свободными, как он думает. Он полагает, что Бог просто распространяет через него свой запах, как тимьян, по которому пробегает ветер. Тимьян не старается убедить вас. Вдыхайте его аромат полной грудью.

В этом — вся основа учения Рамакришны. Прежде всего имейте и сохраняйте тело, чувство, разум цельными и чистыми, без пятна, без царапины, — все существо молодым, как Адам.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности. 

Мир  состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним.  Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе,  так же,  как праведность и  неправедность;  но Брахман совершенно не затронут ими. 

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может  совершать  подлог при этом же самом свете;  но  лампа  не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных. 

Вы можете спросить:  "Как тогда можно объяснить горе,  грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом. 

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды,  Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены,  как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман.  Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман.