Конечно, об этом можно писать бесконечно...
Вот еще материал Фадеева Алексея Юрьевича:
Славянское язычество развивалось поразным направлениям: одни племена
верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души
умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных
животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле,
считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в
пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное
плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо
и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у
славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде
треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также
назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал
Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно
называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально
распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной
мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи
коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным
миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и
т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы
обращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке и
собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против
упырей, собственно в русской, кремация имеет значение как единственный
радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший
колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ,
каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров
во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».
Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;
отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его
близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали
жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта
жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался
Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага,
поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с
насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался
бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь). Но позже,
незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха
сблизились.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы.
Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе с
солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское
рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и
животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций,
унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян
персонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид,
Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням,
так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда
людей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными,
неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не
погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков
человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы – еду.
Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных
мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой,
кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник
ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы,
прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни
(украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, с
торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом
волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское
«чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в
поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные
песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто
собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.
Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой
род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель
рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель
родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит
основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые
восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество,
охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь,
в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя
Перунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного).
Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт,
там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для
людей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старых
славянских песнях:
«А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли,
А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…»
Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы:
что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит,
что Баба Яга изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли
ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого;
отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница,
очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница
(если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы,
получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди
леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский,
попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же
внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес»
обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие,
например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра,
справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри;
анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; нетопыри; чудо-юдо; лесной
царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна); лихо
одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей,
которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса
представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными
атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными
признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет
на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой
на левую ногу и т.д.
Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые
были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко,
Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле,
настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и
немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на
неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему
понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря
деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать
тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных
привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова
– «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели
женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли
стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она
злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает
оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт
вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора –
слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку –
древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским
лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово
«берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему,
плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян
русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации
языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и
умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего
опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой,
особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни,
вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду
для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.
Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака,
охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого
(воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно
потому, что он был больше связан с охраной корней растений. Культ
Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать
Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о
дожде.
Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,
возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам,
старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и
т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или
химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы
с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя
Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая
собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквально
полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов
солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-Бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.
д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела
людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло,
активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из
древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и
которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.
По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,
передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,
подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие
люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя
покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.
«чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,
всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».
Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское
«чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,
затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.
Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,
свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и
предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку
усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).
В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга –
небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться,
браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве»
называют «огонь Сварожич».
Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо,
именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,
возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название
двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный
ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,
именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий
на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда
иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и
разрушительную силу ветра.
Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,
кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у
древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –
это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,
какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с
другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства
Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень
много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в
«Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому
Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца.
Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого
слова (изначально Хорсунь).
От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак
солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора),
«колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя
потомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в
году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и
зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно
скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат
солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда».
Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец,
(представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста
ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода).
Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического
представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года
(это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно
перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении
празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космосе.
25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду
(ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным
младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого
сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с
него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее
тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда
праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и
звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако,
зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце аряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия.
Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,
а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное
множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской
богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей
нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош»,
«приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.
Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания
проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста»
буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего
солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу – своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с
солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные
холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).
На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя
злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели
редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.
Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и
христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое
название праздника – Иван Купала.
Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит,
Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное,
космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые)
боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён.
Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками.
То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,
податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что
Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он
обозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и все
родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в
отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог
– огонь (свет) небесный.
Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи,
справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный
гласный, после его падения слово читается «благо».
Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке
(отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание
железом) способ восстановления справедливости. Взяв в руки кусок железа, следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием руку смазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней «сведующие люди»
осматривали её. Если рубцы заживали хорошо – человек считался невиновным.
Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными,
производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу, вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил
страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым
несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие
«клеймлёный железом» издревле было равнозначно «клеймлёный позором». Отсюда мы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего, охраняющего род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая
статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это
произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал
дольше всех языческих храмов – до XII века.
Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе.
Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец
наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь
белый свет», и поэтому бог западных славян был хорошо известен в
восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога
Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита – верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название
племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово
«Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана из
огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных
тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами,
а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего
племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже
одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым
утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог,
Ругевит.
Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами,
покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты «яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин.
Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом.
Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных
славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он
пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его
дядя Добрыня – в Новгороде.
У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром,
Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град,
Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).
Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник
(ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и
т.д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными,
например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов)
было несколько.
В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти
животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой
воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания.
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога,
Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного
царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях
архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют
Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий –
Георгий) – 23 апреля.
Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Медведица и т.д.).
Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он
покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле.
Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на
бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже
помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то
связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи.
Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло»
стал составной частью слова «володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой
славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и
с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным
скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через
венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.
В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал
Власьев день – 11 февраля.
С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под
наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но
те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались,
метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые,
непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к
другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни
звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему
культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира.
Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира.
В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённый
пространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды,
земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще
всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога
Тримурти: Брахма – творец мира; Вишну – его хранитель; Шива – разрушитель.
Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии до
н.э.) – Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки
славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива («div» - инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе у поляков – грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д. Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия
и, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё», «нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница», «живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольство),
«зажиточный», «пажить» (пастбище) и т.д.
Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из
двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь –
мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а
именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий,
судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню
судьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже ставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное
понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы», Судьба – Среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться.
В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.
Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой
урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была построена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Пятница на Руси – торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти
пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству
христианского мира не оказано столько внимания.
Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот не
гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество,
подготовка приданого и т.д.
Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С
наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали
и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь
часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда –
нелюбовь. Красный цвет – род, родство, кровь, любовь, а также солнечные
признаки: родъство – пекло; родрый, ръдрый, ръдяный – красный; ръдется,
ръдеть – краснеть.
С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира.
Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно;
ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о
приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое
распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о
полку Игореве».
С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.
Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник.
На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды,
перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из
весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае.
Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о
дожде.
Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался
в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он
подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний
семейный путь.
С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное,
священный пыл любви (ср. навзничь).
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).
Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан со смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.
С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей – божество
подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в
зимнюю пору всей природы. «Кошь» - также «кошт», «кость», «костлявый».
Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лёд и
другое состояние – окостеневают. Затем приходит герой – красная девица,
добрый молодец (весна, солнце) и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки
(капели).
Отсюда же русское «кощун», «колдун», «кощуны творить».
Как-то связаны с этим понятием «вязень» – «узень». Узник – враг,
попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Кащей – не настоящий
бог смерти, власть его недолговечна.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова
«умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые».
У славян были также трогательные образы женских божества смертной
печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в
«Слове о полку Игореве»; Кручины и Журбы (в других племенах) – воплощавших
беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён
(пожалеть, жалость), облегчает души и может спасти от многих бедствий в
дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и
причитаний.
Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта»,
как символ несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.
Ярославна плачет: «Светлое и тресветлое солнце!» Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся тризна, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трём мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное «три»). Затем была страва – поминки, которые иногда
неправильно называют тризна.
Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.
Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера.
Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и
растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.
Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и
воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков всех
умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто
языческая традиция, но именно она сейчас и взяла верх. Даже семьдесят лет
атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день,
когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий
союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток на
кладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а
несколько тысяч лет.
Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл.
Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших.
Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота
солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти
слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественнскими праздниками.
Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё.
Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества
претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно,
получив не случайно название Русское Православие.
Все нынешние споры о том, что лучше – язычество или христианство? –
беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом
виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает,
как назывался славянский бог солнца? – ответят не многие. Также и
христианство – его раскололи на множество течений: католичество,
лютеранство, григорианство и т.д.
Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.
Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было
совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие
корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес
разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения.
Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы
осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат.
Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе
гордиться.
Древнеславянские боги и их функции.
1. Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех
воздушных явлений.
2. Златая мать – богиня тишины и покоя.
3. Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь
белый свет».
4. Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту.
5. Белбог – покровитель различных благ.
6. Сильный бог – бог телесной крепости.
7. Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья,
благополучия.
8. Живот – жизнедатель, хранитель жизни.
9. Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и
кровопролитием.
10. Коляда – бог мира.
11. Услад – покровитель удовольствий у увеселений.
12. Лада – богиня любви и красоты.
13. Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын
Лады.
14. Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады.
15. Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады.
16. Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие.
17. Мерцана – богиня зари.
18. Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух.
19. Волос – бог крупного скота.
20. Могошъ – бог мелкого скота.
21. Купало – бог земных плодов.
22. Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости,
красных и умных речей.
23. Сьва – богиня осени и садовых плодов.
24. Зевана – богиня звериной ловли.
25. Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях.
26. Прове – бог прорицания, прознания.
27. Радегаст – покровитель городов.
28. Корс – покровитель охотников до пива и мёду.
29. Позвизд – бог бурь и непогод.
30. Догода – бог хорошей погоды.
31. Зимерзла – богиня суровых морозов.
32. Чернобог – покровитель несчастий.
33. Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней.
34. Баба Яга – страшная злая волшебница.
35. Кикимора – бог сна и ночных видений.
36. Царь морской – бог моря.
37. Зимцерла – богиня весны.
38. Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога.
39. Хорс – бог солнца.
40. Святибор – бог леса.
41. Поренуч – бог беременных женщин.
42. Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы,
для того, чтобы она их защищала и кормила.
43. Буг – река, такие же функции как и у реки Дон.
44. Макошь – богиня хорошего урожая.
45. Стриба – бог воздушных течений и стихий.
46. Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а
чучело сжигают.
Полудухи.
Лешие – обитатели и хранители лесов.
Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, гди имеют
великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо
мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах.
Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит
хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого
хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет
хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая
всё в доме.
Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную
погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь
заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду.
Богатыри.
Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими
высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы).
Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости.
Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он до
половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро,
облечён в латы, сражался стрелами.
Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и
храбрость.
Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв –
великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадных
змей.
Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь.
Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник.
Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем
дуб.
Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.
Берегиня 
( Трипольские символы и их расшифровка)
Звивини ріки часу
Я пожелать тебе хочу так много,
