С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

   Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

   Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

   Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

   Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к  некоему животному,  которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили,  на  что похож этот слон.  Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только  его ноги.  Другой сказал,  что он похож на опахало  - он касался только его уха.  Таким же образом другие,  потрогав  его хвост или брюхо,  дали свои несходные версии о слоне.  Точно так же человек,  который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога  только им одним.  Его убеждение таково,  что Бог не  может быть ничем еще.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"

   Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть  разделены на различные группы.  Это  правартака,  садхака, сиддха  и сиддха из сиддхов.  Того,  кто только вступил на путь, можно назвать правартакой.  Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение,  джапа,  медитация  и восхваление Божьего имени и  славы. Сиддхой  можно  назвать того,  кто узнал из  своего  внутреннего опыта,  что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте.  Хозяин дома спит в темной комнате.  Некто ощупью  в  темноте пытается найти его.  Он  касается  кушетки  и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не  он".  Он касается двери и говорит:  "Нет,  это не  он".  Это известно в веданте как процесс "Нети,  нети",  "Не это, не это". Наконец,  его  рука касается тела хозяина и он восклицает:  "Вот он!" Другими словами,  он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.

   Есть другой тип,  известный как сиддха из сиддхов,  "в высшей степени совершенный".  Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски,  когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность.  Сиддха,  без сомнения, достиг Бога,  но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень  глубоко.

   Но для того,  чтобы постичь Бога,  необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.

   Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение  к Богу.  Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению.  Это  как  искренная преданность жены к  своему  мужу.  Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.

   Дасья - отношение слуги к своему хозяину.  Хануман питал  это отношение к Раме.  Он ощущал в себе силу льва,  когда он работал для Рамы.  Жена тоже чувствует это.  Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.

   Сакхья  - отношение дружбы.  Друзья говорят друг другу:  "Иди сюда  и  садись возле меня".  Шридама и другие  приятели  иногда угощали Кришну фруктами,  которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.

   Ватсалья - отношение матери к своему ребенку.  Это было отношением Яшоды к Кришне.  Жена,  тоже, имеет немного от этого. Она питает  своего мужа самим своим жизненным  соком,  так  сказать. Мать  чувствует  себя счастливой,  только когда ребенок  наестся вволю.  Яшода скиталась с горшком масла в руке,  для того, чтобы покормить Кришну.

   Мадхур - отношение женщины к своему любовнику.  У Радхи  было это отношение к Кришне.  Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".

   М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

   Учитель:  "Бога  нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви",  наделенное "глазами любви",  "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими  "глазами любви".  Человек слышит голос Бога этими  "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

   При этих словах М.  расхохотался.  Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

   М. снова стал серьезным.

   Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога,  когда он любит Его с огромной силой. Это  как человек с желтухой,  который все  видит  желтым.  Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

   Пьяница,  совершенно  пьяный,  говорит:  "Поистине,  я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

   Тот,  кто думает о Боге день и ночь,  видит Его повсюду.  Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

   "Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

   Шри Рамакришна,  который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух,  все Сознание.  Шиванатх однажды заметил,  что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум.  На это я сказал  ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

   М:  "Да,  господин,  я понимаю это.  Это не как размышление о нереальном  объекте.  Как может человек потерять свой  рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том,  сама природа которого есть вечный Рассудок?"

   Учитель (с удовлетворением):  "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.

   Но  человеку  нет нужды чего-либо страшиться,  если  он стал получать благоволение Бога.  Ребенку довольно легко споткнуться, если  он  держится за руку своего отца;  но такого  опасения  не может быть,  если отец сам сжимает руку ребенка.  Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему.  Но эта милость нисходит на него только после того,  как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание  к  своему ребенку,  когда она видит его бегающим  вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Рамакришна сказал: Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных видов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.

Многое зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавад гите говорится: "Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели". Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Молитва заключается в прославлении Бога, в памятований Его и в преданности Ему. Мы говорили о Яме и Нияме; дальше идет Пранаяма. Прана значит жизненные силы в собственном теле, Яма значит управление ими. Есть три сорта Пранаямы: простейшая, средняя и высшая. Все Пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая Пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя Пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та Пранаяма. при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги и душа его испытывает невыразимое блаженство, есть самая высшая Пранаяма. Есть Мантра, называемая "Гайятри". Это следующий очень святой стих из Вед: "Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту вселенную; да просветит Он наш ум". В начале и в конце этой Мантры произносится слово "ОМ". В одной Пранаяме повторяйте три Гайятри. Во всех книгах говорится о Пранаяме, разделенной на Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановка).

Свами Вивекананда

Раджа-йога

Раджа-йога вкратце

Учитель (к М.): "Некоторые думают: "Ох, я связанная душа. Я никогда не достигну знания и преданности". Но если человек получает милость гуру - ему нечего страшиться. Однажды тигрица напала на стадо коз. Когда она прыгнула на свою жертву, у нее родился детеныш, и она умерла. Детеныш рос среди коз. Козы ели траву - и детеныш следовал их примеру. Они блеяли - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего траву. Побежав за ним, дикий тигр наконец схватил его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же, как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул кусок мяса ему в пасть. Но травоядный тигр не мог проглотить его и начал снова блеять. Постепенно, однако, он распробовал вкус крови и стал получать удовольствие от мяса. Тогда дикий тигр сказал: "Теперь ты видишь, что нет разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".

Поэтому не может быть никакого страха, если на кого-нибудь нисходит милость гуру. Он даст тебе знать кто ты есть и что является твоей истинной природой.

Если поклонник практикует немного духовную дисциплину, гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.

Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою сеть в пруд, чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами. Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его. Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом, притворившись святым человеком. Хозяин и его люди все обыскали, но не смогли найти вора. Все, что они увидели - был святой человек, покрытый пеплом, медитирующий под деревом. На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты, цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты. "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий святой человек, и все же люди проявляют такое почитание передо мной. Я обязательно постигну Бога, если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".

Если простое притворство религиозной жизни может вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".

Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта".

ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Бога, не познать, пока в сердце желание обладать магическими силами. Вы не вденете нитку в иголку, если есть волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: Брат, если хочешь познать мою Сущность, не желай магических сил. Обладание магической силой даёт гордость и раздутое чувство «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит.

Существуют четыре стадии постижения Бога. Во-первых, ступень начинающего, правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, чётки или знак на лбу. Они увлечены внешними признаками своей секты. Вторая стадия - садхака. Эти люди больше поняли учение. Они не выставляют своих верований и не придают большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия сиддха. Кто такой сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он творец всего, что Он Всемогущее Существо; это человек получивший проблеск видения Бога. Четвёртая стадия это Высший сиддха. Человек, на этой ступени, не только видел Бога, но знаком с Ним и установил определённые отношения с Богом - как сын с Отцом, как мать с Ребёнком, как друг с Другом...

Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело - извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственное отношения с Ним, наслаждаться Его обществом и вкусить духовного блаженства - другое дело. Нет предела аспектам Бога, которые познает бхакта.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".

М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".

Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".

М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"

Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.

М: "До каких пор человек должен чувствовать себя обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"

Учитель: "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне, когда он уже сам способен поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".

М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"

Учитель: "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.

Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков, он не может сохранять сознание. Если он выпьет только две или три рюмки, он может продолжать свою работу. Когда ты продвигаешься все ближе и ближе к Богу, Он будет постепенно сокращать твою деятельность. Не бойся.

Заверши те немногие обязанности, которые ты имеешь, и тогда ты обретешь покой. Когда хозяйка дома идет принимать омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела, она не оборачивается, как бы ты не звал ее".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Учитель: "С постижением Сатчидананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхака не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.

Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".

Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".

Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"

Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «Ом», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это — Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо.

Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Все тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется. От тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; садху, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.

Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, остерегаются подвергать им своих учеников. Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, учитель такие упражнения настрого запрещает и постоянно их контролирует и сдерживает. Он никому не разрешает попытки наивысшего подъема. Один Вивекананда получает этот исключительный дар после годов мольбы, накануне смерти учителя, передавшего ему все свои возможности. И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. В общем, оба учителя не советуют применять физиологические упражнения, очень длинные и рискованные; нельзя терять время на такую йогистскую акробатику. Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями».

Также и у христианских учителей чистая молитва и мистика — по словам Франциска Сальского — одно и то же.

И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:

— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде всего дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза… Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.

Или более энергично:

— Если хотите обрести Бога, служите человеку.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Тантра - это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным".

Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как: кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание и т.д.

Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству.

Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмья" ("Величие Богини") .

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..."

Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.

Димешвар Рам Авадхута
"Тантра"

https://vk.com/doc-60561248_661077915

Он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.

И теперь все, что я проповедую, отражает, как эхо, его идеи. Здесь нет ничего моего, кроме ошибок; все, что мое — незначительно и слабо. Но каждое слово Истины, которое я когда-либо произнес — есть только эхо его голоса. Прочтите книгу о его жизни, написанную Максом Мюллером.

Итак, у его ног я постиг эти идеи; там, с такими же молодыми людьми. Я был тогда совсем молод. Я пришел, когда мне было около шестнадцати лет. Некоторые были еще моложе, другие немного старше; всего нас было около дюжины. И все вместе мы решили, что этот идеал должен быть распространен. И не только распространен, он должен быть реализован практически. Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни. «Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас, — сказали мы, — не будем ждать».

Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия

Я рад узнать из вашего письма, что по милости Господа вы захотели посвящать часть времени садхане (духовной практике) и вы обеспечили себе удобное место для практики. Все сложилось удачно. Вы еще молоды. Наилучшим образом используйте эту ситуацию. Не тратьте свое драгоценное время. Вместо беспокойства о глобальных метафизических проблемах, посвятите себя садхане, и вы постигните истину. Верьте и идите вперед. Вы ничего не добьетесь без постоянной практики. Даже если вы потратите свою жизнь на изучение философских вопросов, вы не сможете получить никакой пользы. Теперь, когда все сложилось благоприятно, спокойно займитесь садханой, хотя бы один год. Ваше тело и разум станут чистыми, и вы многое осознаете по милости Божией.

Мой совет: полностью отдайте Ему свой разум, не помышляя ни о чем другом. Постоянно совершайте Дхьяну (медитацию), Джапу (повторение святого Имени) и Смарану-Манану (памятование и созерцание).

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Если вы хотите обрести искренние и непоколебимые веру и преданность Господу, вам следует заняться тапасьей - суровыми аскезами. Тапасья это не бесцельное блуждание туда-сюда, это регулярная и стойкая джапа, медитация и самоконтроль.

Если человек молится с заветным желанием получить от Господа преданность и веру, то он получит их. Поэтому молитесь так: "Господь, будь милостив! Благослови меня непоколебимой преданностью и непоколебимой верой. Пусть мой ум и сердце всегда будут прикованы к лотосу твоих стоп, и не отклоняются от него".

Что человек ищет, то он и получает. Вы получили то, что хотели. Если вы искренне устремитесь к Богу, Он отвлечет ваш ум от мирских вещей и дарует вам видение Себя. Но пока вы привязаны к миру и ищите мирских вещей, можете ли вы стремиться к Господу всем сердцем?

Уподобляйтесь котенку, зовущему свою мать, и принимайте с радостью и удовлетворением то место и состояние, в которое Божественная Мать помещает вас. Подчинитесь воле Божественной Матери. Полностью соединитесь с Божественным, ни на что не отвлекаясь. Развивайте чистую и абсолютную преданность Господу.

Если человек не обрел внутреннего мира и удовлетворенности, то везде, куда бы он ни пошел, он найдет недостатки и страдания. Воздвигните различением стену вокруг ума. Не позволяйте отвлекающим обстоятельствам проникать в ваш разум. Знайте, что это и есть садхана (духовная практика). Научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. Вы не услышите рядом грохота, если отстранитесь от своих ушей. Держитесь за штурвал и молитесь Господу. Он поддержка и опора.

Знайте, у вас не прибавится проблем из-за того, что вы посвятите хорошие или плохие результаты действий лотосным стопам Господа. Не проявляйте нетерпения при выполнении джапы или медитации, погрузитесь в одиночество, выполняя их. Садхака, живущий в городе, может спрятаться за москитной сеткой и легко выполнять джапу ночью, когда ничто не отвлекает.

Почему вам надо заниматься работой? Если ум не тренирован трудом, то истинного знания не достичь. Куда бы вы ни пошли со своим маленьким умом, ум будет сопровождать вас и пребывать с вами.

Именно в силу привычки в уме зарождаются дурные мысли. Выработайте привычку непрерывной духовной практики, и постепенно дурные мысли перестанут всплывать в уме. Плохие мысли приобретают силу благодаря ассоциациям. Поэтому общайтесь с хорошими людьми и откажитесь от дурной компании.

THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA
SWAMI GAMBHIRANANDA

Ученик: Мы хотели бы узнать побольше о Шри Рамакришне.

Свами Нирмалананда: Вы можете почитать книги о нем.

Ученик: Мы хотели бы услышать о нем непосредственно от вас, напрямую.

Свами Нирмалананда: О! Это невозможно выразить словами. Это необходимо постигнуть. Только тот, кто совершенно чист и продвинут в садхане, может правильно понять его жизнь. Если вы прочитаете ребенку стихи Калидасы, поймет ли он их красоту и чувства?

Ученик: Значит, для меня ситуация безнадежна.

Свами Нирмалананда: Почему вы так считаете? Молитесь, чтобы Он дал вам больше Вивеки и Вайрагьи. Тогда Он милостиво откроет вам Свою божественную славу. Там, где есть Кама, нет Рамы. Там, где есть Рама, нет Камы. Поэтому прежде всего избавьтесь от Камы.

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्
джахи ш́атрум̣ маха̄ба̄хо ка̄марӯпам̣ дура̄садам.
Бхагавад-Гита 3-43

О, Могучий! Убей своего ужасного врага, Каму (желание).

Шри Рамакришна поставил перед собой задачу пройти через практику дисциплин Тантры, - и по указанию Самой Божественной Матери он принял Брахмани как своего гуру. Он выполнял глубокие и утонченные ритуалы в Панчавати и под деревом бел в северной части храмового сада. Он практиковал все дисциплины основных шестидесяти четырех книг Тантры, и у него всегда уходило не более трех дней на то, чтобы достигать конечного результата, обещанного в любой из них. После выполнения нескольких предварительных ритуалов им овладевал странный божественный жар и он погружался в самадхи, где его ум пребывал в экзальтации. Зло прекращало существовать для него. Слово "плотский" утрачивало свой смысл. Весь мир и все существующее в нем воспринималось как лила, игра Шивы и Шакти. Он видел везде проявление силы и красоты Матери; весь мир, одушевленный и неодушевленный, выступал перед ним пропитанным Чит - Сознанием и Анандой - Блаженством.

Он видел в видении Первопричину вселенной как огромный сияющий треугольник, каждое мгновение дающий начало бесконечному числу миров. Он слышал Анахата Шабда, великий звук Ом, отголосками которого являются все разнообразие звуков вселенной. Он приобрел восемь сверхъестественных сил йоги, которые делают человека почти всемогущим, и их он отверг с презрением, как ничего не значащие для Духа. Он имел видение Божественной Майи, загадочной Энергии Бога, которой эта вселенная творится и поддерживается, и в которой она в конце концов растворяется. В этом видении он увидел женщину исключительной красоты, готовую стать матерью, вышедшую из Ганга и медленно приблизившуюся к Панчавати. Она произвела ребенка на свет и начала нежно баюкать его. Через мгновение она приобрела свирепую внешность, схватила ребенка своими ужасными челюстями и растерзала его. Проглотив его, она снова исчезла в водах Ганга.

Но самым удивительным переживанием этого периода явилось пробуждение Кундалини Шакти, "Силы-Змеи". Он воочию увидел эту Силу, сначала спящую в основании позвоночника, затем пробудившуюся и поднимающуюся вдоль мистического канала Сушумны, проходящую через шесть ее центров, или лотосов, к Сахасраре, тысячелепестковому лотосу на макушке головы. По мере поднятия Кундалини и прохождения ее через лотосы, он видел, как они расцветали. И это явление сопровождалось видениями и трансами. Позднее он описывал своим ученикам и поклонникам различные движения Кундалини: подобно рыбе, птице, обезьяне и т.д. Пробуждение Кундалини является началом духовного осознания, а ее слияние с Шивой в Сахасраре, завершающееся самадхи, является конечным осуществлением тантрических дисциплин.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Согласно Тантре, Конечная Реальность есть Чит или Сознание, которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или Блаженством. Эта Конечная Реальность, Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, идентична Реальности, провозглашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью, но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную природу. Он принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта и объекта, и эта ошибка является причиной его связанности и страдания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную тождественность с этой божественной Реальностью.

Для достижения этой цели Веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения, которому могут следовать лишь немногие, наделенные острым интеллектом и непоколебимой силой воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь к конкретному. Она сочетает философию с ритуалами, медитацию с церемониями, отречение с наслаждением. Скрытой целью является постепенно привести ученика к медитации на своей идентичности с этой Реальностью. Обычный человек желает наслаждаться материальными объектами этого мира. Тантра предлагает ему наслаждаться ими, но в то же самое время и раскрывать в них присутствие Бога. Предписываются мистические обряды, под влиянием которых, медленно, чувственные объекты становятся одухотворенными, а чувственная привязанность трансформируется в любовь к Богу. Так что сами "поработители" человека преобразовываются в "освободителей". Сам яд, который убивает, превращается в эликсир жизни. Нет необходимости во внешнем отречении. Таким образом, намерением Тантры является сублимирование бхоги, или наслаждения, в йогу, или единение с Сознанием. Ибо, согласно этой философии, мир со всеми своими проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и Его непостижимой Энергии.

Дисциплины Тантры имеют градации по степени сложности – чтобы удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами. Некоторые обряды требуют присутствия представителей противоположного пола. Здесь ученик учится смотреть на женщину как на воплощение Богини Кали, Матери Вселенной. Самим основанием Тантры является Материнство Бога и прославление женщины. Каждая часть женского тела считается олицетворением Божества. Но эти ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима. Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть в яму разврата.

Согласно Тантре, Шакти есть активная созидающая сила во вселенной. Шива, Абсолют, есть более или менее пассивный принцип. Далее, Шакти не отделима от Шивы, как способность огня гореть неотделима от самого огня. Шакти, созидающая Энергия, содержит эту вселенную в своем лоне, и поэтому является Божественной Матерью. Все женщины - Ее символы. Кали - это одна из Ее форм. Медитация на Кали, Созидательной Энергии, является центральной дисциплиной Тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности, а именно - его собственное "я" и живая форма Богини. Затем он проецирует эту Богиню на материальный образ перед собой и поклоняется ему как Божественной Матери.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.

Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый анахата дхвани — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.

— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.

Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово йони, которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения. Слова, безусловно бранные и непристойные, приобрели для него святость языка священных книг, ибо все слова писались буквами одного и того же алфавита.

Тантрическая садхана Рамакришны продолжалась с 1861 по 1863 год. Потом Рамакришна тантру оставил. Он этим доказал, что даже самые трудные тантрические дисциплины могут практиковаться при соблюдении строжайшего воздержания и без участия шакти — сексуального партнера. Не надо, однако, думать, будто такого рода самоконтроль был для Рамакришны делом легким, поскольку он так далеко ушел по пути духовного развития. Позднее Рамакришна честно признал, что однажды испытал соблазн похоти. Причина таких соблазнов в гордыне, утверждал он. Стоит только сказать себе: я одолел похоть, как вы испытаете ее соблазн. Поэтому Рамакришна советовал относится к существованию похоти без чувства вины и стыда. Надо молиться о том, чтобы соблазн миновал, и в то же время не сосредоточивать на нем внимание, как стараешься не сосредоточиваться на любом ином телесном беспокойстве. Тревожась по поводу своих похотливых помыслов, мы лишь добавляем им силы. Лучше признаться в том, что они существуют и время от времени будут посещать нас. Никто не может быть абсолютно свободен от них в этой жизни без Божьей на то милости.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Воля. Если вы не хотите идти по пути, бесполезно узнавать его. Можно знать, как готовить разные вкусные блюда, но пока вы не пойдете на кухню и не приготовите какие-то из них, знания не принесут пользы. Только информация о пути вглубь себя, не поможет вам. Вы должны упорно работать и двигаться в этом направлении. Религия - вещь абсолютно практическая. Она не имеет ничего общего со спорами и теоретизированием. Вы можете быть самым невежественным человеком, но если у вас сильное желание придти к Богу, вы можете обратиться внутрь и достичь Его без всякого обучения. Тогда даже самые большие ученые придут и сядут у ваших ног.

Бхагаван Шри Рамакришна был почти неграмотным. Он едва умел читать и писать, и все же величайшие пандиты приходили к нему, чтобы получить разъяснение своих сомнений. Как ему это удавалось? У него была сильная воля к достижению Бога, и он осознал Его. Его жизнь - это решительный протест против мнения, что человек может получить знания, только читая книги или сдавая экзамены. Это очень скудное представление о знании. После стараний в течение всей жизни вы действительно ничего не знаете. Сократ был мудрейшим из людей, потому что он "знал, что ничего не знает".

Такой человек не только сам зрит Бога, но и может помочь другим увидеть Его. Свами Вивекананда в юности постоянно искал человека, который мог бы ему сказать, что видел Бога, иначе, говорил он, как я могу утверждать, что Он существует? Всякий раз, когда он слышал о великом садху или великом учителе, он шел и спрашивал: "Существует ли Бог?". Тот отвечал: "Да". Тогда он задавал вопрос: "Видели ли вы Его?". Когда отвечающий давал отрицательный ответ, он поворачивался и уходил. Нигде он не находил человека, который сказал бы, что видел Бога, и в результате он пришел к выводу, что Бог - это плод воображения. И вот однажды он пришел к пророку из Дакшинешвара, к неграмотному мудрецу, и спросил его: "Видели ли вы Бога?". Шри Рамакришна сразу же ответил: "Да". "Можете ли вы сделать так, чтобы я тоже увидел Его?" "Могу", - был незамедлительный ответ Бхагавана. Наконец Свамиджи был удовлетворен; и по этой причине во всех своих книгах он снова и снова настаивает на том, что религия состоит в реализации. Религия - это действительно полностью вопрос духовной реализации.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34

(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".

Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".

Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".

Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).

Некоторым исповедующим следование ачарам (религиозным нормам поведения) Свами сказал: "Вы говорите, что ваши ачары следует уважать. Но вы идете на все ради мирского успеха. Вы отправляете своих детей в Европу и Америку для получения высшего образования. И в этом случае вопросы о следовании ачаре не встают у вас на пути. Это демонстрирует, что вы не полностью искренни. Если вы бросаете её на ветер когда хотите, для своего удовольствия, как вы можете ожидать, что другие станут уважать её. Это отсутствие искренности и шраддхи - наше проклятие".

Говоря о проблеме народного образования, Свамиджи сказал: "У древних бирманцев была система, которая легко решала эту проблему. У них монастыри были школами, а монахи - учителями. Богатый буддист считает достойным поступком построить монастырь. Прокормить монахов несложно. С чашей для подаяний в руках шраманы, как называли буддийских монахов, стояли перед домом несколько мгновений, не произнося ни слова, и уходили, если никто не обращал на них внимания. Но это вряд ли могло случиться, так как считалось неблагоприятным, если монах покидал дом без еды. Когда ребенок достигает возраста обучения, его отдают в монастырь под присмотр монахов. Он принимает простую пищу монахов, живет их жизнью и впитывает их знания, культуру и религию. Разумное образование и здоровый образ жизни, не тратя ни копейки! Пожертвования или подарки делаются ашраму по всем торжественным случаям, таким как рождение, свадьба и т.д., во всех семьях. Монахи выступают в качестве священников, но не получают никакой платы".

О некоторых обитателях ашрама Нирмалананда сказал: "Они сентиментальны. Они ничего не достигают и зря растрачивают свою энергию. Они воображают, что то или иное место благоприятно для их садханы, отправляются туда и очарованы им. Они восторженно пишут об этом своим друзьям и приглашают их приехать. Но скоро это место теряет для них новизну и очарование, они отправляются в другое место, но через некоторое время им становится противно и там. Так они идут по жизни, как катящиеся камни (rolling stones). Нужна стабильность. Придерживайтесь одного ашрама, выполняйте поручения, которые даёт вам его руководство, и преданно выполняйте свою садхану. Какой бы ни была работа, делайте её как служение Шри Гурумахараджу Рамакришне. Разве Бог - это джек-фрукт, который вы можете сорвать? Будьте чисты и искренни. Он видит всё в вашем уме. Только по Его милости можно постичь Его".
 

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Ученик: Если временами закрадываются сомнения, что мне делать?

Свами Брахмананда: У вас не будет непоколебимой веры, пока не придет Богореализация, т.е. пока вы не получите видение Бога, пока вы не осознаете Его. До тех пор вы лишь приближаетесь к истинной вере, не более того. Всякий раз, когда сомнения нарушают равновесие ума, держитесь за Бога и молитесь. Если вы сможете делать это снова и снова, ваша убежденность станет твердой и непоколебимой. Сомнения, конечно, придут, но изгоняйте их так. Думайте про себя: "Бог есть, но из-за моей участи я не могу Его видеть. Когда Его благодать снизойдет, тогда я буду благословлен, увидеть Его". Не теряйте веры. Держитесь за Него всегда и при любых обстоятельствах.

Грубый ум не может постичь Бога. Бог за пределами ума, Он намного выше интеллекта. Мир, который вы видите, находится в сфере действия ума; ум - его автор, ум создал его, и за его пределы ум выйти не может. Но благодаря садхане тонкий ум откроет сознание духа. Это сознание уже есть в вас, в зачаточной форме. Со временем этот росток разовьется и раскроется. Грубый ум приведет вас к тонкому. Тонкое сияет во славе самого себя. На этой стадии вы можете обрести видение более возвышенных истин. Тогда мир со всем его разнообразием потеряет для вас всякое очарование. Он больше не сможет обманывать вас. Тогда вы будете проводить время днем и ночью, полностью погрузившись в созерцание Бога и Его славы.

Следующая стадия - это самадхи. Самадхи невозможно описать. Оно недоступно грубому уму, недоступно языку. Оно находится за пределами асти и насти (человеческого расчета), за пределами удовольствия и боли, радости и печали, света, тьмы, всякой дуальности. Человеческий язык слишком слаб, чтобы выразить, что это за блаженное состояние.

"Все Веды говорят о трех гунах. Будь свободен, о Арджуна, будь свободен от трех гун" траигун̣йавишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна - говорит Шри Кришна в Гите. Если вы хотите обрести Бога, вы должны выйти за пределы гун. Споры и разногласия, войны и вражда, злоба и ревность, эгоизм и гордыня - все это порождения тамаса. Раджас побуждает человека к деятельности, порождает стремление к имени и славе. Человек, наполненный раджасом, медитирует в лучшем случае полчаса, а затем оглядывается вокруг, чтобы посмотреть, привлекло ли это внимание других. Если нет, то он считает, что его медитация была напрасной; эти полчаса медитации! Он - нищий, просящий народных аплодисментов. Затем наступает Саттва (состояние безмятежного видения). В Ведах говорится об этих гунах, но мы не должны останавливаться на этом. Мы должны выйти за пределы гун.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Никто не может быть духовным, пока имеет стыд, ненависть и страх. Велика будет радость сегодня. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, вне себя от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или боязнь, когда воспеваются имена Бога? Сию же минуту пойте, все, все.

Бхаванатх и его друг Каликришна запели:

Благословлен троекратно этот счастливый день!
Да будут все из нас, О Господи,
Превозносить здесь истину Твоей религии
В Индии святой земле!
Ты обитаешь в каждом человечьем сердце;
Твое святое имя, звучащее повсюду,
Собою наполняет четыре страны света.
Сегодня Твои поклонники провозглашают
Безбрежное могущество Твое.

Не ищем мы ни злата, ни друзей, ни славы,
О Господи! Нет у нас другой надежды.
Только к Тебе Твои поклонники
Стремятся с неослабевающей любовью.
Спокойные у ног Твоих, что нам страшиться
Смерти иль угрозы? Мы обрели
Бессмертия Источник.
Тебе победа, О Господь!
Тебе победа!

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Кали ждет его. Легионы богов ураганом обрушиваются на него. Он четвертован. Его «я» раздваивается, распадается; он видит, как из него выходят то демонические, то божественные существа: сначала появляется мрачное создание, олицетворяющее грех, потом выходит саньясин и, подобно архангелу, поражает греховное начало… В Индии ли мы еще или перенеслись за тысячу лет назад в монастырь христианского Запада? Рамакришна бездействует, он только смотрит на все это сборище существ, выходящих из него.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД МЕДИТАЦИЕЙ И ПОКЛОНЕНИЕМ:

1. Анулома-Вилома пранаяма:

Эта пранаяма помогает переместить энергию в средний канал – сушумну.

Сядьте прямо, держа позвоночник прямо, рот закрыт.
Поочередно закрывайте пальцами ноздри.

Повторяйте про себя мула-мантру «АЙМ», или пранаву «ОМ». 4 раза, глубоко вдохните через левую ноздрю, полностью наполняя легкие. Это называется пурака. Затем, закрыв левую ноздрю (безымянным пальцем и мизинцем правой руки), повторите ту же биджа-мантру «АЙМ/АУМ» 16 раз. Это называется кумбхака. Затем отпустите большой палец правой руки и медленно выдохните через правую ноздрю, повторяя ту же мантру 8 раз. Это известно как речака.

Снова повторите процесс, начиная с левой ноздри, сохраняя тот же счет.
Таким образом, непрерывно выполните три круга пураки, кумбхаки и речаки.

2. Очищение элементов тела:

Джива, подобна пламени свечи в безветренном месте, находится в сердце. Пробуждаем кундалини мантрой ХУМ, поднимаем кундалини СО`ХАМ «Я – Он» и втягивая нижнюю часть живота.

Выгоняем из себя «папа-пурушу» – греховные склонности

Рыжий с черным телом и красными глазами, папа-пуруша находится в области желудка слева. Задержка дыхания ЙАМ он высыхает

ВАМАПАРШВАСТХИТАМ ПАПАПУРУШАМ КАДЖДЖАЛАПРАБХАМ
БРАХМАХАТЙАШИРАСКАМЧА СВАРНАСТЕЙАБХУДЖАДВАЙАМ

СУРАПАНАХРИДАЙУКТАМ ГУРУТАЛПАКАДИДВАЙАМ
ТАТСАМСАРГИПАДАДВАНДВАМАМГАПРАТЙАМГАПАТАКАМ

УПАПАТАКАРОМАНАМ РАКТАШМАШРУВИЛОЧАНАМ
КХАНГАЧАРМАДХАРАМ КРУДДХАМЕВАМКУКШАУ ВИЧИНТАЙЕТ

Дышим через правую ноздрю РАМ, папа-пуруша сгорает. Выдыхаем через левую ноздрю пепел оставшийся от папа-пуруши. Вдыхаем чандра биджу ТХАМ через правую ноздрю. Она поднимается в область лба и очищает всё тело серебристым светом. Задержка дыхания варуна биджа ВАМ, свет луны проливается сверху нектаром букв санскрита, очищая и создавая тело заново. Притхви биджа ЛАМ – тело становится плотным и сильным. ХАМСАХ – джива и кундалини слились в Параматмане.

3. Сидя прямо, положите тыльную сторону правой руки на ладонь левой на коленях и, при этом читая следующие четыре мантры, думайте, что благодаря им ваше тело освящается:

ОМ БХУТА-ШРИНАГАТА ЧЧИРАХ СУШУМНА ПАТХЕНА
ДЖИВAШИВAM ПAРAMA-ШИВАПАДЕ ЙОДЖАЙАМИ СВАХА
ОМ ЙАМ ЛИНГА ШАРИРАМ ШОШАЯ ШОШАЯ СВАХА
ОМ РАМ САНКОЧА ШАРИРАМ ДАХА ДАХА СВАХА
ОМ ПАРАМАШИВА СУШУМНА ПАТХЕНА МУЛАШРИНГАТАМ УЛЛАСОЛЛАСА
ДЖВАЛА ДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА, СО`ХАМ ХАМСАХ СВАХА

Брахмананда был высок ростом и отлично сложен, у него были красивые руки и ноги. Его взгляд иногда казался напряженно ищущим, иногда невидящим, будто был устремлен в совершенно другую реальность. Со спины он поразительно напоминал Рамакришну — до такой степени, что Турьянанда, однажды увидев его впереди себя в садах Белура, на миг подумал, что ему явился сам Учитель. Кто-то из учеников случайно услышал разговор на забитой народом железнодорожной станции — двое с большим интересом рассматривали Брахмананду и обменивались мнениями. Один заметил, что невозможно определить, из какой части Индии родом этот человек. Другой согласился, но добавил:

— Зато сразу видно, что это человек Бога. Брахмананда не обладал красноречием Вивекананды, но окружающих вдохновляло его молчание в такой же степени, как и его слова. Про него говорили, что он способен менять психологическую атмосферу в помещении, то делать людей более разговорчивыми и веселыми, то склонять их к тихой медитации, не произнеся ни единого слова. Свои наставления он, как правило, излагал предельно просто:

— Религия — вещь самая практичная. Не имеет значения, верует человек или нет. Она как наука. Если упражняешься в духовной дисциплине, результат обязательно наступит. Хотя можно упражняться и механически — но если проявить настойчивость, то со временем все будет... И если вы сделаете один шаг навстречу Богу, то Бог сделает сто шагов навстречу вам. Зачем Бог создал нас? Чтобы мы его любили.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Когда Рамакришне сказали, что Божественная Мать принимает форму шакала и что на собаке ездит Бхайрава, он стал считать объедки пищи, этих животных, чистыми и вкушал их как прасад, не испытывая ни малейших колебаний.

Рамакришна отдал, как подношение лотосным стопам Божественной Матери, свое тело, разум, жизнь и все остальное. Учитель видел, как его пронизывает, внутренне и внешне, огонь знания.

Однажды, когда Свами Вивекананда сел в медитацию, перед ним возник большой чудесный треугольник света, который, как он чувствовал, был живым. Когда он пришел в Дакшинешвар и рассказал об этом Учителю, тот ответил: «Очень хорошо; ты увидел Божественную Брахмайони; во время практики садханы под деревом бильва я тоже Её видел; я наблюдал, как Она ежеминутно порождает бесчисленные миры».

В то время Учитель слышал, спонтанно и непрестанно возникающий всюду во вселенной, Анахата Дхвани, великий звук АУМ - Пранаву, который является совокупностью всех различных звуков Вселенной. Некоторые из нас слышали от Учителя, как он говорил, что в то время мог понимать звуки, издаваемые всеми животными.

Тогда Учитель видел Божественную Мать, пребывающую во всех женских образах. В конце этой садханы Учитель почувствовал в себе присутствие чудесных сил, например той, что позволила бы ему стать маленьким, как атом. По совету Хридая он пошёл в храм, спросить Мать Всего, уместно ли и полезно ли их применять, и увидел, что их следует избегать и отторгнуть, как экскременты. Рамакришна говорил, что с тех пор ему противно даже слышать об “оккультных силах”.

Swami Saradananda
Sri Ramakrishna - The Great Master

#АУМ #тантра #Рамакришна #йони #Бхайрава #Мать #треугольник #шакалы #сиддхи #рождение

Однажды, когда он со своего балкона смотрел на Гангу, где по всем направлениям сновали лодки, перекрещивая свои многоцветные паруса, он заметил, что одна из них подплывает к террасе. По ступенькам поднялась высокая красивая женщина с распущенными волосами, в платье цвета красной охры, какие носят саньясины. Ей было лет тридцать пять — сорок, но казалась она моложе. Ее вид поразил Рамакришну, который попросил ее войти. Она вошла и, едва увидев его, начала плакать, говоря:

— Сын мой, ты тот, кого я ищу уже давно.

Она принадлежала к касте брахманов, к благородной бенгальской семье, преданной культу Вайшнава; была высокообразованна и начитанна в священных текстах бхакти. Она заявила, что ищет человека, отмеченного богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа. На нее возложена миссия принести ему великую весть. Без лишних разговоров (она даже не назвала себя и так и осталась неизвестной под именем Бхайрави Брахмани) между святой женщиной и жрецом Кали сейчас же установились отношения матери и сына. Рамакришна, как ребенок, поведал ей все треволнения своей жизни в боге, своей садхана. Как ребенок, он рассказал ей о своих горестях, о своих телесных и духовных страданиях; он рассказал, что многие считают его умалишенным, и кротко, с трепетом спросил, так ли это. Бхайрави, выслушав исповедь, утешила его с чисто материнской нежностью и сказала, что не печалиться, а радоваться следует ему, ибо он собственными своими силами достиг одного из наивысших состояний садханы, описанных в текстах бхакти, и его страдания составляют ступень великой лестницы. Она облегчила их, исцелив его тело и просветив его ум. И путь познания, который он проделал с завязанными глазами, впотьмах, она заставила его вновь пройти при полном свете, так как при помощи одного инстинкта Рамакришна в несколько лет достиг таких осуществлений, которые мистическая наука завоевывала веками (но он сможет стать в полной мере их господином лишь тогда, когда постигнет сознанием весь путь победы).

Бхакти, «познающий через любовь», начинает с приятия некоей одной формы бога, в которой он видит свой избранный идеал (как божественная Мать, избранная Рамакришной). Он долго оставался поглощенным этой единой любовью. Вначале ему трудно достигнуть ее объекта, но постепенно ему удается видеть его, осязать, беседовать с ним. С этого времени ему достаточно малейшей сосредоточенности, чтобы почувствовать присутствие живого господа. Так как он считает, что его господь есть все, принимает все формы, он начинает воспринимать различные эманации, истечения других форм бога, которые все являются изучением его возлюбленного. Эта божественная полиморфия населяет его воображение. Наконец она настолько заполняет его своей музыкой, что в нем не остается места для мира материального: он исчезает. Это Савикальпа самадхи — состояние сверхсознательного экстаза, при котором дух все же поддерживает связь с внутренним миром, с миром мысли; он все еще наслаждается сознанием своей жизни в боге. Но когда одна-единственная мысль овладевает душой, все другие мысли бледнеют и меркнут, тогда близка конечная цель — Нирвикальпа самадхи, высшее единение с Брахманом. Еще немного — и можно достигнуть прекращения мышления, когда наконец путем полного отречения осуществится абсолютное единение.

Весь этот путь развития Рамакришна на три четверти проделал вслепую. Бхайрави, которую он почитал своей духовной матерью, своим гуру (учителем), открыла ему все стороны и направления этого пути. Хорошо знакомая с этими путями познания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, вела его последовательно по всем путям садханы — даже самым опасным, как путь тантр, подвергающий чувства и ум всем искушениям плоти и духа с целью их преодоления; идущий по этому пути подвергается опасности свалиться в деградации и безумии, и многие из отважившихся не вернулись обратно. Но чистый Рамакришна вернулся столь же чистым и закаленным как сталь.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы".

Виджой: "Как можно увидеть Бога?"

Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.

Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"

Богу нелегко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.

Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Приступив к садхане в форме мадхура бхава, Рамакришна попросил у Матхура женскую одежду. Матхур доставил ему красивое дорогое бенаресское сари, муслиновое покрывало, а также блузку с юбкой. Для полноты преображения Матхур купил еще парик и набор золотых украшений. О том, какой скандал поднялся вокруг новой садханы Рамакришны, можно и не рассказывать. Но они с Матхуром просто не обращали внимания на разговоры. Переодевшись как женщина, Рамакришна стал все глубже и глубже проникать в женские чувствования. Видевших его в те времена поражало чисто физическое преображение Рамакришны: его походка, манера говорить, жестикуляция стали женскими и были достоверны вплоть до мельчайших подробностей. Иногда он уходил в дом на Джанбазаре, который принадлежал Рани Расмани, и, как женщина, поселялся на женской половине. Женщины с трудом воспринимали его как мужчину. Когда в дом приезжал муж какой-нибудь из дочерей Матхура, то именно Рамакришна принаряжал ее и собственноручно делал ей прическу. Он вел себя, как старшая, а потому более опытная подруга, показывал, как надо держаться и о чем говорить, чтобы произвести впечатление достойной жены. Потом он за руку отводил ее к мужу, усаживал их рядом и оставлял вдвоем.

Хридай рассказывал, что «его было трудно отличить от женщин, когда он бывал в их обществе. Один раз Матхур повел меня на женскую половину и спросил: можешь показать мне твоего дядю? И я, хоть столько лет прожил бок обок с ним, и каждый день служил ему, поначалу не узнавал дядю. Он по утрам выходил с корзинкой собирать цветы, а мы смотрели. Так вот, мы заметили, что он всегда ступает с левой ноги — как женщины делают».

В том, 1864, году Рамакришна встретил праздник богини Дурги в женском облике и участвовал в совершении почитания вместе с женщинами из семьи Матхура. После того как были закончены обряды первого дня Рамакришна углубился в себя, утратив представление об окружающем. Подошло время аратрики, вечернего ритуала, который сопровождается возжиганием светильников, колокольчиками и гонгами, пением гимнов. Джагадамба Даси, жена Матхура, была в растерянности. Ей хотелось пойти в зал и принять участие в аратрике, но она не решалась оставить Рамакришну одного — совсем недавно, в таком же состоянии, он упал на жаровню с раскаленными угольями и сильно обжегся. По наитию Джагадамба Даси принялась украшать Рамакришну самыми красивыми из своих драгоценностей, приговаривая:

— Пора обносить светильники вокруг матушки Дурги, разве ты не хочешь вместе с нами сделать ей приятное? Окружающие давно заметили, что Рамакришну можно вывести из самой глубокой медитации, если несколько раз повторить ему на ухо имя бога или мантру, связанную с предметом, на котором он сосредоточен, — Джагадамба Даси тоже знала об этом.

Через минуту Рамакришна откликнулся на имя Дурги, вернулся к обычному сознанию и пошел за Джагадамбой Даси в зал. Сразу началась аратрика, и Рамакришна принялся овевать статую Дурги чамарой, своеобразным ритуальным опахалом из хвоста яка. Тут в зал вошел и Матхур. По обычаю, мужчины стояли по одну сторону статуи, а женщины — по другую. Матхуру бросилась в глаза незнакомка, стоявшая рядом с его женой и овевавшая статую опахалом. Он отметил благородство облика незнакомки, а также ее богатое сари и дорогие украшения — Матхур решил, что жена пригласила принять участие в ритуале кого-то из знакомых дам. После аратрики Матхур подошел к жене узнать, что это за дама. Джагадамба улыбнулась:

— А ты что, не узнал? Это же был Отец!

— Никому не дано узнать Отца, — ответил Матхур, придя в себя от изумления,

— если только он не дозволит, чтобы его узнали.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

#Рамакришна #трансвестизм #Дурга #пуджа #гопи #Кришна #садхана #медитация #самадхи

Тесть отца Ракхаля был поклонником Бога.  Он спросил Учителя: "Господин, может человек постичь Бога ведя жизнь домохозяина?"

   Учитель  (с улыбкой):  "Почему нет?  Живите в мире как  рыба, зарывающаяся в ил. Она живет в иле, но сама остается незапятнанной.  Или живите в мире как безнравственная женщина.  Она занята своими домашними обязанностями,  но ее ум постоянно направлен на ее возлюбленного.  Выполняйте свои обязанности в мире, удерживая ум на Боге.  Но это чрезвычайно трудно.  Я говорил членам Брахмо Самаджа:  "Представьте  - тифозный больной содержится в комнате, где находятся банки с пикулями и кувшины с водой.  Как вы можете ожидать,  что больной поправится?  Сама мысль об острых  пикулях наполняет  рот водой".  Для мужчины женщина подобна этой пикуле. Пристрастие к мирским вещам,  хроническое в человеке,  похоже на пристрастие этого больного к воде.  Этому пристрастию нет конца. Тифозный больной говорит:  "Я выпью целый кувшин воды". Ситуация очень  трудная.  В мире так много смятения.  Если вы идете  этим путем,  вам грозят лопатой;  если вы идете тем путем, вам грозят ручкой от метлы; опять же, если в другом направлении, вам грозят башмаком. Кроме того, человек не может думать о Боге, пока он не живет  в  уединении.  Золотых дел мастер  плавит  золото,  чтобы сделать украшения.  Но как он сможет сделать свою работу хорошо, если его отвлекают снова и снова?  Допустим, вы отделяете рис от кусочков  шелухи.  Вы  должны сделать все  это  собственноручно. Всякий раз вам приходится набирать рис в пригоршню,  чтобы  просмотреть,  насколько  он  чист.  Но как вы сможете сделать  вашу работу хорошо, если вас отзывают снова и снова?"

   Один поклонник: "Каков тогда путь, господин?"

   Учитель:  "Путь есть.  Каждый добьется успеха, если он развивает  в себе сильный дух отречения.  Отбросьте  сразу  пользуясь различением то,  что вы знаете как нереальное. Один раз, когда я был  серьезно болен,  меня возили к врачу Гангапрасаду Сену.  Он сказал мне: "Я дам тебе лекарство, но ты не должен пить нисколько воды.  Ты можешь употреблять гранатовый сок". Всякий удивлялся,  как я могу жить без воды, - но я решил не пить ее. Я сказал себе: "Я парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко".

   Вам  нужно  проводить несколько дней  в  уединении.  Если  вы только в игре коснетесь  "бабушки" - вы спасены.  Превратите себя  в золото и тогда живите где вам только нравится.  Постигнув Бога и божественную  любовь в уединении,  человек может жить и в  миру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Агхора - прямой путь домой, в царство Богини Кали.

Замечательный фильм с русским переводом об этой уникальной духовной практике.