Тема находится на форуме Teurgia.Org.

Казалось бы, глупое название темы. Все ведь ясно - человек - "микро", вселенная вокруг - "макро", вывод очевиден.
Очевиден, соглашусь. Однако, он очевиден, если мы смотрим на человека и на окружающий мир глазами экзотерика, язычника (неоязычника), или атеиста-материалиста.

Понятно, что свойственные вышеперечисленным группам примитивные картины мира не устроят человека образованного и мыслящего.
Потому, не будем останавливаться на якобы очевидных определениях, и вникнем глубже. В конце-концов, почему мы должны повторять как заученную повторяемую всюду схему, не разобравшись в ней самостоятельно? Риторический вопрос.

Итак. У многих древних языческих философов мы вполне можем найти подтверждение привычной схеме, суть которой вкратце сводится к тому, что человек - мир малый (Микрокосм), а вселенная вокруг - мир большой (Макрокосм). И именно исходя из того, что человек является подобием, или, по меткому выражению священника Павла Флоренского "сокращенным конспектом мироздания" строятся многие языческие колдовские методы и практики. Не мистические, не теургические, даже не магические, а именно - колдовские. Пока что отмечу это, но не буду развивать данный посыл, перейдя к критике данной схемы.

Для наиболее полноценной критики я обращусь к святоотеческой традиции в Христианстве, которая с самых ранних пор полемизировала с данной схемой. Согласно Христианскому учению - дело обстоит совершенно обратным образом:

"Человек - великий мир в малом" - пишет святитель Григорий Богослов (Свт. Григорий Богослов, Слово 45//Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т.1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании//Там же. Т.2. С. 179.).

Понятно, что святитель Григорий писал на греческом языке, и если читать его фразу на греческом, то она будет читаться как "макрокосм в микрокосме".

Святитель Григорий Нисский, богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих "каппадокийцев", младший брат Василия Великого, близкий друг упомянутого Григория Богослова также полемизирует с языческим представлением:

"Язычники говорили, что человек есть маленький мир (микрокосм), составленный из тех же стихий, что и всё. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом - почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по Образу Природы Сотворившего". (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16.)

Святитель Василий Великий еще более жестко отзывается обо всем этом:
"Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой" (Свт. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 3//Творения. М., 1845. Ч.1. С.1 39.)

Человек - макрокосм, ибо имея в себе все, что есть в мире, он несет в себе еще нечто, чего во всем мире нет, и чего мир вместить не может - Образ и Подобие Божие, и такие качества, свойства и силы как разум, личность, совесть, милосердие, свобода выбора.

Преподобный Макарий Египетский пишет об этом: "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов." (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.)

Ничего не меняется и тысячу лет спустя - святитель Григорий Палама, один из основателей Исихазма (весьма глубокой и действеннной мистической традиции внутри Православия, которая сродни "Пути Сердца" Луи Клода де Сен-Мартена) - писал:

"Человек - это большой мир в малом, является средоточием воедино всего сущесвующего, возглавлением творений Божиих". (Цит. по: архиеп. Василий Кривошеин. Аскетическое и богословское учение свт. Григория Паламы//архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120)

Впрочем, та же мысль встречается много тысяч лет раньше - в Ветхом Завете, в книге Экклезиаста: "Все сделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их" (Эккл. 3, 11).
В данном отрывке, конечно, говорится о вселенной, вложенной в сердце каждого человека - мир - по евр. OLAM - полнота мироздания, по гречески συμπαντα τον αιωνα - совокупность веков, миров, эонов. Именно эти слова употреблены в еврейском и греческом текстах Библии соответственно.

В Ветхом Завете данная возвышенная роль человека отмечается неоднократно. В псалме 8, к примеру, говорится:

"Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями." (стихи 4-9).

С одной стороны подчеркивается наша человеческая умаленность в этом материальном мире, а с другой - открывается и утверждается предназначение человека - управлять творением от Имени Божьего. Чтобы управлять - нужно быть выше того, чем управляешь. Управлять плоскостью, находясь на ней, или будучи ее частью - невозможно.

Та же мысль не изменяется и звучит в 20-ом веке. Человек возвышается над миром, ибо не все в человеке объяснимо из законом мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, ученый и богослов, автор весьма известного и популярного фэнтезийного цикла "Хроники Нарнии" утверждает:

"Я никак не проповедую языческое единение с природой, впитывание в нее. Природа смертна - мы ее переживем. Когда погаснут все солнца, каждый из нас будет жить." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275).

"Как поразительно жить среди богов, зная, что самый скучный, самый жалкий из тех, кого мы видим, воссияет так, что сейчас мы бы этого и не вынесли; или станет немыслимо, невообразимо страшным... Вы никогда не общались со смертными. Смертны нации, культуры, произведения искусства. Но шутим мы, работаем, дружим с бессмертными, на бессмертных женимся, бессмертных мучаем и унижаем." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 276).

"Церковь переживет вселенную. Мы сохраним в вечности свою сущность, вспоминая галактики, словно старые сказки" (Льюис К.С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304-305).

Впрочем, то же самое можно услышать и в риторическом вопросе самого Господа нашего Иисуса Христа, в Евангелии: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея глава 16, стих 26).

Это отличие человеческого устроения от всего мира в котором мы пребываем, эта наша трансцендентность, трансцендентность врожденная - одна из главных и наиболее важных вестей Евангелия (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть»), дающая нам представление о том, кто мы, и каково наше место и роль в мироздании. Даже революционер, и такой неоднозначный в философии деятель как Александр Иванович Герцен признавал это:

"Лицо человека, потерянное в гражданских отношениях древнего мира, выросло до какой-то недосягаемой высоты, искупленное Словом Божиим. Личность христианина стала выше сборной личности города; ей открылось все бесконечное достоинство ее - Евангелие торжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое. Как было не перемениться всему!" (Герцен А.И. Письма об изучении природы. 5 // Герцен А.И. Сочинения. М. 1986. Т. 2. С 333-334).

Как мы видим, представления о человеке как Макрокосме, помещенном в микрокосм-вселенную свойственно практически всем возвышенным умам... Но революцию в данном воззрении произвело именно Христианство, начавшее полемику по данному вопросу с язычниками, и их "угрюмыми философами". В чем же важность данной полемики? Зачем она вообще была нужна? Насколько совместимо такое воззрение на человека с оккультизмом, Теургией, мистической практикой Западной традиции?

На все эти вопросы вполне можно ответить. И ответить положительно: совместимо, и более того - такое воззрение вполне органично Теургии, настоящему оккультизму, и мистицизму Западной традиции. Тогда как языческие представления о человеке как о микрокосме совершенно чужды нам, и привнесены в оккультно-эзотерический дискурс лишь в 19-20-ых веках весьма сомнительными личностями, такими как Елена Петровна Блаватская и Рерихи. Эта мина замедленного действия, заложенная Блаватской и ее последователями, а также теми, на кого она оказала влияние оказалась многими не замеченной, даже до сих пор. Тот же Орден Золотой Зари проглотил возрождение позорной и унизительной для любого человека теории даже не заметив подвоха, и вписал сию теорию в свое учение ничтоже сумняшеся. А зря! Но обо всем по порядку.

Почему для Теургии, Мистицизма, настоящего оккультизма, Магии Света и вообще Западной Традиции per se воззрение на человека как на Макрокосм, а не как на микрокосм - более органично? Я мог бы отделаться общими словами о том, что Западная Традиция имеет своей осью, сутью и сущностью Христианство, и вроде как все объяснить. Но я не стану так поступать, и разберу сей вопрос - ведь мы не ищем легких путей.

Собственно, вопрос о том, кто микрокосм, а кто макрокосм - человек или вселенная - вопрос приоритета, от которого зависит все наше воззрение на мироздание, наше поведение в нем, и наши цели. Если человек - это микрокосм, если человек - всего лишь слияние четырех стихий плюс воля (воля не как свобода выбора, а как импульс, некая сила действия), и создан он не по Подобию и Образу Бога, а по образу и подобию вселенной, то есть окружающего мира - то вполне логично предположить, что стихии, планеты, и духи в них обитающие и их наполняющие, а также им соответствующие - стоят выше человека, и человек не вправе им приказывать, ими командовать, и вообще как-то на них воздействовать. Человек вправе лишь валяться у них в ногах пав на колени, и умолять, каждый раз признавая, что он в сравнении с ними жалкий дождевой червяк. Более того, для человека становится априори невозможным непосредственный контакт с Надкосмическим Богом, так как между человеком и Богом установлены вполне "законные" посредники, превышающие в иерархической цепочке человека, через голову которых действовать никак нельзя, да и невозможно. Собственно, с данными тезисами были согласны космоцентричные философы и теологи языческой античности. Духов - как стихийных, так и планетарных, согласно им, можно только задабривать, умолять, ни в коем разе не гневать - и тогда будет человеку счастье.

Пойдем далее: если человек всего лишь слияние четырех стихий, плюс воля, понимаемая не как свобода выбора, а как некий импульс, вектор, направленность, или обусловленное свыше предназначение - то он не должен противиться внешнему миру, вселенной, року (карме), но должен воспринимать все вокруг как знаки, и подчиняться потоку который его несет по своим волнам. Куда несет - червю знать необязательно, это не его дело. Его дело - исполнять свою роль винтика в этом механизме мироздания, не выбиваться из установленного порядка (греч. κόσμος — «порядок»), быть частью Космоса, и плыть по его волнам. Ясно, что никакой моральной ответственности в этом случае, человек за свои действия не несет. Ни убийца, ни насильник, ни педофил, ни грабитель, ни маньяк, ни даже тираны, убивавшие миллионы, и устраивавшие геноцид тех или иных народов - не несут ответственности за свои деяния. Они поступали таким образом потому, что такова была открытая им "воля вселенной", "их истинная воля", которую они исполняли. Они поступали так потому, что им так сказали духи, боги, стихии, "коллективное бессознательное" или созвездия и планеты. Их злодейства были не их сознательным выбором, а игрой слепых сил, следствием слепого рока, которому нет дела ни до чего человеческого. Равным образом никакой герой не достоин поощрения - ни тот, кто рискуя жизнью спас ребенка из горящего дома, ни закрывший грудью амбразуру боец, ни просто милостивый и добродетельный человек, спасший от голода и холода нищих детей, ни мудрый правитель, заботящийся о народе, ни даже просто образованный юноша или девушка, прилежно изучающая те, или иные науки. И гении не достойны поощрений (не стоит восхищаться Эйнштейном, Пушкиным и т.д.) - они все таковы только потому, что "так звезды и планеты сложились", или потому, что так "боги захотели", или потому, что так архетипы "коллективного бессознательного повлияли". Не потому что все они работали над собой, делая каждый раз сознательный выбор в пользу ближнего, или в пользу знаний, а потому что они были так обусловлены безличностным космическим бульоном.

При всем при этом стирается схема между духами благими и злыми. Все они выше человека, и потому не человеку рассуждать о их действиях. Человек должен забиться в угол, и скулить, когда они что-то делают. Или безоговорочно подчиняться посылаемым ему "знакам", "откровениям", "посланиям". И ни в коем случае не пытаться возвысить свой голос, не пытаться командовать. Не гневать их прекращением рабского служения.

После изложенных тезисов закономерно следует вопрос: насколько данная схема магична, и тем более - Мистична или Теургична? Ответ, я думаю, очевиден, но я его проговорю. Маг - должен распоряжаться духами, стихиями и их силами. Но как может командовать раб, или червь? Кто его будет слушать? Риторические вопросы. При принятии данной схемы мы должны отказаться и от самой идеи магии как таковой, и должны счесть всю магию вздорным шарлатанством, и безумными мечтами порожденными манией величия. Маг имеет право на магию только если он чем-то выше окружающей его действительности, чем то выгодно отличается от космоса, вселенной, в которую он помещен. Если маг отрицает у себя такую Природу, то он и не вправе приказывать. Он вправе лишь умолять, приносить жертвы, задабривать, слепо исполнять и подчиняться. Но тогда это уже не маг, а жалкий колдун, или шаман.

Именно отношения между человеком и окружающей вселенной отличают мага от колдуна. Точнее, эти отношения входят в число различий, но этими отношениями различия не исчерпываются, однако на других различиях мы сейчас не станем заострять внимание.

Шаман слушает духов, упрашивает их, служит им, приносит им подарки, исполняет их повеления, наставления, "советы". Он не приказывает им. И не считает что вправе это делать. Потому что считает себя ниже их, и отрицает за собой Высшее Происхождение, отрицает в себе Образ и Подобие Бога. Духам же того и надо - взять несчастного, и поставить его на одну из низших ступеней собственной иерархии, а потом его руками делать все что угодно. Главное, чтобы вписанный в данную схему человек даже мысли не допускал о том, что его "хозяева" ниже его, и над ним не властны, чтоб не смел даже думать о своих изначальных качествах, свойствах и силах, духовных и Божественных. Чтоб ни в коем разе не пытался общаться с Высшим, Надкосмическим Богом, а то мало ли - узнает каково настоящее положение вещей, и его место во вселенной, и вся "малина" закончится.

Колдун обманут более хитрым образом. Он считает, что распоряжается некоторыми низшими (или даже высшими) духами от имени своего эго. Что уже того, что он (колдун) имеет в руках некоторые книжки, и умеет проводить некоторые ритуалы (в смысле которых чаще всего ничего не понимает) - вполне достаточно, чтобы его слушались всякие духи, которым он начнет приказывать. Однако, он все также исполняет волю этих самых духов. Ему внушаются разного рода желания, страсти, он заражен всякими пороками - осуществлять которые он и стремится. И ради этого колдун прибегает к своему колдовству. Но откуда ему внушаются страсти и пороки, и разного рода желания? Изнутри ли, из его ли собственной природы? Или все таки из внешнего мира, в котором и обитают те самые духи, которые ему внушают эти желания, а затем, при произнесении "самых могучих заклинаний" охотно и "послушно" эти же, ими же самими внушенные желания и исполняют? Хорошо внушать человеку, что он хочет того же, что и ты, а потом делать это, под эгидой того, что исполняешь якобы его пожелание...

Маг, который знает, почему он имеет право приказывать духам, знающий о том, что он несет в себе Образ и Подобие Надкосмического Бога, Превысшего всех и вся - конечно очень неудобен всей этой "духовной" братии, всей этой астральной банде, давным давно эксплуатирующей человеческое невежество в собственных целях под самыми разными предлогами. Их рассуждение вполне понятно - "не надо магу знать о том, что он - Макрокосм, помещенный в этом унылом микрокосме - он же слушаться не будет, не будет поддерживать и кормить нас эманациями своего флюида, который выделяется при исполнении им внушенных нами ему наших желаний, пороков и страстей, своими воскуриваниями и ритуалами он не будет поощрять нашу гордыню, и мы тут совсем зачахнем, низойдя до уровня мелких астральных лярв, да и того и гляди, с таковыми знаниями человечество еще и от метемпсихоза начнет массово освобождаться, возвращаясь к Отцу и Богу, и кто тогда будет поддерживать порядок (космос) в данных материальных скорлупах? А если эти скорлупы развалятся, то где мы спрячемся от Отца и Бога, где сможем командовать и мнить себя хозяевами и богами?

Понятно, что настоящая Магия, Магия Света, Магия Божественная - ничего общего с представлениями о человеке как о синтезе четырех стихий и воли не имеет. Мышь и комар - тоже синтез четырех стихий и воли. Но они не маги, а просто животное и насекомое соответственно. И к магии не способны априори. Не видел на своем веку ни разу мага-комара. Либо человек Макрокосм, а вселенная микрокосм, в которую этот Макрокосм заключен, либо магии нет, а человек - "тварь дрожащая, и прав не имеет никаких". Даже скулить ему позволяется по величайшей милости главарей из астральной банды, и то - особо скулежом надоедать им не стоит, а то могут пролиться на вас золотым дождем, и оплодотворить вас, независимо от пола и возраста.

Что же касается тезиса о наличии свободы выбора, либо отсутствия оной, и в чем сей вопрос сопряжен с магией, то данный вопрос следует проговорить плотнее и подробнее. Если человек желает заниматься магией, то он логично должен подразумевать у себя свободу воли, свободу выбора. Иначе, все его занятия будут бессмысленны - они будут направлены на исполнение рока, который неминуем, а значит - вне зависимости от того - будет проведен магический ритуал, или не будет - все будет так, как оно обусловлено судьбой. Если человек микрокосм - он не вправе перечить Макрокосму, и происходящее в микрокосме должно с точностью повторять то, что происходит в Макрокосме. Не может быть отклонений ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Только покорное следование. Если же все таки маг допускает для себя возможность что-то изменить в окружающем его мире, вселенной, поменять что-то в ходе вещей, то маг должен полагать себя чем-то вышестоящим по отношению к тому, что он меняет, чем то большим. Большим - значит свободным. Если я больше этого мира, то я не обусловлен его законами, и процессами в нем происходящими. Я больше мира, а значит - больше всех его законов и процессов, так как законы мироздания - составные части мироздания; часть не может быть больше целого; если я больше целого - следовательно - я больше и всех его частей. Здесь не следует ударяться в солипсизм, поскольку абсолютной свободой от мироздания человечество не обладает после своего грехопадения, и заточения в оное: я заключен в этом мире - и следовательно, каким-то из процессов и законов мира я вынужденно и временно подчинен. Но что-то остается во мне свободным. И эта свобода - свобода моего выбора, свобода моей воли. Ничто в мире не способно повлиять на мой выбор, на мое поведение в той или иной ситуации. В конечном счете, при любых попытках влияний, при любом давлении на человека извне - окончательный выбор делает человек. И человек вполне может отринуть любые уговоры, презреть любые угрозы, претерпеть любые пытки, и вопреки всему "здравому смыслу" мира остаться верным своему выбору. Специально написал в кавычках "здравому смыслу" мира, ибо - какой там здравый смысл у мира, который лежит во зле (1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, глава 5, стих 19).

Кстати говоря, именно на этом в том числе строится Кантовское доказательство бытия Бога. Первый тезис Канта гласит: все в мире подчинено закону причинности. Все события в мире соединены причинно следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки. Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек, человек, живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит, человек есть нечто большее, чем мир. Таким образом, в человеческом нравственно-свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, не ограниченного пространством, временем, детерминизмом, и одаренного свободой, нравственностью, и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит, "морально необходимо признавать бытие Божие" (Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М. 1965. Т.4. Ч.1. С.458).

Думаю, что лучше Канта вряд ли кто-то объяснит сразу столь многое, и при этом достаточно лаконично. Итого: без свободы выбора у человека - магия невозможна. Без оной человек всего лишь капля в потоке, несомая не по своей воле в неведомое. Магия же предполагает противление потоку, выход из него; постулирует отдельность человека от потока, и превосходство мага над причинностью. Логично, что маг должен полагать себя Макрокосмом, а вселенную микрокосмом, а не наоборот, как это делают сейчас многие, не сознавая глубины своего заблуждения. Маг делает выбор, и должен делать его свободно, не обусловлено, и нести ответственность за тот выбор, который он делает. если маг способен что то менять в мироздании, он должен и отвечать за это. Наличие у мага свободы предполагает критерии оценки его поступков - мораль и нравственность: какие поступки его хороши, и какие худы. Мораль и нравственность в совокупности с наличием свободы неизбежно приводят нас к мысли о Надкосмической природе мага, а следовательно - и любого человека, потенциально имеющего возможность стать магом. Если природа человека Надкосмическая, то он выше и больше космоса, т.е. вселенной. Значит - человек - Макрокосм, а вселенная его окружающая - микрокосм.

С Магией мы вроде разобрались, и невозможность оной для микрокосмов мы вроде тоже выявили. Перейдем к Мистицизму и Теургии.

С Мистицизмом и Теургией вопрос решается проще. Если мистицизм - это общение с Надкосмическим Богом, а Теургия - оперативно-церемониальное исполнение Воли Надкосмического Бога, то сама возможность установления данной связи с Богом Надкосмическим, необходимая для вообще возможности практики как мистической так и теургической - должна указывать нам на вполне недвусмысленное отношение к космическо-астральной банде, выставляющей себя Макрокосмическими силами, духам, богами... То есть, если мы полагаем, что вполне вправе общаться с Надкосмическим Богом без посредничества всякого рода духов, богов и т.д. - то мы тем самым отрицаем их претензии на макрокосмичность, и объявляем свое право, теперь нам ведомое, на данное Высочайшее Именование, на то, что каждый из нас - человек - Макрокосм.

Вся данная концепция как нельзя хорошо и гармонично видна в Мартинистской Традиции и Учении. Луи Клод де Сен-Мартен писал:

"Ты — Человек, никогда не забывай, что ты олицетворяешь человеческое достоинство, уважай это величие; это твое первое и высшее назначение на земле."

Не писал: "Ты - человек - микрокосм, и уважай Макрокосм, потому что ты его подобие". Но писал о величии и достоинстве Человека как Образа и Подобия Бога Надкосмического, встречу с Которым полагал единственным важным в жизни и пути человека: «Единственная инициация, которую я поддерживаю и которой я ищу всей душой - это та, благодаря которой мы можем войти в Сердце Бога внутри нас, и заключить Нерасторжимый Брак, который сделает нас Другом, Братом и Супругом Спасителя... нет иного пути достигнуть этой Святой Инициации, кроме как все больше и больше погружаться в глубины собственной Души и не переставать искать желаемого, пока не добьешься освобождения его сильного и живительного источника». Окружающий же нас мир Луи Клод де Сен-Мартен не почитал не то что за Макрокосм, он и вовсе считал его никчемной декорацией, чаще мешающей, чем помогающей, и метко именовал его "Лесом заблуждений".

Космология и Теология Дома Мартинеса де Паскуалиса, впрочем, содержательно отвечает тому же Христианскому духу. Ангелы (Старшие духовные существа) рассматриваются исключительно как помощники в достижении непосредственного и прямого общения с Надкосмическим Богом. Однако, обязательности именно таковой процедуры достижения нет даже в воззрениях самого Дома Мартинеса. Всем известен случай, когда после долгой теругической операции Луи Клод де Сен-Мартен спросил Дома Мартинеса: "Учитель, неужели все это необходимо, чтобы достигнуть Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем". Т.о. помощь Агелов-посредников не является необходимой, но вполне может облегчить задачу тем, кто идет таким путем.

Да и сама концепция грехопадения в Мартинизме говорит скорей о заключении Макрокосма в оковы микрокосма, нежели о подобиях человека окружающему его космосу. Все же, "Человек, в его изначальных качествах, свойствах и силах", Человек - как Образ и Подобие Всевышняго Надкосмического Бога, Бога Трансцендентного - есть нечто гораздо большее чем вся вселенная, чем все мироздание, которое нас окружает. Ведь Человек - свободен, а мироздание - обусловлено.

В завершении к вопросу совместимости данных представлений с оккультизмом.
О совершенной экзотеричности, и псевдооккультности представления человека микрокосмом, а вселенной макрокосмом тоже много говорить не стоит. Оккультное - от лат. occultus — тайный, сокровенный. Чего сокровенного и тайного в довольно примитивных языческих выводах, строящихся по принципу - человек меньше по размеру, чем вселенная, значит он микрокосм, а вселенная больше - значит она макрокосм? Продолжая сию "логическую" цепочку, можно сказать, что у слона голова больше, а у человек меньше. Значит слон - умнее человека. Вполне закономерный вывод, и вполне последовательная теоретическая выкладка из ранее приведенного языческого тезиса.

Куда более соответствующим слову "оккультный" будет представление человека Макрокосмом, сокрытым в микрокосме - вселенной. Тут и само слово "оккультный", в смысле "сокровенный", "сокрытый" - вполне отвечает содержанию концепции - Макрокосм сокрытый в микрокосме. Посему, считать эзотерическим или оккультным вульгарное языческое представление о человеке как о микрокосме и вселенной как Макрокосме - не позволяет совесть и последовательность рассуждения. После сей ремарки, думаю, ответ на вопрос, на сколько представления о человеке как о Макрокосме соответствует настоящему (а не мнимому) оккультизму вполне очевиден.

наткнулся в сети на вот такой вот интересный текст, быть может многие его раньше видели, но я нет.
Мне показался он интересным, в плане продолжения бесед, имевших у нас на форуме место быть - и о катафатике и апофатике, и о вообще Сущности Бога, и об атеизме, и его бесплодности.
На мой взгляд, в тексте есть несколько довольно спорных моментов, некоторые, возможно, возникли из-за перевода, но это мелочи. Обсудить, конечно же, можно здесь, по ссылке.

Собственно, привожу его полностью:

 

То, что написано ниже – попытка автора сформулировать в простых и честных словах свою веру для своих неверующих друзей

"Да, я никогда не поверю :

в Бога, который «застает врасплох» человека, по слабости своей впадающего в грех

в Бога, который осуждает материю

в Бога, который неспособен дать ответ на мучительные вопросы человека искреннего и честного, который со слезами произносит : «я не могу»

в Бога, который любит боль

в Бога, который включает красный свет на человеческие радости

в Бога, который осушает разум человека

в Бога, который благословляет каинов наших дней

в Бога волшебника и колдуна

в Бога, который заставляет себя бояться

в Бога, который не позволяет обращаться к себе на ты.

в Бога-дедушку, которым можно злоупотреблять.

в Бога, который отдает себя в монополию одной Церкви, одной нации, одной культуры, одной касты.

в Бога, которому не нужен человек.

В Бога лотереи, в которую можно выиграть только случайно.

В Бога-арбитра, который судит с готовым регламентом в руке.

В Бога одиночества.

в Бога, неспособного улыбнуться, глядя на шалости и проделки людей.

в Бога, который «играет» в людей, чтобы осудить их.

в Бога, который «отправляет» в ад.

в Бога, который не умеет ждать.

в Бога, который всегда требует «пятерки» на всех экзаменах и испытаниях.

в Бога, которого можно объяснить философией.

в Бога, которому поклоняются те, кто осуждает человека.

в Бога, неспособного любить того, кого многие презирают.

в Бога, который неспособен простить многое, что люди осуждают.

в Бога, неспособного искупить горе и лишения.

в Бога, неспособного понять, что «дети» любят разводить грязь, что они забывчивы и рассеянны.

в Бога, который не дает человеку расти, покорять новое, меняться, перерастать самого себя, чтобы сделаться «почти Богом».

в Бога, который требует от человека отречься из-за своей веры от всего человеческого.

в Бога, который отвергает приглашение разделить с нами наши праздники и человеческие радости.

в Бога, которого понимают только взрослые, мудрые и состоявшиеся.

в Бога, которого не боятся богатые, в чьи двери стучатся голод и нищета.

Как Вольный Каменщик, я могу сказать, что - вот, Камень, Совершенный, Кубический:

Однако, стоит добавить, что этот Камень и есть Христос. Вот что пишет Апостол Петр в Первом Соборном Послании:

"Приступая к Нему, Камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, (Мат. 16, 18; 21, 42.) И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе Камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». (Ис. 28, 16. Рим. 9, 33.) Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, (Пс. 117, 22. Ис. 8, 14. Мат. 21, 42.)"

(Первое соборное послание святого апостола Петра 4-7).

И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный... - об этом ведь все Масонство.

Все написанное вполне прямо соотносимо с самым основным и наглядным символизмом Евхаристического Агнца, представленного на изображении: сей Агнец приготовленная материя, которая будет использована для преосуществление в Плоть и Кровь Искупителя и Исправителя Иисуса Христа, Великого Архитектора Вселенной; сей Плоти будут причащаться верующие, и таким образом, "как живые камни, будут устроять из себя дом духовный".

Всех поздравляю с праздником Пасхи: Христос Воскресе!
Это величайший день, по символическому и духовному наполнению.
Он есть исполнение восстановления Ветхого Адама, начало Апокатастасиса (Реинтеграции) всего сущего; залог нетленной и Вечной Жизни.

Другой вариант видео:

Cтихиры Пасхи

Стих: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.
Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха верных, Пасха двери райския нам отверзающая, Пасха всех освящающая верных.

Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут.
Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба яко жениха, происходяща.

Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.
Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша ангела, на камени седяща, и той провещав им сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его.

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь.
Пасха красная, Пасха, Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха! Радостию друг друга обымем. О Пасха!Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни глаголя: проповедите апостолом.

Слава, и ныне: Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы наша. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего. Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень.

Русский текст:

При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней и притеснители наши — веселья: «Пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «Разрушайте, разрушайте до основания его». Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!

Дочь Вавилона в данной связи символически может пониматься как хаос и смешение с материей, мать порока. Младенцы - суть мысли внушаемые человеку падшими духами - сущностями, чьи искры утратили былое сияние и облеклись в скорлупы. Разбиение таких младенцев о камень - суть руковоство к действию, вполне практическое: ибо камень - есть Камень Веры во Христа - Исправителя и Искупителя.

Сама же тема псалма, о разрушенном Иерусалиме, суть ни что иное, как тема о разрушенной гармонии Первого Человека - Адама, и пленение его, его искр (на которые распался его изначальный Свет), и его потомства в материальном мире и его скорлупах.

Именно собрать эти искры, и вывести их не только из скорлуп материи, но и из Шеола (могилы, гробницы, - один из семи Адовых дворцов в Каббале) - пришел сам Господь и Бог Иисус Христос. Для изъятия рассеянных искр среди живой материи - Он воплотился, и родился как человек; для изъятия искр из неживой материи - он претерпел Распятие и Смерть, сойдя в самые отдаленные от Бога области, в которые будучи Богом - принес Свет, и по закону подобия, к этому свету и притянул те самые искры. Таков парадокс, превышающий и побеждающий всякий рациональный разум - ад, который есть место, наиболее отдаленное от Бога, разрушается тем, что в него нисходит Бог. По сути, во время пребывания там Христа, ад утрачивает свой смысл, а по Восресении Христа, когда фактом восстановления к жизни он сокрушил удерживающую искры силу материального - ад ее и утрачивает свою власть над человечеством. Таки образом, всем, кто по своей доброй воле пожелает вернуться к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным, Христос дарует такую возможность: и для начала этого Пути необходима лишь Вера, то есть тот камень Веры, обтачивая который, человек достигнет Гнозиса, и о который разобьет все пороки, заблуждения и страсти, порожденные окаянной вавилонской блудницей.

Днесь висит на древе, Иже на водах землю повесивый: венцем от терния облагается, Иже Ангелов Царь: в ложную багряницу облачается, одеваяй небо облаки: заушение прият, Иже во Иордане свободивый Адама: гвоздьми пригвоздися Жених Церковный: копием прободеся Сын Девы. Покланяемся Страстем Твоим, Христе: покланяемся Страстем Твоим, Христе: покланяемся Страстем Твоим, Христе, покажи нам и славное Твое Воскресение.

Русский текст:

«Ныне висит на древе Тот, Кто повесил (утвердил) землю на водах; терновым венцом покрывается Ангелов Царь; в порфиру шутовскую одевается Одевающий небо облаками; заушения (пощечены) принимает Освободивший (от греха) Адама в Иордане; гвоздями прибивается Жених Церкви; копьем пронзается Сын Девы. Поклоняемся страданиям Твоим, Христе, поклоняемся страданиям Твоим, Христе, поклоняемся страданиям Твоим, Христе, покажи нам и всеславное Твое Воскресение».

Время Страстной Седмицы, равно как и эзотерическая глубина песнопений и богослужебных текстов этого времени воистину удивляет высотой Духовной.

Вот, Канон Великой Субботы, неразрывно связанный со службами Великой пятницы, и как бы предвкушающий свое логическое завершение - Светлое Христово Воскресение. Мне к нему нечего добавить - сам текст скажет за себя. Разве что, можно сказать чтостоль наглядно описанную и представленную доктрину Реинтеграции, которая суть Всеобщее Великое Делание, всеобщая Великая Работа - редко в каких текстах можно обнаружить.

Сам текст размещаю на русском языке. хотя мне и нравится более церковнославянский вариант. На русском же размещаю для читателей - которым мало кому церковнославянский будет понятен.

Изображение, мной добавленное в пост - одна из учебных схем Ордена Злато-Розового Креста времен Николая Ивановича Новикова, русского Розенкрейцера, Масона и Мартиниста (из архивов).

Канон Великой Субботы, глас 6.

Песнь 1

Ирмос: Волною морскою Покрывшего в древности преследователя-тирана сокрыли под землею дети Им спасенных; но мы, как юные девы, Господу воспоем: ибо славно Он прославился.

Господи Боже мой! Отходное песнопение и надгробную песнь воспою Тебе, погребением Своим входы жизни мне отворившему и смертию смерть и ад умертвившему.

В высоте – на престоле и внизу – во гробе надмирные и подземные существа созерцая Тебя, Спаситель мой, сотрясались при умерщвлении Твоем: ибо превыше разума Ты явился мертвым, жизни Первоначальник.

Дабы Своею славою все наполнить, Ты нисшел в глубочайшие места земли; ибо не скрылось от Тебя естество мое, то, что у Адама, и, погребенный, Ты обновляешь меня, истлевшего, Человеколюбец.


Песнь 3

Ирмос: Тебя, на водах повесившего всю землю без опоры, творение увидев висящим на лобном месте, великим ужасом охваченное, восклицало: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

Образы погребения Твоего Ты показал во множестве видений; а ныне тайны Свои, Владыка, Ты богочеловечески явил и находившимся во аде, восклицавшим: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; а облечением, Спаситель, в полотно и гроб Ты освободил и скованных цепями, восклицавших: "Нет святого, кроме Тебя, Господи!"

В гробнице и за печатями Ты, Невместимый, был удержан добровольно; и, действительно, силу Свою Ты божественно явил делами воспевающим: "Нет святого, кроме Тебя, Господи, Человеколюбец!"


Седален, глас 1

Воины, охранявшие гроб Твой, Спаситель, стали как мертвые от блистания явившегося Ангела, возвещавшего женам о воскресении. Тебя мы славим, тления истребителя, к Тебе припадаем, воскресшему из гроба, и единому Богу нашему.


Песнь 4

Ирмос: На Кресте Твое божественное умаление провидя, Аввакум в изумлении взывал: "Ты пресек, Благой, могущество властителей, приобщаясь к находящимся во аде, как всесильный!"

День седьмой Ты сегодня освятил, который прежде благословил упокоением от дел; ибо Ты изменяешь все, Спаситель мой, и обновляешь, покоясь, – и к Себе привлекая.

Когда Ты силой высшей одержал победу, душа Твоя от тела отделилась; но то и другое расторгает узы смерти и ада могуществом Твоим, Слово.

Ад встретившись с Тобою, Слово, ожесточился, видя смертного обоженным, изъязвленным ранами и вместе – всесильным, но погиб от страха пред этим образом.


Песнь 5

Ирмос: Богоявления Твоего к нам, Христе, из сострадания происшедшего, Исаия увидев свет немеркнущий, от ночи бодрствуя восклицал: "Воскреснут мертвые, и восстанут находящиеся в гробницах, и все, на земле живущие, возрадуются!"

Ты обновляешь рожденных на земле, Создатель, Сам явившись созданным из праха, и полотно и гроб указывают, Слово, на связанное с Тобою таинство; ибо почтенный член совета представляет замысел Твоего Родителя, в Тебе величественно обновляющего меня.

Смертию Ты изменяешь смертное, погребением – тленное; ибо Ты неизменным пребываешь, как подобает Богу, делая бессмертным то, что принял: ведь ни плоть Твоя не увидела тления, Владыка, ни душа Твоя во аде дивным образом не оставлена.

От Безбрачной происшедший и пронзенный в ребра, Ты чрез Нее, Создатель мой, Евы совершил восстановление, новым Адамом став, уснув сном животворным сверхъестественно, и жизнь пробудив от сна и тления, как Всесильный.


Песнь 6

Ирмос: Был объят, но не удержан недрами кита Иона; ибо нося образ Тебя, пострадавшего и погребению преданного, он вышел из зверя, как из чертога, а к страже гроба Твоего взывал: "Соблюдающие суетное и ложное, Самую Милость вы оставили!"

Ты умерщвлен был, но не разделился, Слово, с плотью, к которой приобщился; ибо хотя и разрушился Твой храм во время страдания, но и тогда была едина Ипостась Божества и плоти Твоей, ведь в обоих естествах Ты пребываешь, один Сын, Слово Божие, Бог и человек.

Смертоносно для людей, но не для Бога, было падение Адама, ибо хотя и пострадало естество плоти Твоей, созданной из праха, но бесстрастным осталось Божество, а тленное Ты в Себе претворил в нетленное и явил источник нетленной жизни воскресением.

Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо Ты, Могущественный, положенный во гробе, живоначальной дланию расторг засовы смерти и возвестил сидевшим там от века истинное избавление, став, Спаситель, первенцем из мертвых.


Кондак, глас 6

Бездну Заключивший лежит пред нами мертвым, и, полотном со смирною обвитый, в гробнице полагается как смертный – Бессмертный. Жены же пришли помазать Его миром, плача горько и взывая: "Эта суббота – преблагословенна, та самая, когда Христос уснул, чтобы на третий день воскреснуть".

Икос: Все Удерживающий на Кресте был возвышен, и рыдает все творение, видя Его обнаженным, висящим на Древе; солнце скрыло лучи, и звезды лишились света; земля же в великом страхе поколебалась, море побежало и камни распались, а многие гробницы открылись, и восстали тела святых мужей. Ад внизу стенает, а Иудеи замышляют оклеветать Христово воскресение, но жены взывают: "Эта суббота – преблагословенна, та самая, когда Христос уснул, чтобы на третий день воскреснуть".


    
Песнь 7

Ирмос: Неизреченное чудо! Избавивший благочестивых отроков в печи от пламени во гробе мертвым, бездыханным погребается, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

Уязвлен в сердце ад, приняв Пронзенного копьем в ребра, и стенает, огнем божественным поглощаемый, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

Богат гроб! Ведь приняв в себя как бы уснувшего Создателя, он явлен божественной сокровищницей жизни, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

По закону смертных положению во гробе подвергается Жизнь всех и источником воскресения его являет, ко спасению нас, поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"

Единым было во аде, и во гробе, и в Эдеме Божество Христа, нераздельное с Отцом и Духом, ко спасению нас поющих: "Боже, Искупитель, благословен Ты!"


Песнь 8

Ирмос: Изумись в трепете, небо, и да потрясутся основания земли; ибо вот, к мертвым причисляется на высотах Живущий и в тесном гробе помещается; Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.

Разрушен пречистый храм, но с Собой Он восстанавливает падшую скинию, ибо к первому Адам второй, на высотах Живущий, сошел даже до внутренних хранилищ ада: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.

Не стало дерзновения у учеников, но отличается Аримафеянин Иосиф, ибо мертвым и обнаженным Всевышнего Бога видя, он испрашивает Его и погребает, восклицая: "Отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века!"

О необычайные чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Под землею добровольно запечатывается на высотах Живущий, и Бог, как обманщик, ложно обвиняется: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все века.


Песнь 9

Ирмос: Не рыдай надо Мною, Матерь, видя во гробе Сына, Которого Ты во чреве без семени зачала, ибо Я воскресну и буду прославлен, и во славе вознесу, как Бог, непрестанно с верою и любовию Тебя величающих.

При дивном Твоем рождестве сверхъестественно избежав мучений, Я была прославлена, Сын безначальный; ныне же, видя Тебя, Боже Мой, бездыханным, мертвым, Я мечом скорби терзаюсь страшно; но воскресни, чтобы Мне возвеличиться.

Земля покрывает Меня по Моей воле, но трепещут привратники ада, видя Меня, Матерь, облеченного в окровавленную одежду мщения, ибо поразив врагов на Кресте, как Бог, Я опять воскресну и возвеличу Тебя.

Да радуется творение, да веселятся все, на земле рожденные, ибо у ада ненавистного отнята добыча; пусть жены с ароматами Меня встречают; Я избавляю Адама и Еву со всем их родом, и в третий день воскресну.


Тропарь, глас 2:

Когда сошел Ты к смерти, Жизнь бессмертная, тогда ад умертвил Ты сиянием Божества. Когда же Ты и умерших из преисподней воскресил, все Силы Небесные взывали: "Податель жизни, Христе Боже наш, слава Тебе!"

Ad Majorem Gloriam Dei Jesus!

Те, кто строит свою идеологию на порицании Масонства и Христианства, не должны обижаться на то, что с ними не хотят общаться приверженцы данных систем. Все закономерно: "отношение порождает отношение". Гнусное лицимерное заигрывание всяких сект, с попыткой потом пиарить себя за счет того, что кто-то из Масонов с такого рода сатанистами-гаррипоттерами пообщался выглядит подлым. Это попытка сделать себе имя за счет других организаций. В особенности гнусно и подло это выглядит, когда это делают представители сект, на своих ритуалах порицающие Масонство и топчущие Распятия.

Была как то вот такая песня, в ее исполнении, правда, не хватает исторического куплета:

Как два различных полюса, 
Во всем враждебны мы:
За свет и мир мы боремся, 
Они - за царство тьмы.

И, в этой ситуации я от себя могу сказать, цитируя Второе Послание к Коринфянам святаго Апостола Павла (глава 6, стихи 14-17):

"Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас."

Так и здесь. Пусть никто не обманывается: Господь наш, Иисус Христос, поругаем не бывает (Послание к Галатам  Апостола Павла 6:7).

Следующая встреча Клуба "Око Уаджет" состоится 26-ого декабря, в Воскресение, в 13.00 по Московскому времени. Тема лекции: "Принципы Теургии. Неоплатоническая Теургия и Теургия Христианская".

Теургия, как род духовной практики, всегда была уделом наиболее просвещенной и образованной части общества, настроенной не только философски, но и мистически. Теургия всегда противопоставляла себя и свою практику - колдовству и низшей магии, обрядоверию, и прочим порождениям невежества...
На данном собрании клуба мы рассмотрим эту центральную часть духовной практики, как в эзотерических течениях, так и в экзотерических. Безусловно, коснуться всех ее аспектов мы не сможем в рамках одной лекции, и потому уделим внимание основополагающим моментам. Главным образом, мы рассмотрим вопрос появления Теургии, ее отличия от магии, колдовства, а также коснемся вопроса о невозможности Теургии для политеистов. Будет затронут вопрос об основных направлениях деятельности Теурга в античности, в средние века, в Эпоху Ренессанса и в Новое Время, а также в наши дни.

Лектор: Бр.'.B.'.-H.'.

Если вы желаете принять участие во встрече, напишите письмо с темой "Встреча клуба Око Уаджет" на e-mail deiaemeth@mail.ru.

После лекции Клуба состоятся традиционные собрания групп по изучению теории и практики ордена Золотой Зари, и группы по изучению Высшей Церемониальной Магии.

Размещаю замечательный перевод осуществленный Eric'ом Midnight небольшого отрывка из книги "Духовная Алхимия" нашего Брата - Робера Амбелена, величайшего Мага и Теурга XX-ого века, после Папюса, возглавлявшего вместе с его сыном Орден Мартинистов.

Текст:

Хочу предложить для обсуждения статью из журнала "Ментализмъ" некоей госпожи Е. Г-вы, на мой взгляд довольно интересную и рассказывающую об основах вобщем-то любого пути развития человека и его внутрениих качеств и сил, а главное - силы воли. Очень грамотно написано, и расставлены, как мне показалось, вполне правильные акценты на весьма уместные и важные элементы именно Христианского Учения, очень часто просто неведомые разным невеждам, делающим жалкие попытки критиковать Христианство.

Собственно, текст (в обсуждении можно принять участие и здесь: http://forum.teurgia.org/index.php?s=&showtopic=588&view=findpost&p=5868):

Человек и его качества

Что такое вера и что значит быть верующим

Бог, сотворив первого человека, вдохнул в него Дух Свой, и тем как бы передал ему часть Своего Великого Духа, - дал ему душу живую; и начал человек, сотворенный от земли, жить. Таким образом Дух человеческий, будучи маленькой частицей Великого Духа Божия, естественно начал непрерывно стремиться к единению со своим целым – Богом; это стремление люди назвали «верой». Следовательно, вера зародилась у человека одновременно с его первым дыханием, с его жизнью и составляет неотъемлемую черту человеческой души. В самом деле, разве существовали люди, ни во что не верившие? Нет, таких людей мир не знал. Вопрос не в том, во что и как верил человек; был ли то Бог кары, Зевс со стрелами, был ли то золотой телец, или Единый Бог Моисея, всегда человек, если не точно понимал своим разумом, то чувствовал своим врожденным чутьем, что Дух его не есть нечто отдельное, целое, самостоятельное или обособленное, но составляет лишь частичку Великого мирового Духа, Духа всей Вселенной, и непрерывно искал то Великое Целое, часть Которого есть его Дух. Вера присуща природе человеческого духа, и выражается в стремлении к единению с Богом; существование известного стремления заставляет предполагать у человека желание этого стремления – волю, способность человеческого духа анализировать свои стремления – разум, а ощущение неудовлетворенности этого стремления – тоску – надо отнести к области чувства.

Следовательно, вместе со стремлением к Богу, у человека зародились и развивались три основные, главные факторы его души: воля, разум и чувство. От тех или иных обстоятельств жизни, или даже от врожденных склонностей человека, одна из сторон его души проявляла особенно сильную наклонность к развитию, становилась преобладающей. Стремление такого человека к Богу, то есть вера его, носила волевой оттенок. Иногда же воля, доминируя и даже исключая все прочие факторы человеческого духа, создавала веру, исключительно основанную на воле. Люди, имевшие такую веру, составили как единомышленники, целую школу философского учения; эта школа известна в истории под именем школы моралистов, те же, которые тоской своего сердца стремились к Богу – Истине, начали называться мистиками; наконец, те люди, которые признавали в мире только то, что мог постигнуть их разум, образовали школу рационализма. Не будем вдаваться в подробный разбор и критику всех трех религиозных школ, основанных на естественных свойствах человеческого духа, но вспомним, что мы силы духа человеческого рассматриваем состоящим из трех слагаемых: воля + разум + чувство = душа. Отсюда понятно, что только при одновременном и одинаковом стремлении всех трех факторов душа будет правильно функционировать, развиваться, и нормально стремиться к Богу и правильно познавать Его.

Очевидно, что ни одно из трех верований не могло дать правильного развития душе человеческой и не могло вполне удовлетворить нормального человеческого Духа, и все три были отвергнуты и забыты, когда явился Великий Основатель религиозно-философской школы, которая удовлетворяя всем запросам человеческой души – чувству, разуму и воле, покорила человечество. Эта великая школа – школа Христианского Учения, а Великий ее основатель – Господь наш, Иисус Христос. Его личность служит наглядным толкованием Его Учения, и показывает гармоническое развитие человеческого духа, у которого все три его основные фактора достигли высочайшего и совершеннейшего развития. Христос, будучи призванным уничтожить проклятие человечества, тем самым дает великий пример любви, величайший пример чувства. Для исполнения Своего земного предназначения, Он должен был иметь сильную волю, помогшую Ему терпеть гонения и вынести смерть на Кресте. Но любовь Христа к людям была любовь не слепая, это была любовь поучающая, критикующая, наставляющая, следовательно, сопровождалась разумом. Итак, Христос любил, учил, и давал нравственный пример Своею жизнью. Следовательно, в личности Христа можно найти объяснение успеха Христианства, как верования, основанного на естественных факторах человеческого духа, и дающего простор его развитию, а следовательно, и правильному стремлению – к познанию Бога.

Правда, и до Христа являлись люди, правильно понявшие то Великое Целое, часть которого они суть, - Будда и Сократ. Но то были лишь отдельные личности, не понятые массами, у которых дух не был настолько зрелым, чтобы понять идею в целостности, познать Бога Любви. Христос же, будучи Человеком и Богом, то есть Человеком, в котором Дух Божий обитал в большей мере, нежели в других просвещенных людях, а потому и правильнее других людей учивший пути устремления к Богу, учил любить Бога «всей душой», то есть всеми силами своей души, и такой человек будет истинно и правильно верующим, то есть правильно стремящимся к познанию своего Целого – Бога, так как любить, значит и стремиться, а стремиться – значит веровать.


История развития ментализма и его значение для жизни

Первые люди в раю жили как дети; всякая борьба им была неведома, дух их не мог развиваться и был неопытен и слаб, потому они не могли противостоять искушению и подпали греху. С грехом в мир вошло и зло., и все его проявления. Вскоре одна из низких страстей – зависть – овладела слабым духом человека, и на земле случилось братоубийство: Каин убил Авеля, и тем самым было положено начало будущих войн человеческих. Следовательно, всякое проявление греха – зла – является последствием слабости духа. Отсюда ясен вывод: твердый, закаленный дух сумеет бороться со злом, и победит его. Пока креп и развивался человеческий дух, человек находился под властью зла, и был рабом своих низменных страстей, хотя уже в Библейские времена встречаются отдельные случаи замечательного развития человеческого духа: Моисей и Иисус Навин служат тому примерами. Все время язычества есть господство плоти, зла и слабости духа. Подчиняясь вечному мировому движению вперед, дух человеческий продолжал развиваться и крепнуть. Высшую же его духовную мощь мы увидели у Христа. В это время человечество в языческом учении начинало разлагаться: оно начинало сознавать неудовлетворительность его, грубость форм, ему присущую; вечный живой Дух человечества просился наружу из-под грубых языческих верований, стремился к жизни, к развитию, и высшего своего и полного развития достиг в личности Христа. Сила Его духа укрощала волны моря, воскрешала мертвых. Его Учение – Евангелие – пережило все времена, так как вызывает к жизни у людей Дух вечный и живой, и делает его сильным. Христос, будучи Богом и Человеком, Духом и плотью, понимал громадное значение духовной силы человека и вызвал ее для борьбы со злом. Со времени Христа человеческая личность возвысилась, Дух ее получил свободу действия, стал крепнуть, развиваться и действовать. Пассивное признание судьбы (рока) в жизни человека перестало мало помалу служить объяснением жизненных обстоятельств.

Человек научился понимать, что он не игрушка слепых случайностей, но что наоборот, сам может управлять как своею личностью, так и другими людьми, жизненными явлениями, и даже силами природы.

Народ, в массе, понял силу, присущую человеческому Духу, выразив это понимание словами: «каждый человек своему счастью кузнец». Счастье в нас самих.

Люди, имена которых вечно будут живы в истории человечества, которые сумели вести за собой народные массы и увлекать умы, были людьми сильного духа, умели все его проявления концентрировать на известной идее, факте, или действии. Ученый, чтобы труды его увенчались успехом, должен уметь владеть всеми силами своего духа. Люди имеющие влияние на других, обязаны этому исключительно более сильному Духу.

Так называемые неудачники, которых «заедает среда», которые подпадают отрицательному влиянию общества, опускаются на дно жизни, - это все люди слабые духом, не умеющие настолько хотеть, чтобы мочь. Тайна успехов в жизни – уметь хотеть так сильно, чтобы мочь. Уметь развить настолько свой дух, чтобы владеть собой и влиять на обстоятельства и людей, сообразно своему желанию – ключ к счастью. Болезнь – один из видов зла, с которым человек начал бороться также с помощью своей души; гипнотизм основывается на ней, и фраза, которую так часто приходится слышать пациенту, особенно при нервных заболеваниях – «возьмите себя в руки», - бессознательно со стороны врача призывает душевные силы больного на борьбу с недугами.

Таким образом, глубоко вдумываясь во все явления жизни, мы можем заметить, что у человека, действительно, есть особая духовная сила. Эту силу называют «ментализм».

Но мы замечаем также, что не у всех людей сила духа – ментализм – одинакова; у одних она сильнее, у других слабее, наконец, у некоторых находится в зачаточном состоянии, и это последнее создает печальные обстоятельства в их жизни.

Потому, необходимо уметь вызывать к деятельности силу духа человеческого, воспитать ее, упражнять. Для этого существуют законы, называемые законами ментализма.

Учение о ментализме не есть какая-нибудь отдельная наука – нет, это скорее, необходимая составная часть всякой науки.

Без него не возможен никакой труд, никакое дело, ни даже правильное мышление. Сеньо говорит, что сила ментализма в душе человека есть источник всякого действия и прогресса, умственного, духовного, научного, и артистического.

Отсюда ясно значение ментализма.

С прогрессом и цивилизацией смягчалась грубость человеческих нравов, но взаимоотношения людей сделались сложнее. Грубая сила уступила место более утонченному оружию – Духу; но для борьбы со всяким проявлением зла Дух должен сам быть этому злу; он должен быть чист от низменных страстей, и тогда только борьба будет иметь успех.

Следовательно, ментализм, призывая к развитию и деятельности духовные силы человека, требует для достижения успеха высоты и чистоты Духа. Только тогда возможен прогресс.

Человек при посредстве сил своей души, по законам ментализма, будет стремиться бороться со злом и в то же время совершенствоваться лично сам, и таким образом внесет во вселенную двойную долю добра. Велико значение ментализма для выяснения мировой правды, которой тщетно ищет мир.
 

Е. Г-ва., журнал «Ментализмъ» 1906-1909 годы.

Оформление и редактура - Teurgia.Org, © 2010 год.

И да, на мой взгляд, вот эта тема на форуме довольно хорошо дополняет данную статью: О пользе практики Ментализма

--------------------

В Средние века Роза (наряду с белой Лилией) считалась эмблемой Богоматери. Четки из чередующихся красных и белых бусин, посвященные Богоматери, назывались "Розарий".

Надо упомянуть, что многолепестковые (так называемые "дамасские)" розы впервые появились в Западной Европе только в XVI в.; до этого розы, выращиваемые в Европе, по внешнему виду мало отличались от шиповника. То есть были Пятилепестковыми. Sapienti sat, как говорится.

Если говорить о более древнем символизма розы, то можно упомянуть, что у древних римлян роза символизировала тайну. Бытовало выражение, ставшее пословицей — «Sub rosa dictum» ("Под розой сказано"), то есть, должно сохраняться в секрете.

Кстати, лилии были эмблемой французских Монархов династии Капетингов.

Весьма важным в Искусстве Теургии и Магии является вопрос об Истинной и ложной индивидуальности. Вопрос о том "кто я?" встает перед серьезным практиком по мере его активной духовной эволюции. Этот вопрос влечет за собой также целый ряд вопросов, также определяющих в итоге мировоззрение и Путь Теурга или Мага. Этот ряд вопросов включает в себя, например, такие: "для чего я здесь?", "ради чего я живу?", "существует ли Бог?", "если Бог существует, то где Он?", "Кто такой Бог - Безличный Абсолют, или окружающая нас Вселенная, или некая Личностная Сила, активно участвующая в Судьбе Человечества... или быть может, Бог вообще не участвует в процессах Мироздания, и всеми этими процессами руководят некие низшие духи/силы/архонты?", и самый главный вопрос из этого ряда, напрямую связанный с вопросом "кто я?" - это вопрос: "что мне делать?", или более развернуто: "как мне узнать кто я, и узнать Бога?".

Я не просто так акцентуировал прочную связь вопроса "кто я?" с вопросом "как мне узнать Бога?". Сделано мной это потому, что очень часто, невежественные люди, равно как и злонамеренные лжецы, знающие что лгут, и намеренно искажающие правду, отождествляют оба эти вопроса, заявляя, будто познав себя, человек познает и Бога, и якобы этот "бог внутри" - и будет Единственным и Истинным Богом, и кроме него никакого другого не существует. Таковые представления являются следствием как духовного, так и интеллектуального солипсизма, ограниченности мировоззрения, и что хуже всего - гипертрофированного эго и развития ложной индивидуальности.

Злонамеренные же лжецы такого рода теории продвигают для того, чтобы отвратить слушающих их людей от поисков Единого Бога, и вместе с тем - отвратить людей от поиска освобождения из уз материальности, дабы зациклить их сознание на них самих, взрастить в их умах чудовищную и ослепляющую гордыню, и тем самым погубить всю их жизнь для Великого Делания, воспрепятствовать Всеобщей Реинтеграции, и сделать своих последователей рабами падших духов, кои охотно экспуатируют творческие способности Божественной Искры каждого порабощенного человека, внушая таковым несчастным всю ту же, ветхую как падение Адама мысль: "Вы сами будете как Бог".

Я не стану подробно рассматривать степень сознательности злонамеренных лжецов, этих безумных адептов черного колдовства, ибо в их отношении существует две версии:

1) человек не ведает что творит, и считает, что губительные идеи кои он сеет - Благи, и могут помочь Человечеству. Этим он оправдывает те случаи, когда он идет на сознательный подлог, и пытается обосновать свои домыслы словами из Евангелия, или цитатами Христианских Мистиков, вырывая их из контекста, и привязывая к своим античеловеческим и антитеургическим миражам.

2) человек настолько порабощен испорченными существами (падшими духами) что его мысли не контролируются им, он думает теми мыслями, что внушаются ему разного рода демонами, которых таковой несчастный принимает за "Богов", "Ангела Хранителя", или еще за какого-нибудь "Духовного Наставника". Под влиянием такого рода "покровителей" человек может творить любые безумства и злодейства, и при этом сочинять красивые стихи, с красивыми образными рядами... может даже высказываться негативно в адрес спиритизма, и прочих практик "общения с астральным мусором" (правильно, ведь ""доброму" наставнику" не очень хочется делить своего раба со всякого рода отходами астрала). Однако при этом, сей несчастный так и останется рабом некоей падшей сущности, кою либо он сам призвал по неосторожности, либо она сама нашла его и использует в качестве орудия злодеяний.

Эти определения пригодятся нам в ходе дальнейших рассуждений, но пока - мы оставим их, и перейдем к рассмторению вопросов, поставленных в самом начале данной работы.

Безусловно, на вопрос "кто я?" сия статья не ответит читателю. Также как не ответит на этот вопрос никакая статья, книга, учение, или другой человек. С уверенностью можно утверждать лишь то, что физическое тело, обыденное сознание человека, и вообще то, что человек привык о себе думать - не является им самим! Каждый из нас - я говорю сейчас о теле, обыденном сознании, и том, что мы привыкли о себе думать - является как бы персоной, - латинское слово persona - означает "звучать сквозь" (лат. per sona), не зная себя настоящего. Мы довольствуемся тем, что отождествляем себя с отражением нас настоящих. Оттого и было написано на фронтоне еще храма Аполлона в Дельфах "Nosce te ipsum" (латинское "Познай себя", греческое "Gnothi se auton"). Потому как зная себя, можно перейти к получению ответа о том, "Кто есть Бог?". Однако, это вовсе не означает, что познав себя, человек познает Бога.

В опровержение приведенного мною тезиса, невежды пытаются приводить слова Гермеса Трисмегиста, из "Tabula Smaragdina", гласящие: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу; и это служит завершению одной чудесной работы". Верно! Но мы ответим на это, то, что подобие не означает тождества, о коем говорят невежды. Утверждать обратное - есть суеверие и мракобесие, потому как при рассмотрении аналогичных примеров мы очень наглядно увидим безумие такого рода утверждений. Я приведу пример: пингвины - черно-белые; старые фильмы - тоже черно-белые. Они подобны друг другу. Однако, разве они тождественны? Разве на основании вышеприведенного рассуждения можно сказать, что пингвины - это старые фильмы? Впрочем, вопрос риторический. Точно также и Божественная Искра внутри человека - его "Истинное Я", "Настоящий Человек", его "Внутренний Бог" и т.д. - не тождественен Богу Всевышнему, - Единому Отцу Всех Светов.

Очень правильные, и вписывающиеся в ход данных рассуждений слова сказаны в Документе Z 3 Ордена Золотой Зари:

"По завершении Присяги Иерей и Иерофант возвращаются на свои престолы, и с речью, начинающейся со слов: «Голос моей высшей души сказал мне…» — к Соискателю обращается уже не Аруэрис, но сам Осирис. Речь эта закладывает в Руахе основу для связи между Нешамой и Гением. По этой причине Осирис говорит от лица Высшей Души, символический образ которой стоит перед ним между Столпами. Утверждение Высшей Души как Бога для данного человека не означает, что она — единственный Бог; скорее, это единственно возможное представление о Боге, доступное «естественному» человеку. Несправедливым было бы и утверждать, будто Высшая Душа тождественна Богу, учитывая, что часть никоим образом не может равняться целому, а целое нельзя описать с достаточной точностью и полнотой как совокупность его частей. А посему пускай благоговение перед собственным твоим Богом не введет тебя в заблуждение и не заставит утратить благоговением пред Богом, живущим вечно, и Эонами неисчислимых лет. Подобное заблуждение — величайшая ошибка, способная в конечном счете привести к падению Гения, и последствия этого греха не становятся менее ужасными от того, что и он — знак высшего плана бытия, где выбор совершается не между добром и злом, но между высшей и низшей формами добра.

Посему Мистический Обход на Пути Тьмы и возглавляет Глашатай с символом Света, как бы подтверждающий, что Высшая Душа — это не единственный Божественный Свет, но, скорее, лишь искра Неизреченного Пламени; и что сам Глашатай, в свою очередь, не более чем Страж Богов."

Сейчас же я перейду к вопросу более тонкому и интересному, коий также как и максима Гермеса Трисмегиста подвергается наиболее частым инсинуациям в попытках его трактовки.
Речь идет о молитве Христа в Гефсиманском Саду в ночь перед Распятием.
К сожалению, люди пытающиеся трактовать этот момент в угоду собственным глупостям, столь плохо знают Евангелие, что допускают ошибки в цитатах, и лицах, участвующих в происходящих событиях. Например, один из таких невежд, претендовавший на "наиболее полное представление о Христианском Учении" поражает зрение читателя нелепостью, заявляя, будто Христос "говорит Пилату, что, если бы только пожелал Он, встали бы на защиту Его двенадцать легионов ангельских".

На самом деле, мы читаем в Евангелии от Матфея (глава 26, стихи 51-54):
И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.
Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?

Вряд ли человек, допускающий столь глупые ляпы и не могущий отличить Понтия Пилата от ученика Иисуса - способен адекватно судить о Христианском Учении, тем более - о Христианском Эзотеризме.
Однако, вопрос заключается не в этом, а в молитве Иисуса "о чаше", и о принципиальном вопросе Свободы Воли, коий стоял перед Его Человеческим Естеством. Божественная Воля Исправителя Иисуса, безусловно, была Едина с Волей Отца Небесного, однако перед человеческой волей стоял, по всей вероятности, важнейший в истории человечества выбор: Последовать ли Воле Отца, и тем самым положить Начало Исправлению Человечества, или последовать своей собственной человеческой воле, и повторить ошибку древнего Адама.

Итак, я позволю себе еще несколько цитат из Евангелия, из которых станет ясна и очевидна истинность моих утверждений:

От Матфея, Глава 26, стихи 37-44:
И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.

От Марка, Глава 14, стихи 33-36:
И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты.

От Луки, Глава 22, стихи 41-44:
И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

У Иоанна отсутствует этот эпизод, однако у него имеются слова Иисуса, которые помогут понять этот эпизод лучше. Но об этом чуть ниже, а пока я скажу о цитатах из повествования трех других Евангелистов.

Совершенно очевидно, что молился Иисус именно как земной человек, то есть возносила молитву та часть Его естества, которая была Человеческой, так как Божественной части его Естества нет и не было нужды обращаться к Самой Себе только в иной Своей Ипостаси (Отца). Очевидно также, для чего, и главное - почему - Божественная Воля не вмешивалась в борение за выбор того, или иного решения: именно потому, что Первый Человек - Адам - совершил свой выбор самостоятельно, пусть и под влиянием испорченных сущностей, уговаривавших его, но не навязывавших свою волю (ибо они не имели на то права), Исправитель его поступка также должен был будучи человеком - сделать выбор самостоятельно, поборов искушение последовать так называемой "своей" воле (на самом деле внушаемой падшими существами) - но при этом как и в случае грехопадения Адама - не должно было быть и Божественного вмешательства в происходящее, без просьбы на то человека. И вот, человек отрекается от своей воли, и говорит: "Да будет Воля Твоя", "е чего Я хочу, а чего Ты", и т.д..

Именно сознательный выбор Блага человеком (Блага - то есть следования Воле Бога, отрекаясь от своей воли) - являлся (и до сих пор является) необходимым условием для исправления, и пребывания в этом Благе, если угодно - для получения Блага необходимо отречься от своей воли, коя всегда ведет прочь от Блага.

Относительно же верности именно этого истолкования сих строк из Евангелия, следует привести слова из Евангелия от Иоанна, которые все очевиднейшим образом расставят на свои места:

Глава 17 (ее можно процитировать всю, но я ограничусь наиболее на мой взгляд важными вещами - стихи 17-26):
Отче Святый!
Освяти их (учеников) истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Данные строки очень ясно показывают именно Искупительную Миссию Исправителя Иисуса, и самое главное - то, что Он сознавал эту Свою Миссию. Эти прекрасные слова - "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" говорят об осуществлении Реинтеграции, точнее, ради Начала Осуществления Оной, ради которой собственно и пришел Сын Божий в мир, воплотился и выбрал Распятие, то есть умертвление своего ветхого, тленного, человеческого естества, для дальнейшего восстановления в славной форме, нетленной и Божественной. И через это - всех тех, кто умертвил себя ветхого Таинством Крещения - так же наделить возможностью Нового Бытия в Новой Славной и Нетленной Форме. Об этом мною велась речь в статье "Астральная Работа, разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения".

Следовательно, те невежды, которые говорят, будто Иисус был якобы простым философом, или даже "Магом высокого уровня", совершенно не сведущи ни в Христианском Писании, ни в Доктрине Реинтеграции, и являются просто заблудшими фантазерами, что пытаются оправдать свои нескладные тезисы цитатами из Евангелия, но наипаче - возвеличить свою персону, называя Иисуса "просто магом, пусть и высокого уровня", однако обязательно добавляя где нибудь что нибудь в духе "но я то все равно более великий маг". Однако, на это мы можем лишь воскликнуть вместе с Тертуллианом "Prava maleficorum stultitia" (лат., "порочна глупость колдунов!").

Оставим же сие лирическое отступление, и скажем наконец о том, что отличает истинную индивидуальность от ложной.
Ложная воля - это воля Эго, личная воля человека, его собственная воля. Формула для осуществления ее желания звучит как "Да будет воля моя!", и таким образом, раздувает Эго во имя получения источника энергии, а затем преобразует силу и энергию гипертрофированного Эго в волю, направляющую эти силу и энергию вовне. И чем дальше, тем сильнее раздувается Эго такого рода черного колдуна, тем сильнее он отдаляется от Бога, усиливая свою ложную индивидуальность.

Процитируем же на сей счет Станисласа де Гуайту:
"Нет большего лакея, чем черный маг: жалкая кукла Незримого, бессознательная марионетка Зла, он отказывается от всякой истинной индивидуальности, и погружает свою свободную волю в гибельный океан, волной которого он становится. Но взамен он будет этой волной, и великая оккультная сила отныне будет действовать в нем, а затем - через его посредничество - вне его. [...] Колдун жаждал господства, но стал рабом. Иногда он восстает и сбрасывает цепи, но счастье подобных "Спартаков" длится недолго, и миру столь же пристало опасаться господства черных магов, как Риму - бояться победы рабов. И если даже колдуну удается совершить зло, его ненавистные деяния не приносят ему никакой пользы; он первый становится их же жертвой".
С. де Г. Орден Розы†Креста.

Итак, совершенно очевидно, что формула "Да будет воля моя!" - формула черной магии, и омерзительного, а главное - бессмысленного колдовства, не приводящего ни к чему.

Попытки же выдать свою волю - за Волю Бога - есть коварное лукавство, ибо на примере же Иисуса Христа было очевидно, что человеческая Его воля - совсем не совпадала с Волей Отца: "Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". То есть, человеческое естество было в смущении, и не желало Распятия. Однако, от этой человеческой воли Исправитель и отрекся там, в Гефсиманском Саду, дав пример всему Человечеству.

Итак, истинная индивидуальность человека - в его отречении от ложной, материальной своей персоны, растождествлении себя с ней, - и самое главное - в отказе от собственной воли, ради того, чтобы творить волю Божию: в Теургии и в высшей Магии мы признаем свою роль посредников исполнения Божьей Воли. Отличным примером Теургической операции является таинство Евхаристии в ходе Литургии.

Однако, приступим ко второму вопросу нашего рассуждения, о коем было объявлено в начале сего повествования: "Кто есть Бог, и каков Он?". Эта статья не ответит читателю и на этот вопрос, потому как ответ на сей вопрос лишь постигается собственным Мистическим опытом человека, уже после того, как он разобрался с собой, то есть познал себя.

Однозначно можно сказать лишь то, что мерилом истинности Богопознания будет изначальное обретение себя истинного. Связана эта необходимость с тем, что со времен своего падения, и до сей поры - человек как бы спит наяву, и что самое худое во всем этом: человек разучился мыслить, и начал думать. На сей счет я процитирую Дома Мартинеса де Паскуалли, потому как лучше него об этом вопросе еще никто не сказал:

" ... Надо отметить, что реальность, в которой стал пребывать Адам после грехопадения, не могла не отразиться сразу же на его физическом, душевном, духовном, пассивном, и вечном обликах, не изменила порядок его сильных чувств, а также всех великих и бесконечных добродетелей, изначально присущих Адаму и вложенныых в него. Быыло видно, что грехопадение обрело свой итог в торжестве падших духов по отношению к первому человеку, исшедшему от Бога, называемому Адамом... [...] Было видно, что преступная мысль не исходила более от Адама, но только от его правящей воли, определяющей качество свободной личности. В действительности, как я уже говорил об этом в другом месте, мысль передается человеку различными существами, имеющими власть над ним. Если мысль святая, то она от Божественного духа, если же злая, то значит, от злого демона. Итак, волеизъявления человека воплощаются в действии согласно с концепцией его мысли. [...] Не стоит забывать о том, что всякая Божественная мысль, нисходящая к нам благодаря незримой связи с добрым духом или Благим Умом (интеллектом), не должна обозначаться в качестве действующей Божественной Воли. Мы должны ее воспринимать только как мысль или мысленную связь, называемую нами Умом (интеллектом), в соответствии с которой человек направляет свою волю. С другой стороны, сама суть злой мысли, мысленной связи или злого ума (интеллекта) находится в руках у падших духов.

Именно в момент грехопадения, когда человек деградировал в своих качествах мыслящего существа, у него появилась возможность подпадать под влияние духов как добрых, так и злых. Пока Адам пребывал в своем первоначальном состоянии славы, он не нуждался в связи ни с добрыми, ни со злыми Умами, дабы узнать мысль Творца, или князя демонов. Он читал равно одну и другую мысли, будучи всеобъемлюще мыслящим. Однако, с той поры как Адам был оставлен наедине со своими добродетелями, силой, и свободной волей, он сделался восприимчивым через свою гордыню к доброй или злой связи, став таким образом просто думающим. Нетвердость человеческого существа в этом показал сам Христос, когда Его искушал воочию князь тьмы во внешней человеческой форме, и действовал против Него в Гефсиманском Саду своей демонической волей. Это говорит о том, что по причине внушения злого ума - человек воспринимает его злую волю, из-за которой, безусловно, и произошло искажение образа первоначального человека. [...]

Слово думающий означает соединение в тварном естестве злого ума, с существом мыслящим всецело, духовным и божественным, исшедшим в беспредельности Творца. Это умственное соединение привело к выпадению человека из его первоначального состояния и превращению в существо, думающее посредством интеллектуального познания, принятого им со стороны злого духа. Однако это оставляло надежду, что человек может со временем сделаться мыслящим, посредством полного соединения с Благим Духом."

Итак, мы видим полное доктринальное подтверждение приведенных тезисов, Традиционное объяснение учения о Свободной Воле, и о разнице, между думающим и мыслящим существом.

Таким образом, лишь прежде познав себя, обретя в своем сердце Божественную Искру, и наладив связь с Благим Духом (Ангелом Хранителем) путем искренней и преисполненной любви молитвы - мы можем приступить к тому, чтобы достигнуть непосредственного общения с Богом, и познать Его, получив Гнозис. Главное, не впасть в гордыню и идолопоклонничество - не счесть свою Искру - Единым и Истинным Богом, или своего Благого Ангела - за Отца Всех Светов и Источник Всех Благ. И, безусловно, церемониал установления связи с Благими Духами не должен содержать в себе любого рода сатанизма, или постыдных сексуальных извращений, кои модны сейчас в нью-эйджевских кргуах, что практикуют их под предлогом установления связи со своим "высшим я", смешав в кучу и представления о Добром Духе (Святом Ангеле Хранителе), и представления о Божественной Искре (Истинное Я человека) и представления о Едином Боге.

Тех, кто не различает между собой мною перечисленное, следует избегать, потому как это слепцы, желающие повести в очередную яму ватагу таких же слепцов как и они сами.

Но, стоит искать Традиционного Учения, кое не смешивает важнейшие концепции воедино, и следовать Доктрине Света, Ad Majorem Gloriam Dei IHShVH.

Dixi.

Видео к предыдущему посту под заглавием: "Астральная Работа, разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения".
Очень мило, на мой взгляд.

В Евангелии от Матфея (гл. 7, стихи 1-2) сказано: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить";
В Евангелии от Луки (глава 6, стихи 37-38) сказано: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам."

Так же есть еще замечательнейшие слова в упомянутом уже выше Евангелии от Матфея (глава 5, стихи 21-22)
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Все эти слова очень часто, и очень многими понимаются слишком буквально и дословно - а от того - превратно.
От чего то, люди плохо знакомые с Евангелием, считают, что эти слова запрещают вообще кого либо осуждать, и высказывать осуждение. И, что якобы, мы вообще не должны никого судить. И, если мы не будем никого судить, то и нас никто (и в том числе и Бог) судить не будет.

Понятно, что такое описание является заблуждением, в следствии простейшего невежества в области Христианской Религии. Даже экзотерическая доктрина отвергает буквальное понимание этих строчек, утверждая, что:

- Во-первых, человек может и имеет право судить: рассуждать, анализировать, узнавать других по их плодам, различать добро и зло и так далее.
- Во-вторых, тот факт, что вы никого не будете судить или осуждать, не гарантирует, что другие люди не будут вас судить или осуждать.
- И, в-третьих, избежать Божьего Суда ни у кого не получится никаким способом, даже если человек вообще закроется в бункере и не будете никого знать, видеть и осуждать.

Все это указывает на то, что данные слова ("Не судите, да не судимы будете") несут символическую, или, скорее аллегорическую смысловую нагрузку, а не ту, которую им вульгарно приписывают.

Тем более, рассматривая эзотерически оккультную составляющую этих Евангельских указаний, для понимания и выявления этой самой аллегорической смысловой нагрузки в них содержащейся, необходимо обратить более пристальное внимание на контекст, в котором сказаны фразы, а также на некоторые слова внутри фраз, которые люди склонны не замечать. Начнем по порядку, в коем я привел цитаты в начале:

"Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". (от Матфея 7, стихи 1-5)

Из абзаца ясно, что предлагается не осуждать людей за те поступки, к которым мы сами имеем склонность, и которые сами совершаем: "как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?"". И только после того, как в себе человек разберется с той или иной склонностью к "не-благу", он вправе осуждать, или порицать (применять Reprobatio, о чем ниже) в другом человеке то, что он сам преодолел: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". Это согласуется с рассуждениями Апостола Павла в его послании ко Евреям (глава 2 стих 18): "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь".
Таким образом, мы можем выявить, что порицание или осуждение человека за некие не-благие дела человеком, который изжил в себе склонность к таким делам - может послужить для помощи и исправления состояния того, кого порицают или осуждают за совершение очередного не-благого действия.

Первая же фраза: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы" в контексте, в коем она приведена, сразу становится ясной. Здесь, безусловно говорится о том, что человек, склонный к некоему злодеянию, и порицающий при этом другого человека, также склонного к такому же точно злодеянию - рискует быть осужден в ответ тем, кого он порицает, что впрочем и происходит в обыденной жизни у людей постоянно, и на укор в каком то деле, представители вульгарного общества обычно вполне закономерно отвечают друг другу: "а вы сами такие же", ну или что то в этом роде. Хотя, повторюсь, право на осуждение и порицание появляется у человека не в следствии того, что его не станут другие порицать в ответ, а все таки главным образом из-за того, что он знает как правильно порицать того или иного человека, чтобы тот начал исправляться, если исправление вообще возможно для него в этом воплощении.

Далее:
Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. (от Луки 6, стихи 37-38)

Здесь говорится о законе подобия: Бог и Его Благие Ангелы поступать будут с человеком так же, как сам человек поступает с себе подобными - т.е. с людьми. "Ибо суд без милости не оказавшему милости" - как восклицает Апостол Иаков в своем соборном послании (глава 2, стих 13). Таким образом, здесь раскрывается небольшой оккультный секрет, важный в принципе на всех уровнях Делания: человек, не имеющий в себе милосердия - не может получить милосердие от Бога, так как удалив из себя это благое свойство - он отказался от него, соответственно - в силу действия закона о Свободе Выбора - Бог не может навязывать человеку то, от чего сам человек отказался. Это же правило может быть перенесено на любые добродетели: человек, не имеющий в себе той или иной добродетели - не может получить ее от Бога, так как добровольно отказался от этих добродетелей, и отверг их от себя. Следовательно, и Бог не может, не нарушая Свободу Воли человека оказать ему что либо свойственное этим добродетелям, ведь Свободу Воли человеку Он дал Сам, в его полное распоряжение. Точно тоже самое относится и к порокам, и не-благим склонностям: они не властны над человеком, если тот изжил их внутри себя, и не имеет с ними общей части. Действенен и обратный закон - человек склонный к тем или иным порокам - раб им, и не властен над тем, чтобы помочь другим, применяя Reprobatio. Отсюда мы приходим к выводам, сделанным ранее, при анализе соответствующих стихов из Евангелия от Матфея: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".

Гораздо более интересным представляются два других стиха, из пятой главы Евангелия от Матфея (стихи 21-22):
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Несомненно, здесь речь идет так же о неприемлемости осуждения, и гневного порицания другого человека. Но, здесь ключевым словом является "напрасно" ("Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду"), то есть: без повода, не имея на то оснований, неправедно, всуе.

И действительно, если человек всуе, без повода, или по пустякам применяет свое право Reprobatio, то ценность суждения (порицания), или осуждения, высказываемого этим человеком - несомненно теряется, в следствии того, что человек называет не-благим то, что на самом деле благое, или осуждает то, что осуждения и порицания не заслуживает. Так же сила Reprobatio теряется от чрезмерного осуждения, то есть очень резкого осуждения поступка, который на самом деле заслуживал более мягкого порицания, более милосердной формы Reprobatio.

В следствии бездумной и неосознанной растраты Силы творящего слова человека, коей он наделен от сотворения ("И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их [...] Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым..." Бытие глава 1, стих 27; глава 2, стихи 19-20) - то есть той возможности определять, судить, рассуждать, и т.д. коя дана человеку Богом как право - человек становится неспособным воздействовать на Вселенную своим словом, так как многократно это слово вступало в противоречие и с Истиной (называя благое неблагим, а неблагое - благим) и с теми определениями всего сущего, кое сам Вселенский Человек Адам дал всем вещам искони, и которые не вправе отменить или оспорить малая часть Вселенского Человека - каждый из нас.

Следует сказать также, что Иисус сам применял Reprobatio, более того: концепция оккультного Reprobatio строится по большей части именно на том, что этот метод противодействия злу использовался самим Иисусом:

1. "И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников." (Матфей 21, стихи 12-13).

2. Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. (Матфей 21, стих 19)

3. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Матфей 23, стихи 25,26), впрочем, примером Reprobatio является все восьмикратное "Горе вам!" в Евангелии от Матфея глава 23-я, стихи 13-36, с окончательным осуждением формулируемым Иисусом так:

4. "да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей." (Матфей, 23, стихи 35-36")

Стоит обратить внимание на то, что осуждение призвано на головы фарисеев с клятвою: "Истинно говорю вам", то есть Аминь, Истинное Слово.

5. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Матфей 23, стихи 37-39).

Мне представляется достаточным приведенных примеров для иллюстрации тезиса, гласящего о том, что Иисус сам применял Reprobatio, перейдем к рассмотрению самого Reprobatio как метода, и к анализу трех форм его применения:

...Просвещенный последователь оккультизма имеет право на ментальную оценку поступков ближнего лишь в той мере, в какой он участвует в работе Эманаций Первоначала. Короче сказать – карать имеет право лишь Теург, и как раз постольку, поскольку он Теург.
Теургия, даже непродолжительная, требует великой ясности миросозерцания и великой чистоты настроения, и потому мы редко караем по праву. [...]

Магические кары, допускаемые Христианским Иллюминизмом для своих Адептов, носят коллективное название Reprobatio (буквально — осуждение).
Различают три степени Reprobations: неодобрение, скорбь о поступке ближнего, порицание.
Неодобрение формулируется так: "хоть ты мой брат, но я бы не хотел делить с тобою клише твоих поступков. Мы не вместе".

Эту степень кары Христос разрешил применять своим ученикам в самых крайних случаях. Символическая ее формула: "Отрясите прах от ног ваших." (Матфей 10, стих 14).

Сам Христос в редких случаях применял вторую степень, степень траура, скорби о поступках ближнего: "...Лучше бы не родиться тому человеку" (Матфей 26, стих 24).

Третья степень – порицание – поражает резкостью и неумолимостью последствий.

Примеры ее применения можно видеть у Моисея, широко пользовавшегося теургическими приемами. Вспомните хотя бы дело Корея, Дафана и Авирона.

В более близкие нам времена можно цитировать знаменитое порицание, произнесенное Гроссмейстером Ордена Тамплиеров Яковом Моле (Jacobus Burgundus Molay) из пламени костра по адресу сгубивших его Папы Климента V и короля Филиппа Красивого с призывом их на Суд Божий, первого – не позже 50 дней, а второго – не позже года. Оба предсказания о смерти сбылись даже ранее указанных Моле сроков. (Григорий Оттонович Мебес, Энциклопедия Оккультизма.)

Подытоживая все вышеизложенное и процитированное, следует сделать вывод о том, сколь правомерно применение Reprobatio, и что необходимо для того, чтобы оно применялось успешно, для пользы всех существ.

В первую очередь, это безусловно правомерность его применения, и воздержание от "суесловия", суетного осуждения окружающих, даже в шутку, или для "красного словца", потому как Вселенские Принципы лишены чувства юмора, воспринимая задействуемые человеком механизмы как данность, вне зависимости от того, сколь весело было человеку в момент приведения в жизнь того или иного принципа - вербально ли, или соматически или еще как.
Я даже пойду далее, и скажу, что Третья Заповедь Декалога: "не произноси имени Господа, Бога твоего всуе" - включает в себя и это правило: "не осуждай никого напрасно". Это так, поскольку при высказывании порицания или осуждения - Теург так или иначе поминает Имя Бога, призывая Бога в Свидетели, иначе все это снова пустые звуки, и самовольное по меньшей мере "проклятие" другого человека, без отдавания окончательного права решения Божиему Суду. Итак, если Имя Бога поминается, но упоминается напрасно - то это противоречит 3-ей Заповеди Декалога. Если же не поминается вовсе - то это самовольное проклятие, и напраслина на другого человека: "кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Во вторых, право к применению Reprobatio, и Сила к его реализации могут быть получены на духовном уровне только при реальной и активной Теургической Работе, при искренней Любви к Богу и Ближнему, и никогда не должны использоваться во зло, или во вред творению, или ради эгоистических целей произносящего; - напротив - использоваться сие право, и сия сила должны исключительно ради исправления зла во Вселенной.

Dixi.