Джованни Пико делла Мирандола (итал. Giovanni Pico della Mirandola; 24 февраля 1463, Мирандола, близ Модены — 17 ноября 1494, около Флоренции) — итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма.

Происходил из семьи графов Мирандола и сеньоров Конкордии, связан родственными узами со многими владетельными домами Италии. В 14 лет поступил в Болонский университет, где прослушал курс канонического права. В 1479 впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами кружка Марсилио Фичино. Однако первоначальное формирование философских интересов Пико шло помимо Платоновской академии. В 1480-82 слушал лекции в Падуанском университете, где глубоко усвоил средневековую философскую и теологическую традицию. Особенно значительный интерес у него вызвали воззрения падуанских аверроистов — авторитетных толкователей Аверроэса (Ибн-Рушда) — Николетто Верниа и Элиа дель Медиго, познакомивших его с сочинениями арабских и еврейских мыслителей. Помимо освоения права, древней словесности, философии и богословия, изучал новые и древние языки (латинский, греческий, еврейский, арабский, халдейский). Поездка в Париж в 1485 позволила Пико приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма. Не ограничиваясь этими традиционными познаниями, Пико углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявил интерес к мистическим учениям и Каббале, стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что накоплено духовным опытом разных времен и народов.

[...]

Незадолго до смерти Пико завершил сочинение «Рассуждения против прорицающей астрологии» (издано в 1496), в котором он отверг астральный детерминизм в пользу свободы человеческой воли. Главный пафос этого сочинения — призыв отказаться от поисков «отдаленных», «общих», ничего не объясняющих причин явлений природы и человеческой жизни в движении небесных светил и обратиться к исследованию того, что исходит «от собственной природы самих вещей и ближайших и связанных с ними причин». Важнейшей задачей познания Пико считал изучение действительных природных закономерностей. Он выдвинул мысль о математической структуре природы и природных законов, разъясняя, что речь идет не о «математике торговцев», но и не о «суеверной математике» астрологов и некромантов. В качестве «завершающей» части науки о природе Пико рассматривал магию, которую противопоставлял как (принимаемым им в качестве внеприродных явлений) чудесам религии, так и «суеверной магии». Натуральная магия, по мысли Пико, есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу». В качестве практической части «науки о природе» она учит «совершать удивительные вещи с помощью природных сил». Этот трактат оказал значительное влияние на последующую натурфилософию и, в частности, на Кеплера.

Умер Пико во Флоренции в 1494 году, по некоторым сведениям, в результате отравления ядом. Он похоронен в доминиканском монастыре Святого Марка, настоятелем которого был набожный и аскетичный Джироламо Савонарола, тесно общавшийся с философом-гуманистом в конце его жизни.

Пико дела Мирандола не завершил большинства замыслов и не привёл в систему вдохновлявшие его крайне разнородные философские мотивы. Он стремился к всеобщему «примирению философов», исходя из того, что все религии и философские школы являются частным выявлением единой истины и могут быть примирены в универсально понятом христианстве.

------------------------

И, да: вероятно стоит сказать еще несколько слов о невеждах, что пытаются в своих корыстных целях смешивать Божественную Магию (Теургию) и низменное колдовство, коим сами занимаются (чаще всего в интернете, на форумах и в жж-сообществах , что безусловно лучше (разумеется, для них в первую очередь) чем если бы всем этим суеверным бредом они занимались на практике.

Такого рода невежды (или сознательные лжецы) обвиняют Христианских Магов в якобы лицемерном противопоставлении Теургии и колдовства. Что якобы делалось это для ухода от преследований инквизиции, и т.д.. Однако, это полный бред.

Различение Теургии и низменного колдовства настолько же естественно для вменяемого и адекватного практика, как для вменяемого человека естественно различение пищи и отравы.

Невежды же и лжецы, смешивая то и другое - подсыпают яд в пищу тем, кто их слушает.

Впрочем, это было известно еще во времена Античности, еще в пред-Христианские времена проводилась четкая грань между Божественной Магией (Теургией) и низменным вредительством и колдовством. Это было присуще даже язычникам (Среднеплатоники, Неоплатоники - последние как представители современных Христианству течений: подробнее можно почитать ну хоть тут: http://www.centant.pu.ru/centrum/publik/confcent/1997-10/petrov.htm , или в других статьях тематических, того же сайта), не говоря уже о Моисее Ветхого Завета, вполне ясно определившим, что нужно, а точнее, не нужно делать с колдунами (ворожеи не оставляй в живых, Исх. 22:18). При этом Теургия творимая в Скинии - конечно же не осуждалась.

Зачем это в небольшом биографическом очерке про Пико? Все просто. Из-за его интереса к античным философам и авторам, к античным наукам - ему пытаются приписать занятия колдовством, совершенно не зная ничего толком ни о Пико, ни о его занятиях, ни о Теургии, и по всей видимости - философии. Так как для того, чтобы отмести подобного рода обвинения в адрес одного из первых Христианских Каббалистов, следует лишь открыть работы античных философов, коих изучал Пико, и прочесть их внимательно. Затем, стоит вспомнить, что итоговая цель Пико была в обосновании и приведении в жизнь тезиса о том, что все религии и философские школы являются частным выявлением единой истины и могут быть примирены в универсально понятом христианстве

На мой взгляд, в вопросах о том, могут ли существовать Розенкрейцеры без Креста и возможна ли без Креста Подлинная Западная Традиция - ставит жирную точку адекватное изучение Герметической Космогонии. В особенности "Парадоксальных Эмблем" Дионисия Андреаса Фрейера.
Вот, к примеру, 147-ая Эмблема:

Вникая в суть этой Эмблемыы, и совершая над ней контепляцию, сосредотачивая внимание на рисунке, а мысли - на словах описания - можно придти к весьма важным и интересным выводам, которые отгонят прочь все темное невежество и инсинуации на эту тему тех, кто отвергает Крест.

http://forum.teurgia.org/index.php?showtopic=470&st=0#entry4589

Разница между Гексаграммой и Гептаграммой по моему мнению заключается в следующих особо важных, принципиальный и фундаментальных характеристиках (помимо уже обсуждавшихся в одном месте свойств гептаграммы, связанных с греческими семью гласными http://forum.teurgia.org/index.php?showtop...amp;#entry1222) :

1. Первое, что следует подчеркнуть, это то, какую смысловую нагрузку несли на себе оба символа в Античности.
Гексаграмма осмыслялась как выразитель образа зримой, физической Вселенной. Шесть блуждающих планет, и Солнце посередине. Таковая схема мира, по мнению Гностиков и Герметиков являлась той схемой, которую обычно видит человек непросвещенный, не обретший Духовного, Преображающего Знания (Гнозиса).

Гептаграмма же являлась знаком Посвященных, и отображала символически тот факт, что использующий сей символ человек достиг Гнозиса - познал, что зримое физическое Солнце - не есть Бог Всевышний, и на самом деле, Бог - Солнце Духовное, по Филону Александрийскому - "Умопостигаемое", в смысле "Ума" - как Герметического Нуса. Таким образом Восьмая точка - точка Таинственнейшая - помещалась посреди Семи Лучей Гептаграммы. Семь Лучей - выражали же Шесть Планет и физическое зримое Солнце, поставленное с ними в один ряд, так как так же как и они - является всего лишь физическим объектом, но не Богом.
Восемь же суть число Иисуса, воплощенного Логоса, который и является Истинным, Духовным Солнцем. Восьмерка так же связана с Восьмым днем недели, в который Иисус Воскрес. Символизм таков: Бог создал мир за шесть символических дней (периодов времени), и "почил в день седьмый", то есть в субботу. Иисус воскрес из мертвых в воскресенье, день следующий сразу за субботой, и тем самым как бы символизируя начало Новой, Духовной Эры, нового порядка.
Сюда же тот факт, что 888 суть число Иисуса у гностиков, по гематрии этого Имени.

2. Второе, что следует отметить: Число физического мира - 6 (шесть) - Гексаграмма. Духовного - 8.600 - число слова "Космос" по гречески. 800 - число Господа (Кириос), Владыки Космоса. Число Иисуса (888), Духовнаго Солнца, противопоставлялось числу 666, числу Солнца физического.
Однако числа 6 и 8 объединены в геометрической фигуре Куба: у куба шесть граней, и восемь углов.
Вспоминается важность работы над Камнем собственной души.
Если представить куб в изометрической проекции, так, чтобы из ближайшего по отношению смотрящего на него угла, симметрично расходились во все стороны его шесть граней, то это будет не только образ Гексаграммы, но еще и схемой представляющейся человеку - не имеющему Духовного Знания.
Однако известно, что углов у Куба - восемь, и один всегда Тайный. Он то и есть Умопостигаемое Солнце Духа, Иисус, восьмерица.

Таким образом, непосвященные и так называемые у гностиков "гилики" - поклонялись Солнцу физическому в своих экзотерических культах. Посвященные же, искали Истины - то есть Солнца Духовного, Иисуса, и находили его. Близок к этому был символ Розенкрейцеров (никогда Розенкрейцерские Братства не отказывались от Иисуса, разве что какие либо самозванцы, вроде Вейсгаупта и ему подобных) - Роза, распятая на Кресте, как путь к Духовному Солнцу, через покорение (распятие) физических страстей на Кресте Воли и Достижения. Уже упомянутый мной выше Филон Александрийский, писал так же, что "Бог - это еще и Солнце по ту сторону солнца" - таким образом, для того, чтобы придти к Духовному, нужно взглянуть поверх физического, заглянуть за его рамки.

Однако те, кто желает поклоняться физическому солнцу, этому скоплению газа в галактике, увлекаясь заблуждением физической реальности и экзотерических культов, вполне могут отказаться от Креста, впрочем как и от Розы, потому как не желающий видеть, и закрывающий глаза - не нуждается в символах Духовности и Эзотеризма, которые ему будут напоминать о ущербности его материалистичной картины мира. Они могут отказаться и от Иисуса, ведь в их глазах - не желающих заглянуть за грань физической реальности - Иисус превращается в очередного Осириса, циклически умирающего и воскресающего бога физического Солнца, привязанного к Природе материального мира. Для них материя - единственная реальность, они не понимают, что она лишь следствие Высшей Причины. Таким образом, в их глазах - символы Солнца физического, как управителя материальной вселенной - являются наиболее значимыми, число 666 становится важнее, нежели 888...
Тех же, кто искал Духовного Света Истинного Бога, они еще во времена Апостола Павла считали как минимум не от мира сего; по меткому описанию самого Павла: "Мы проповедуем Христа Распятого – иудеям соблазн, эллинам безумие".