По наблюдению некоторых дискуссий на форуме, и вообще разных дискуссий, выложил там же (сюда дублирую) к рассмотрению главу "Мистицизм, магия и Теургия" из своей недописанной пока что книги о практике Теургии и Мистицизма, для того, чтобы по-возможности, попробовать разрешить неоднозначности и спорные моменты в определениях Магии, Теургии, Мистицизма и магизма. Обсудить можно по ссылке.
 

Для того, чтобы понять суть отличия магии от Теургии, нам следует уделить внимание третьему термину, - Мистицизму. Что собой представляет Мистицизм? К сожалению, в современной поп-культуре Мистика и Мистицизм отождествляются с фильмами про оборотней, вампиров, кладбищами, полной луной, ожившими мертвецами и прочей нелепой дребеденью. На самом деле Мистицизм ничем из означенного никогда не являлся и не является. Забегая вперед, мы дадим читателям полезный совет: выкиньте все вульгарные и популярные бредни из головы, а следом за ними выкиньте из окна телевизор, который вам эти бредни транслирует в вашу голову. Мистицизм есть искусство внутреннего Богообщения, направленного на развитие связи с Богом через сердце Мистика. Под сердцем не следует понимать физиологический ком мышц, гоняющий кровь по вашему организму.

Под сердцем в Мистицизме понимается внутренний центр, средоточие сути и сущности человека как духовного существа. Сердце человеческое есть та его духовная часть, в коей заключена Искра Божия, Искра Духа, который некогда вдохнул в лице Адама Бог Отец всех Светов. Именно эта Искра является истинной сущностью каждого из вас. Именно в ней заключено врожденное знание о Боге, о духовном мире, о ее изначальном предназначении, о ее изначальнх свойствах, качествах и силах, о том, что есть благо, и что не благо, говоря вульгарно, о том, что есть добро, и что есть зло. Именно из нее исходит то, что называют голос совести, именно в ней начертаны таинственные иероглифы Закона Божьего, самой священной тайны истинного оккультизма, передаваемого всеми истинными и традиционными оккультными Орденами. Мистицизм учит в начале лучше слышать голос совести этой Искры, затем тому, как приблизиться к ее свечению, как найти ее внутри себя, затем тому, как раздуть ее, как при помощи внутренних духовных упражнений высечь пламя, кое приобразит Мистика изнутри, не только реализовав его сущность, но и преобразив его персону, сплавив воедино все его личности.

Данный момент требует некоторого прояснения в терминологии. Под персоной мы понимаем способ существования человека во внешнем мире. Это некая оболочка, маска, через которую человек проявляется в мире внешнем и взаимодействует с ним. Точнее сказать, в случае человека обыкновенного, homo vulgaris, через эту оболочку, или маску, действуют и проявляются самы разные личности и суб-личности. Обратите внимание, человек обыкновенный, homo vulgaris, постоянно другой. Подчиняясь мимолетным стремлениям и страстям, желаниям и хотениям, он как бы меняет личины, личности, пока он одержим желанием купить автомобиль, он действует, как одна личность. Когда он удовлетворил это желание, и желает теперь купить спиртных напитков, он – другая личность. Напившись же этих спиртных напитков, он совершенно третья личность. Проснувшись после этого с утра, мы видим перед собою четвертую личность.

Все эти личности, без сомнения, между собой связаны. Более тяжелые случаи, когда эти личности между собою не связаны, являются предметом изучения психиатров. Однако человек обыкновенный, homo vulgaris, всю свою жизнь балансирует на грани потери связи между этими его личностями и суб-личностями. Не вдаваясь в вопросы о том, почему так происходит, и отчего оно так, мы можем констатировать лишь тот факт, что ни одна из этих личнотей и суб-личностей не является действительной и истинной личностью человека. Действительной и истинной личностью человека является лишь та личность, коя обретается лишь по преображении всего естества человеческаго светом внутренней сущности, Божественной Искры, что в сердце человека. Однако зачатки таковой присутствуют уже и у того, кто вознамерился при помощи Мистицизма и духовных упражнений обрести сей свет в сердце своем. Эти зачатки, как зерно, брошенное в землю. Прорасти они могут лишь в случае обретения своей истинной индивидуальности. Однако их прорастание все равно связано с глобальным преображением. Если старое не умрет, новое не оживет. Зерно, брошенное в землю, не станет растением, если не умрет, как зерно. Так же и зачатки прежней личности не станут личностью новой и истинной, преображенной внутренним духовным светом, если не умрут как зачатки.

Итак, мы выяснили, что Мистицизм есть исключительно духовный внутренний путь. Основные техники Мистицизма не ритуальны. Они включают в себя молитвы, медитации (от лат. Meditatio, что означает «размышление») и контемпляции (от лат. contemplation, что обозначает «созерцание»). Сюда же относятся различные техники наблюдения за собой, исправление образа своей жизни и прочее тому подобное. Однако следует помнить, что все это методы. Сутью, основой и стержнем Мистицизма является именно направленность к Богообщению. Именно Богоощения желает достигнуть Мистик. Именно внутреннее сердечное, не чувственное, и не обязательно экстатическое, общение с Богом, является единственной целью Мистицизма.

По этой причине не следует путать Мистицизм с банальным саморазвитием и прочими течениями распространенных ныне псевдо-эзотерических учений. Целью Мистика является общение с Богом, тогда как целью саморазвития является развитие самого себя. Даже при схожести техник, и даже при наличии молитв у тех, кто занимается саморазвитием, их учение нельзя признать Мистизицмом, поскольку их цели различны с целями Мистиков. Равным образом в нашем рассуждении следует отмести всю ту бессмысленную и вульгарную чушь, которую распространяют всякого рода скудоумные, о том, будто Бог живет в сердце каждого человека. Мы с уверенностью отрицаем этот абсурд. В сердце каждого человека находится Искра Божия, Богом не являющаяся. Сам Бог непроявлен, непостижим, неприступен, непознаваем, невидим, нематериален, и не является ничем из того, что мы можем представить или вообразить, и уж тем паче не является ничем из того, что есть не только в нашем видимом мире, но и в нашем мире невидимом. Посему, не отрицая ранее нами сказанного, о наличии в сердце нашем Божественной Искры, нам следует изъясниться понятнее, о чем мы ведем речь. Искра сия есть Искра того Первочеловека, Первоадама, коий был сотворен в образе и подобии Божьем, и исшел от Бога как подобный ему бог, имея в своем распоряжении подобные Божиим свойства, качества и силы, духовные и божественные.

После того, как, будучи наделен свободной волей, Адам направил свою волю, сделав выбор против Воли Божией, и сам заключил себя в материю, сотворив в образе и подобии своем материальные тела, пытаясь отгородиться от Славы и Света Бога Отца всех Светов, он, равно как и его потомство, оказался заключенным в материальном мире, и расщепленным на множество Искр, одухотворяющих человечество. Каждая из этих Искр наделена свободой воли, свободой выбора. Это одно из изначальных Божественных качеств и сил, которые, после своего падения, человек сохранил. Вторым качеством является милосердие. Все остальные были утрачены. Посему, не углубляясь в данной главе нашей книги в Доктрину о Реинтеграции, мы можем резюмировать, что в сердце человеческом содержится Искра, которую можно назвать условно Божественной, Искра красного бога Адама, но не истинного Бога, Отца всех светов, а бога-демиурга, сотворившего материалньый мир, и павшего в него. Именно вследствие подобия бога-демиурга Адама Богу Отцу всех Светов, через эту нашу Искру мы и можем осуществлять ту связь с Богом Отцом всех Светов, о которой говорим и мы, и все просвещенные Великие Мастера Прошлого. Посему следует сразу отмести бессмысленные утверждения, будто человек есть Бог. Человек есть образ и подобие Бога, и лишь вследствие этого можно сказать лишь, что он – условно бог.

Примирение же падшего бога с Богом Истинным есть суть и сущность Теургии. Все наше рассуждение о Мистицизме было необходимо для того, чтобы сказать о том, что магия не включает в себя Мистицизм. Мы говорим о магии в общем. Магия есть инструмент, наличие или внесение в нее Мистицизма, либо же отсутствие такового внесения, обуславливает вектор применения сего инструмента. Представьте, что магия – это топор. Наличие знания о том, что при помощи топора можно рубить дрова или тесать брусья для строительства дома, задает вектор его использования. Отсутствие таковых знаний может привести к тому, что человек, получивший в свои руки топор, отрубит себе руку, ногу, или проломит голову соседу. Наличие же знаний о том, как топором рубить головы ближним своим, обусловит совсем другой вектор применения топора. Имеющий ум читатель да перенесет сии аналогии на магию.

Магия включает в себя в первую очередь техники тренировки воли и развитие личности. Человек должен научиться отказывать себе в сиюминутных устремлениях ради достижения поставленной перед собой цели. Он должен научиться накапливать и концентрировать в себе ментальную и астральную силу, иначе называемую флюидом. Этот раздел магии называется Ментализм. Он обучает человека накоплению. Следующая дисциплина и следующий этап развития научает человека применять накопленную силу, пользоваться этим самым флюидом и динамизировать натренированную волю. Сей раздел носит название Магнетизм, но подразделяется он на две части: собственно Магнетизм и Гипнотизм. Магнетизм учит применять астральный флюид, Гипнотизм учит применять, в дополнение к нему, Ментальную силу, направляемую, и в том, и в другом случае, динамизированной волей человека.

Следующий раздел – это Церемониальная Магия. Прежде, чем приступить к нему, человек должен изучить оккультные законы, теории, аксиомы, терминологию, основные понятия, значимые труды по магии, и смысл оккультной и общерелигиозной символики, то есть символики, принадлежащей различным мировым религиям. Следующий раздел магии – это взаимодействие с астральным планом: проекция астросома, посещение тех или иных областей и сфер астрального плана, обучение проведению церемониала в астральном плане без участия физического тела мага. На этом, впрочем, общемагический путь оканчивается. Дальнейшее продвижение опционально и зависит исключительно от наличия Мистической устремленности человека, либо отсутствия оной.

Магия Света подразумевает при дальнейшем следовании сотрудничество с Благими Ангелами и соучастие в их благой работе по просвещению человечества, вспомоществованию ему и противостоянию проявлениям зла при помощи накопленных магических и оккультных знаний и умений. К чему приводит дальнейшая практика черной магии, разъяснять мы здесь не собираемся. Тем, кто желает отправиться в ад, мы предоставляем катиться туда собственной дорогой без наших подсказок. Говоря о практике Магии Света, мы неизменно становимся на границе ее пересечения с Теургией, и нам следует прояснить, чем же они различны между собою, чем они отличаются. Но прежде, чем мы перейдем к этим разъяснениям, дополним все вышесказанное чуть более подробным рассуждением о Церемониальной Магии и включающихся в нее науках. Церемониальная Магия включает в себя изучение и практику Алхимии, оперативной ли, Духовной ли, - сие зависит от личной предрасположенности человека, однако следует отметить, что Духовная Алхимия все же относится в большей своей части к Мистицизму, во всяком случае Духовная Алхимия Западной Традиции.

Также Церемониальная Магия включает в себя изучение и практику Каббалы, Иудейской ли, Христианской ли, - зависит от религиозной предрасположенности человека, здесь тоже следует сделать оговорку, обозначив сразу то, что теоретическое изучение Каббалы с целью познания ее магического символизма, лежит в рамках магического пути, тогда как практика Каббалы в большей мере является Мистицизмом, за исключением лишь некоторых ее разделов. Сие касается как Христианской, так и Иудейской Каббалы. Также Церемониальная Магия включает в себя изучение астрологии, Талисманостроения, эвокации и инвокации духов, искусство прорицания и предсказания наиболее вероятных грядущих событий при помощи традиционных систем, как то Таро, Геомантия, Руны, либо путем астрального зрения, так называемого настоящего ясновидения, когда прорицатель, хорошо знакомый с астральным планом, может увидеть астральные клише и большую часть возможностей их проявления. Сюда же следует отнести изучение символизма карт Таро и философского содержания оных.

Все означенные нами оккультные дисциплины относятся именно к магизму, являются всего лишь инструментом, который может быть применен человеком с самыми разными целями. С помощью астрологии человек может зарабатывать деньги и даже высчитывать события, наиболее благоприятные для того, чтобы навредить своему ближнему, при помощи оперативной Алхимии могут создаваться яды, действующие на расстоянии, или незаметные для химической экспертизы, будучи подлитыми в напиток или еду, с помощью Талисманостроения, равно как и при помощи эвокации духов, человек может самым разнообраным образом вредить своему ближнему и удовлетворять свое тщеславие и жадность, при помощи Таро, Рун и Геомантии, равно как и используя астральную проекцию, можно совершать магические атаки на людей и вообще, как мы уже говорили выше, всю магию, как и любой инструмент, можно использовать во вред себе и ближним. Теургию же использовать по своему усмотрению нельзя.

Теургия отличается от магии тем, что человек действует не сам, но при помощи спецаильного церемониала, большей частью состоящего из молитв, задействованием священных символов обращается к Богу ради одной только цели: реализовать Его Волю. Если маг выполняет свою волю, то Теург всегда выполняет Волю Божию. Даже в случае с магом Света маг Света направляет свою волю в соответствии с Волей Бога, тогда как задача Теурга – стать проводником Воли Божией, перчаткой на руке Бога Отца всех Светов. Теургия – это Божестенная Работа, Работа Бога, и Теург – лишь инструмент в руках Бога. Мы видим, что граница с магией Света у Теургии очень тонкая. Лишь небольшая грань отделяет мага Света, по своей воли исполняющего указания Бога, от Теурга, предавшегося во власть Божию, предоставив проявляться через себя Его Воле. Но Теургия является высочайшим искусством. Практиковать ее можно лишь достигнув вершины совершенства, и вот, почему.

В отличие от магии, Теургия не имеет какого-либо устоявшегося, четко закрепленного традиционного земного церемониала. Теурга учит Сам Бог, наставляя его в начале через своих ангелов, а потом Самолично, к тому, как следует проводить те или иные Теургические Операции. Магизм же весь построен на том, чтобы соблюсти формулы, последовательность действий и структуру церемониала. Магизм появился в следствии того, что ученики Теургов не всегда сами были Теургами, и не всегда состояли в столь близком отношении и контакте с Богом и его благими ангелами, чтобы вполне владеть Искусством Теургии. Далеко не все ученики Теургов, лучше сказать большая их часть, не обладала той добродетелью самоотречения, которая потребна для того, чтобы быть Теургом, и вследствие этого маги Света, пытаясь достигнуть тех же результатов, что и Теурги, стали воспроизводить церемонии Теургов, вполне закономерно установив причинно-следственную связь между церемониалом и оказываемым им воздействием, решив, вполне правомочно, что, повторяя в точности все действия, совершаемые Теургом, они будут получать результаты, подобные тем, кои получает Теург.

Так родилась магическая традиция. Она родилась не сразу, и в разное время, из разных источников, но все же она – единая традиция. Итак, нам следует резюмировать в конце этой нашей главы факт того, что основа и фундамент магии есть традиция, тогда как сама сущность любой традиции есть ничто иное, как магизм. Именно магизм, то есть представление о важности соблюдения различных законов, аналогий, действий и последовательности действий, которые должны привести к тому или иному результату, философски и логически обоснованные, являются принципом традиции. Мы говорим об этом применительно к любой традиции, начиная от социальных традиций, заканчивая традициями оккультными и даже Масонскими.

Продолжение следует...

Заменили текст на главной странице сайта Теургия.Org. Он давно требовал замены, на более внятный, определенный и детальный текст, который бы очерчивал сферу деятельности Портала, и его магистральную тематику, а также раскрывал бы в некоторой мере суть Западной Традиции.

Вот так он выглядит теперь:


Теургия.Org

Сайт Теургия.Org посвящен Западной Оккультной Традиции, Розенкрейцерству, Теургии, Мистицизму, Западному Эзотеризму и Оккультизму.

Данный сайт освещает вопросы Оккультизма, и практики Теургии, Мистицизма и Магии, вне зависимости от религиозной ориентации практик, хотя, безусловно, учениям, связанным с монотеистическими религиями, всегда являвшимся отличительной чертой Западной Традиции и Западного Пути отдается большее предпочтение, и они освещаются подробнее в силу того, что они наиболее соответствуют магистральной тематике сайта.

Представленные на сайте материалы призваны облегчить возможность изучения и практики Западной Традиции, как тем, кто ищет свой Путь, так и тем, кто уже решил посвятить свою жизнь Теургии, Мистицизму и/или Магии, и находится в самом начале своего Пути.
Форум по своему содержанию будет интересен опытным практикам в плане возможности поделиться опытом, и обсудить тематические вопросы в кругу людей имеющих адекватное представление о Теургии, Мистицизме и Церемониальной Магии в Западной Оккультной Традиции.

Западная Традиция во все века была светочем, направлявшим как своих адептов, так и все человечество по пути эволюции к восстановлению человека в его первоначальных качествах, свойствах и силах, духовных и божественных. Различные методы практического применения знаний, обретаемых на этом пути, как то Теургия, Алхимия, Мистицизм, Магия Света, Астрология, Каббала, и иные Герметические науки, так же известные под наименованием «Королевское Искусство» (или «Царственное Искусство») — суть проявления вновь обретенных божественных полномочий человека, свидетельство явленного действия духа в материи. Таким образом, духовное развитие (кое невозможно без стремления к Богу) и обращенность к Благу — суть основополагающий принцип Западной Традиции, и ключ ко всей практике любой настоящей Герметической науки.

Западная Магическая Традиция — это тот Путь, которым шли до нас многие поколения Адептов Священного Искусства Высшей Магии Света и Теургии. Путь Западной Традиции не идет в разрез с социальными условиями существования человека, и не проповедует уход от внешнего мира: Адепты Западной Магической Традиции всегда со образовывали свои действия со словами: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Однако все чистые и незамутненные духовные школы Запада признают, что мир материи, вкупе с его социальными ценностями и перипетиями есть ни что иное, как «лес заблуждений», выйти из которого должно уму, а вместе с умом — и духовному существу человека, дабы не зависеть от потока направленного к ложным и иллюзорным целям, в коем пребывают все, ищущие земного, больше чем Небесного. Противоречия с ранее изложенным здесь нет, так как внутренняя, духовная и интеллектуальная свобода не находится в зависимости от свободы материальной и физической: можно и в пустыне быть рабом суеверий и предрассудков, равно как можно быть свободным и в казематах Бастилии.

Для Адептов Западной Традиции, следующим Путем практики Теургии - важно взаимодействовать с миром материи, дабы служить для него проводником Воли Божией, и позволять Ей проистекать через них в мир людей, еще остающихся под сенью невежества, пробуждая их к поиску своего истинного, Небесного предназначения, к возвращению к духовному состоянию. Адепты же, практикующие чистую и священную Магию Света - стремятся сообразовывать свою собственную волю, с Волей Бога, и реализовать через свою волю - Волю Божию в этом мире, и таким образом, за действуя свои силы для «Opus Dei», становится со-устроителями, со-тружениками Богу и Теургам в их божественной работе (др.-греч. θεουργία, из θεός «Бог» + ὄργια «работа»), преобразуя реальность как материальную, так и духовную в соответствии с ее Высшим Предназначением. Последователи Западного Пути – это воины, которые завоевывают физическую и астральную реальность «Царственным Искусством», воплощая в той и другой Волю Божию, под руководством и в сотрудничестве с высшими духовными иерархиями, так называемыми «Старшими духовными существами», «Ангелами-Хранителями», или «Высшими гениями».

Для человека связь с Богом всегда имела колоссальное значение. В каждом присутствует, по терминологии Теурга-неоплатоника Ямвлиха «врожденное знание» о Боге, Его существовании, и смутные, неосознанные воспоминания о Небесном Отечестве; в равной степени, каждый человек в своей жизни хотя бы раз задумывался о суетности окружающего мира, метко названного Христианским мистиком и Теургом Луи Клодом де Сен-Мартеном «лесом заблуждений». Таким образом, восстановление этой связи с Наивысшим, и последовательное возвращение, или — используя термин величайшего Христианского Теурга Дома Мартинеса де Паскуалиса — «Реинтеграция» к своему истинному состоянию, к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным, в которых человек был сотворен, как образ и подобие Бога, Отца Всех Светов — есть основная идея всех традиционных мировых религий, и одновременно — суть и сущность Великого Делания Алхимиков, ключ ко всему «Царственному Искусству», и главное назначение применения всех оккультных наук.

После своего падения, которое было обусловлено отвращением свободной воли первоначального человека от Воли Бога, и противопоставление своей эгоистической воли, Воле Всевышняго, человек утратил свои первоначальные качества и силы, своей волей разорвав связь с Источником, от Коего они проистекали. Так, человек пал в материю, сам обрек себя на смерть, и продолжает свое падение в бездну Богоотступничества, и такое положение дел сохраняется до тех пор, пока сам человек, по своей же свободной воле не решит остановиться, и начать путь назад, к Богу. Конечно, сам себя человек спасти не может, следует понимать, что «барон Мюнхгаузен, вытаскивающий себя за волосы из болота» есть сказка, не только применительно к физическим реалиям, но и применительно к астральным и духовным в равной мере, как к материальным. Однако, согласие свободной воли человека необходимо для того, чтобы ему протянули руку помощи, чтобы Благие духовные силы, и Бог могли, не нарушая свободную волю человека, оказать ему поддержку, и вступить с ним во взаимодействие, которое в окончательном итоге, должно привести к восстановлению утерянной связи, и утерянного же Духовного и божественного состояния. Как и в столь глобальном деле, так и в любом ином, даже менее актуальном для духовной реальности (или даже совсем не актуальном) — крайне важен первый шаг; но он же и наиболее труден. Ведь от человека потребуется перенаправить вектор своей воли с противления Богу, на покорность и восприятие, потребуется, наконец, от чистого сердца сказать: «Отче, да будет Воля Твоя», вместо привычного «пусть будет моя воля». Впрочем, для того, чтобы делать любое дело, требуется направить свою волю к цели, собрав ее из разнонаправленных хаотичных пожеланий.

Свободная воля, и ее применение всегда имело огромное значение — не только в Теургии, Мистицизме и Магии: эта тема заботила философов и богословов. И это неудивительно, ведь свободная воля, именно в своем аспекте «свободы выбора» — одно из двух изначальных качеств и сил, духовных и божественных, которые остались у человека после грехопадения и отступления от Бога. Конечно, прежде чем воля из своего усеченного варианта, превратится в изначальную волю, в полной мере свободную, названную крупнейшими оккультистами и Розенкрейцерами XIX-ого века Элифасом Леви и Станисласом де Гуайта, а также крупнейшим русским Мартинистом Григорием Оттоновичем Мебесом — «Просвещенной Волей», ей предстоит череда трансформаций, посредством обращения ее к правильному выбору. Правильность выбора должна регулироваться умом в соответствии со вторым изначальным качеством, духовным и божественным, которое сохранил человек после грехопадения — с Милосердием. Таким образом, путь к обретению истинной, «Просвещенной Свободной Воли» лежит исключительно через выбор Милосердия и Воли Божией, всегда говорившего людям: «милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6; Мф. 9:13) — т.е. через обращение воли к милосердию, и через милосердие - к упованию на милосердие. Так, мы видим, что Западный Путь — прежде всего Путь воли обращенной к милосердию.

Но чтобы идти по этому Пути, необходимо быть сильным человеком, твердым и непреклонным в своих решениях. Посему, Адепту Западного Пути также важно обрести силу (мы говорим о духовной силе, способной подчинить материю, и упорядочить ее, и о выражении этой духовной силы, которое принято называть «силой воли»), поскольку сила — суть способность человека следовать своему выбору, реализовывать решения своей воли, или, хотя бы оставаться в них непреклонным до достижения цели. Конечно, сила есть реализационная сторона воли, в то время как воля есть потенциальная сила. Если мы взглянем на Каббалистическое Древо Жизни, Эц Хаим, то увидим, что «Сила» — это Сефира Г'вура, а «Милосердие» — Сефира Хесед. Воля, обращенная к Милосердию, в том числе своей реализационной стороной, то есть Силой — суть Срединный Путь соединяющий противоположные Колонны этого Каббалистического Древа, или, говоря Розенкрейцерскими терминами — «Царский Путь», путь Равновесия, или путь «Умеренности», который согласно всем духовным Западным Учениям — один только может привести к Богообщению и Богопознанию, кои могут называться в той, либо иной оккультной дисциплине — обретением Совершенного Счастья (Summum Bonum), возвращением в Полноту Бытия (Плерома), Гнозисом, исполнением Великой Работы, суть которой Реинтеграция...

Западная Традиция учит своих адептов бережно относиться к своей духовности и ее плодам, и не выставлять их напоказ. Человек, много распространяющийся о неких своих, якобы достижениях, скорей всего хвастун, плут и лжец, поскольку серьезная оккультная работа не позволит практику заниматься похвальбой, пустословием и прочим бессмысленным рассеиванием магнетического флюида; да и времени на таковые деяния оставаться не должно, равно как и желания. Все это отнюдь не означает, что Адепты Западной Традиции «бездуховны», мы просто не выставляет свою духовность напоказ, и не делаем из нее достояние общественности, разумно считая, что дела важнее слов, хотя в этом нет какой-либо новой истины. Еще в Древнем Риме была поговорка «Не словом — делом» (Nullius in verba). Подлинная духовность всегда сокровенна, и никогда не лежит на виду, и не бывает общедоступной.

Именно поэтому мы никогда не будем публиковать описания проводившихся нами работ, церемоний и ритуалов, или какие-то «отчеты» о них, обоснованно и искренне считая такие публикации гнусной профанацией и астральным эксгибиционизмом. Данный сайт ориентирован на освещение теоретических, и практических вопросов связанных с Теургией, Герметизмом, Алхимией, Таро, Каббалой, Розенкрейцерством, Церемониальной Магией, работе с Гримуарами, Енохианской и талисманной магией и т.д.; а не развлечению праздно настроенных любопытствующих.

Форум нашего сайта предназначен для обмена опытом и информацией касающейся самых различных эзотерических направлений. Впрочем, большая часть обсуждений на нем представляет собой подробные и аргументированные рассуждения о тех, или иных вопросах, связанных с Западной Традицией — ее практикой и основными, крайне важными для правильной практики теоретическими концепциями; в обсуждениях принимают участие, в основном, интеллектуальные и образованные люди, компетентные в тех или иных областях знаний, как оккультных, так и научных; среди активных участников форума — члены уважаемых и достойных посвятительных Орденов и Братств.

Следующая встреча Клуба "Око Уаджет" состоится 26-ого декабря, в Воскресение, в 13.00 по Московскому времени. Тема лекции: "Принципы Теургии. Неоплатоническая Теургия и Теургия Христианская".

Теургия, как род духовной практики, всегда была уделом наиболее просвещенной и образованной части общества, настроенной не только философски, но и мистически. Теургия всегда противопоставляла себя и свою практику - колдовству и низшей магии, обрядоверию, и прочим порождениям невежества...
На данном собрании клуба мы рассмотрим эту центральную часть духовной практики, как в эзотерических течениях, так и в экзотерических. Безусловно, коснуться всех ее аспектов мы не сможем в рамках одной лекции, и потому уделим внимание основополагающим моментам. Главным образом, мы рассмотрим вопрос появления Теургии, ее отличия от магии, колдовства, а также коснемся вопроса о невозможности Теургии для политеистов. Будет затронут вопрос об основных направлениях деятельности Теурга в античности, в средние века, в Эпоху Ренессанса и в Новое Время, а также в наши дни.

Лектор: Бр.'.B.'.-H.'.

Если вы желаете принять участие во встрече, напишите письмо с темой "Встреча клуба Око Уаджет" на e-mail deiaemeth@mail.ru.

После лекции Клуба состоятся традиционные собрания групп по изучению теории и практики ордена Золотой Зари, и группы по изучению Высшей Церемониальной Магии.

Размещаю замечательный перевод осуществленный Eric'ом Midnight небольшого отрывка из книги "Духовная Алхимия" нашего Брата - Робера Амбелена, величайшего Мага и Теурга XX-ого века, после Папюса, возглавлявшего вместе с его сыном Орден Мартинистов.

Текст:

Написал статью для Википедии об Ордене Рыцарей-Масонов Избранных Коэнов Вселенной: ссылка. Думаю, что моим читателям она покажется интересной и полезной.
--------

Орден Рыцарей-Масонов Избранных Коэнов Вселенной (фр. “Ordre des Chevaliers-Macons Elus-Cohen de L’Univers”), иногда сокращенно "Избранные Коэны" (фр. “Elus-Cohen”) - эзотерическая и теургическая система Высших Степеней масонства, созданная известным масоном, мистиком, каббалистом и теургом XVIII века Домом Мартинесом де Паскуалли.

Слово Коэн, или Ко́эны, кохе́ны (ивр. כֹּהֵן‎, мн. ивр. כֹּהֲנִים‎, коани́м) — в иудаизме еврейское сословие священнослужителей из рода потомков Аарона. Коэны исполняли священнослужение сначала в Скинии, а впоследствии в Иерусалимском храме. Статус коэна передавался по наследству по отцовской линии. Использование этого слова Домом Мартинесом в названии Ордена призвано подчеркнуть, что легендарная история учения, которое он преподавал, восходит к ветхозаветным Библейским временам.


Содержание:

1. История возникновения Ордена Избранных Коэнов
1.1. Легендарная история
1.2. Документальная история
1.3. Избранные Коэны и Мартинизм после Мартинеса де Паскуалли
2. Орден Избранных Коэнов и франкмасонство
3. Иерархия и теургия Ордена
4. Литература
5. Примечания


1. История возникновения Ордена Избранных Коэнов

История Ордена Избранных Коэнов, как и история любого тайного общества, является довольно сложной, запутанной, и сохраняющей множество пробелов. Исследования затруднены еще и тем, что как и о любом тайном обществе, являющемся тайным не формально, а действительно, об истории Ордена Избранных Коэнов сохранилось крайне мало письменных документов, которые могли бы пролить свет на те места в истории Ордена, которые остаются неизвестными вот уже более трех столетий. Однако, мы можем разделить историю Ордена на легендарную, в которой излагается легенда о происхождении учения Ордена; и на фактическую, в которой излагается история Ордена со времен Дома Мартинеса, известная из разных, сохранившихся документов.


1.1. Легендарная история

Согласно легендарной истории Ордена, излагаемой в "Трактате о реинтеграции" - основополагающей книге о Мартинизме, учение преподаваемое в Ордене Избранных Коэнов Дома Мартинеса берет свое начало в наставлениях, которые Сиф, третий сын Адама, получил от Ангелов, для достижения, в том числе и определенными обрядовыми действиями, примирения человечества с Богом. Потомки Сифа и Еноха извратили это знание, и оно стало бесполезным. Ною учение было передано повторно, и от него оно перешло сквозь века, через непрерывную цепь Традиции Посвящения, к Розенкрейцерам. Высшее же таинство Розенкрейцерского Братства преподавалось на Высшей ступени Ордена Избранных Коэнов, имевшей обозначение "R+", что означало "Reaux-Croix" ("Розоватый Крест", или "Румяный Крест").

Считается, что учение, передаваемое в Ордене Избранных Коэнов, и в особенности на степени "R+", являлось осью, и основополагающей доктриной всех предшествовавших эзотерических Братств, обществ, и Орденов, существовавших до появления Ордена Избранных Коэнов. Также, считается, что все предшествовавшие Братства, являются просто формами, через которые Орден Избранных Коэнов проявлялся, и посредством которых действовал в материальном мире. Более того, согласно легендарной истории Ордена, все ветхозаветные святые и пророки, например Моисей, Илия, Исаия, Иезикииль, царь Соломон, пророк Даниил, архитектор Храма Соломона мастер Хирам, и другие; а также многие новозаветные христианские деятели и мистики - в их числе двенадцать Апостолов Иисуса Христа, богословы и учителя ранне-христианской церкви, и некоторые деятели последующего периода; разные легендарные фигуры, такие, например, как Христиан Розенкрейц - являлись Избранными Коэнами Вселенной.


1.2. Документальная история

Жак де Ливрон Иоахим де ла Тур де ла Каса Дом Мартинес де Паскуалли родился около 1727 года в Гренобле (по другим данным около 1710 года), Франция, и умер в 1774 году на Гаити в возрасте сорока семи лет (по другой версии - шестидесяти четырех лет). Его отец - Месьер де ла Тур де ла Каса - был известным масоном и обладал Хартией, дающей право основывать масонские ложи и управлять ими. Хартия была выдана ему Чарльзом Эдуардом Стюартом, "Королем Шотландии, Ирландии и Англии, 20 мая 1738 года и предоставлявшим обладателю как исполняющему обязанности Великого Мастера власть возводить Храмы во славу Великого Архитектора"[1]. Эта Хартия должна была передаваться по наследству, и была передана его сыну, Дому Мартинесу, по достижению им возраста двадцати восьми лет.

Вступив в права владения Хартией, Дом Мартинес де Паскуалли начал устанавливать одну из первых масонских систем высших степеней в Европе, расширявшую три "цеховых", или, как их называют - "символических" степени масонства.

Эта система Высших Степеней получила название "Орден Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной". Первая Ложа Ордена была открыта в 1754 году.

Двадцать лет своей жизни, охватывающие период с 1754 года, когда была основана первая ложа Ордена, и по 1774 год, до самой своей смерти, Дом Мартинес неустанно работает над учреждением и продвижением Ордена Избранных Коэнов. Тогда же, в 1754 году он основывает Капитул "Шотландских Судей" в Монпелье.

В 1761 году он был аффилирован во Французскую ложу (фр. La Francaise) в Бордо, и основывает там Храм Избранных Коэнов.

В 1764 году он переименовывает ложу в Бордо во "Французскую Избранницу" (фр. Francaise Elue Ecossaise), чтобы показать, что теперь она обладает Капитулом Высших Степеней.

В 1766 году году главы масонской провинции Бордо декларировали отмену всех установлений касательно Высших степеней, оставив лишь первые три (степени святого Иоанна: ученик, подмастерье, мастер). В результате все работы капитула были приостановлены. В тот же самый год Дом Мартинес отправляется в Париж, где основывает новый и полномочный Храм Избранных Коэнов вместе с Бэконом де Шевалери, Жаном-Батистом Виллермозом, Фоже д’Иньекуром, графом Лузиньяном, Анри де Лосом, Гренвилем и некоторым другими, которым было уготовано сыграть важную роль в истории Ордена. В это же время, впервые среди масонских организаций Европы в Ордене Избранных Коэнов Вселенной создается женская ложа, в которую входят: мадам де Паскуалли (жена Дома Мартинеса), госпожа Провансаль (сестра Жана-Батиста Виллермоза), госпожа де Бранкас, госпожа Дюбур (Досточтимый Мастер Ложи), мадемуазель де Лузиньян, и мадемуазель Шеврие.

В 1767 году он учредил Верховный Трибунал, который будет руководить всем орденом Избранных Коэнов. Вскоре, Орден Дома Мартинеса распространяется во многих странах Европы, начиная от раздробленных германских государств, и заканчивая Россией, где действуют несколько лож "Коэнического Обряда". Известно, что Храмы Ордена существовали в немецких княжеских домах Гессен-Дармштадтов и Гессен-Гольштейнов.

В 1768 году Дом Мартинес де Паскуалли встречается с Луи Клодом де Сен-Мартеном. Личность и наставления Дома Мартинеса произвели глубокое и прочное впечатление на Сен-Мартена, но и сам Паскуалли ощутил на себе влияние Сен-Мартена, когда тот принял решение оставить военную карьеру в 1771 году, и сменил затем аббата Пьера Фурнье на посту личного секретаря Мартинеса. Этим ознаменовалось начало значительного развития ритуалов Ордена, и завершение работы над письменным составлением Домом Мартинесом его главного труда - «Трактата о реинтеграции существ» - доктринального основания для теософии и теургии Ордена Избранных Коэнов в его время, и Мартинизма в последующие столетия, изначально являвшегося внутренним документом Ордена, до того, как быть записанным, долгое время передававшегося в качестве устных наставлений от посвятителя к посвящаемому. Впоследствии, после смерти Дома Мартинеса, книга перерастет узкие рамки Ордена, оказав огромное влияние на духовную и философскую жизнь своего времени. Книга продолжает оказывать влияние на оккультизм, мистицизм, и духовную философию и сейчас, так как несколько десятков Мартинистских организаций и Орденов по всему миру - чаще всего следствие прочтения именно этой книги.

В 1772 году Мартинес переправился на барже в Сан-Доминго, чтобы получить наследство. Перед тем как навсегда покинуть пределы Франции, Мартинес де Паскуалли назначает "Суверенными Судьями" и "Высшими Неизвестными" Ордена Жана-Батиста Виллермоза и Луи Клода де Сен-Мартена. По прибытию в Вест-Индию, он основывает Храмы Избранных Коэнов в Порт-о-Пренс и Леогане на Гаити. Впоследствии там же, на Гаити, Дом Мартинес умер в 1774 году, предположительно из-за лихорадки, что привело впоследствии к упадку Ордена.


1.3. Избранные Коэны и Мартинизм после Мартинеса де Паскуалли

Перед смертью, Дом Мартинес, находясь в Порт-о-Пренсе, передает полномочия главы Ордена своему двоюродному брату, Арману Роберу Кэнье де Лестеру, генеральному секретарю мореходного ведомства на Гаити. Последний умирает в 1778 году, назначив своим преемником "могущественного магистра" Себастьяна де лас Казаса, который возвратившись во Францию в 1780 году, пытается объединить Храмы Ордена под своим началом. Ему это не удается, после чего он, в 1781 году объявляет о закрытии восьми Храмов, признававших его власть. Ни лас Казас, ни Кэнье не сыграли значительной роли в развитии Ордена.

В то же время, в 1776 году Храмы Коэнов в Ла-Рошели, Марселе и Либурне перешли к Великому Востоку Франции.

К 1777 году ритуалы Ордена вышли из активного употребления, сохраняясь лишь в некоторых группах Избранных Коэнов Парижа и Версаля, продолжавших работу Ордена.

Несмотря на официальное закрытие, Избранные Коэны продолжали как практиковать ритуалы, так и проводить инициации. Доктрина Мартинеса де Паскуалли не была утеряна, но даже после смерти своего основателя она продолжает распространяться в масонской системе, учрежденной Виллермозом вскоре после кончины Мастера его ложи.

Кроме Виллермоза и Сен-Мартена, последним личным учеником Мартинеса был аббат Пьер Фурнье. Примерно в 1768 году он встретил Дома Мартинеса - Учителя, который заставил его перевернуть всю свою жизнь, и для которого он стал его секретарём. Посвященный в Избранные Коэны, клирик с выбритой на голове тонзурой, Фурнье проживал главным образом в Бордо, где был связующим звеном в корреспонденции между членами Ордена.

В 1776 году Сен-Мартен цитирует работу Фурнье «Чем мы были, что мы такое, и чем мы станем», описывая его как Избранного Коэна, исключительно сведущего в сверхъестественных манифестациях, не желая говорить о нём слишком много. Во время революции Фурнье эмигрировал в Англию, и жил там до конца своих дней, а с 1818 года до 1821 года оказывал поддержку мюнхенскому теософу Францу фон Баадеру, впервые открывшему в 1792 году кумулятивный эффект.

В течение XIX века столетия Учение Дома Мартинеса де Паскуалли передавалось:

1. В небольшом кругу Каббалистического Ареопага, состоявшего их девяти Избранных Священнослужителей, каждый из которых был не согласен с решением о прекращении активной деятельности Ордена Избранных Коэнов и с решением о передаче материалов Ордену Филалетов («Любящих Истину», или «Друзей Истины») месье Саветта де Ланж. Документально известно, что в 1806 году ими проводились теургические действа на весеннее и осеннее равноденствия[2].
2. Некоторыми Масонами Шотландского Исправленного Устава, получившими тайные Инструкции от Жана-Батиста Виллермоза под эгидой Ордена Рыцарей Благодетелей Святого Града, который ныне представлен в том числе и как один из градусов Шотландского Исправленного Устава.
3. Неизвестными Философами (Неизвестными Высшими) Луи-Клода де Сен-Мартена и обществами, образованными в виде обществ, именовавшихся «Друзья Сен-Мартена», состоявшими из «S.'.I.'.», находившиеся в согласии с его философией, и работающие в небольших полу-публичных группах.[3]

В этой последней категории рассматриваются две особые линии преемственности:

Среди тех, кого посвятил Луи Клод де Сен-Мартен были: Аббэ де Лануэ, месье Шапталь, Комте де Шантелупа. Аббэ посвятил Ж.-А. Хеннеквина, который, в свою очередь, посвятил Генри де ла Туше, который посвятил Месье А. Дебаролль, Комте д’Аутеркура, который посвятил мадам Амели де Буас-Мортмарт. В свою очередь, мадам Амели де Буас-Мортмарт посвятила Пьерра Огюста Шабосо.

Месье Шапталь посвятил человека, чья персона неизвестна, в следствии того, что мартинисты отказываются оглашать его имя, а в других источниках и документах оно не упоминается. Он, в свою очередь, посвятил Генри Далаажа. Затем, на своем смертном одре, месье Делааж посвятил доктора Жерара Анкосса, более известного под своим литературным псевдонимом Папюс. Это случилось в 1880 году.

Папюс и Шабосо передали друг другу свои посвящения, чтобы объединить обе линии преемственности. В 1884 году был составлен проект конституции Ордена Мартинистов (фр. Ordre Martiniste). В 1890 году было принято решение поместить Орден под управление Высшего Совета, состоявшего из двенадцати членов, в числе которых был Папюс, являвший собой Президента и Великого Мастера. Первыми двенадцатью, вошедшими в Высший Совет, были:

Папюс, Шабосо, Станислас де Гуайта, Хамуэль, Барлет, Поль Седир (то есть Ивон Лелуп), Поль Адам, Морис Баррэс, Жюль Лежэ, Монтьер, Шарль Барлет, Акуэ Бурже и Жозеф Пеладан. Вскоре двое из них оставили свой пост. На места Барреса и Пеледана пришли Доктор Марк Хавэн (Лалонд) и Виктор-Эмиль Мишлет.

В 1893 году Лионские Мартинисты получили материалы и записи Жана-Батиста Виллермоза и "Частные Инструкции Коэнов Лионского Храма", которые вдова Жозефа Понта, преемника Виллермоза, оставила Брату Каварньеру.

Из-за того, что многие мартинисты времен Папюса, в том числе и те, которые входили в Высший Совет Ордена Мартинистов, одновременно состояли в разных масонских юрисдикциях (в частности, это был Древний Изначальный Устав Масонства содержащий в себе 33 градуса, впоследствии он был объединен с Египетским Уставом Мемфис-Мицраима, включавший в себя 95 градусов), мартинистами состоящими в Орддене велась работа главныым образом направленная на превращение Ордена Мартинистов в новую Систему Высших Степеней для Масонства, взамен распространенной тогда форме свободной передачи посвящения от учителя к ученику, которая была установлена Сен-Мартеном.

В 1914 году Папюс и Тедер пришли к соглашению с Доктором Рибокуртом, Великим Мастером Шотландского Исправленного Устава, создать Великий Капитул Мартинистов, который будет состоять исключительно из Масонов, посвященных в Высшие Градусы, и который будет представлять собой "мост" между Орденом Мартинистов и Шотландским Исправленным Уставом (включавшим Учение Ордена Рыцарей Благодетелей Святого Града Ж.-Б. Виллермоза). К несчастью для этого проекта, прежде чем оно было осуществлено, началась Первая мировая война. Смерть Папюса от туберкулеза в 1916 году на фронте, когда он служил во французской армии, а также смена Великого Мастера Шотландского Исправленного Устава положили конец этому начинанию. Папюс играл жизненно важную роль в распространении Мартинизма, создании Ордена, и в поддержании его единства на протяжении всей своей жизни. После его смерти Орден Мартинистов претерпел разделение на несколько ветвей.

Эти ветви были объединены только после Второй Мировой Войны 1939-1945 годов, когда несколько Мартинистов, имевших Посвящение в Градусы C.B.C.S. Шотландского Исправленного Устава, решили возобновить представленную Жаном-Батистом Виллермозом форму Мартинизма (иногда именуемую "Виллермозизм"). Так появился "Орден Мартинистов Избранных Коэнов" (фр. “L’Ordre Martiniste des Elus-Cohen”), работы в котором проводятся в обычных трех градусах мартинизма как у Папюса, и который представляет собой преддверье оперативного Ордена, возобновленного под именем "Орден Рыцарей-Масонов Избранных Коэнов Вселенной" (фр. “Ordre des Chevaliers-Macons Elus-Cohen de L’Univers”), как во времена Дома Мартинеса де Паскуалиса. Он был возобновлен Робером Амбеленом - Великим Мастером египетского Устава масонства Мемфис-Мицраим, и одновременно с этим занимавшего должность Великого Мастера Ордена Мартинистов.


2. Орден Избранных Коэнов и франкмасонство

Орден стоял в стороне от остальных Орденов и систем Высших Степеней того времени, потому как Дом Мартинес считал вредным и пагубным классический миф, лежащий в основе Мастерского масонского посвящения третьего градуса. Более того, он считал ложным содержание этого самого мифа, об архитекторе Храма царя Соломона — Хираме, коий был убит своими рабочими прямо во дворе этого легендарного сооружения. Для него было совершенно неприемлемо, чтобы этот "иевусейский апокриф" (ханаанский, искаженный хананеями, — так отзывался об этом мифе Дом Мартинес) третьего символического градуса в своей известной масонской версии, практиковался в Ордене Избранных Коэнов. Дом Мартинес считал, что этот миф в будущем окажет различные пагубные влияния на масонерию, в одной из инструкций Избранным Коэнам заключает:

"В каком неведении и заблуждении пребывают эти люди, пожелавшие основать свой орден (масонский) на лжи. Если бы однажды их просветил святой свет, то они бы узрели, что убийцы могущественнейшего мастера Хирама — они сами, ставшие подмастеряьми, которые постоянно наносят ему раны своими прегрешениями и непотребными делами"[4].

На самом деле, учил Дом Мартинес, настал час, и архитектор Хирам просто удалился от царя Соломона из-за того, что последний впал в свои прежние грехи. Погибнуть, умереть от ран он не мог, ибо не являлся обыкновенным смертным, будучи возвышенной сущностью, носителем святости, архитектором, посланным к царю Соломону самим Великим Архитектором Вселенной. Из «Частных инструкций к Лионским Коэнам» следует, что Хирам — суть одно из шести проявлений Великих Избранников, среди которых Эли (Hely), Енох, Мелхиседек, Ур и Илия. Все они предшествуют завершающему, седьмому проявлению, - "явлению Исправителя - Господа Нашего Иисуса Христа". Но именно Хирам, как следует из инструкций, являясь архитектором Храма царя Соломона, предзнаменовал своим явлением Пришествие Сына Божия (Jesua Messsiah) — как Великого Архитектора Новозаветной Церкви.

Это представление Дом Мартинес развивает в Высших Степенях, совершенно отходя от масонского символизма и обыкновенных масонских работ, взамен внедряя мистическую философию, подробное описание которой можно найти в уже упомянутом его труде "Трактат о реинтеграции существ, их изначальных духовных и божественных свойствах, добродетелях и силах".

В "Трактате о реинтеграции" он истолковывает Библию так, как он сам, по его словам, "научился от своих мастеров". Это полученное им учение изъясняет, что Писание должно пониматься как духовное повествование, описывающее как человек, и человечество в целом, пало из своего духовного местопребывания, и продолжает падение, пока по собственной воле не остановит себя, и не начнет работать над возвращением назад, в состояние, которое ему предназначено, с помощью Божественных сил, желающих, чтобы человек обрел свое истинное состояние.

Отдаляясь все больше от обыкновенного франкмасонства, учение Дома Мартинеса передавалось посвященным не только посредством инициаций, но и через личную ритуальную работу, или теургические операции (греч. θεουργία - "теургия" - от греческого греч. θεός, «бог, божество» + греч. όργια, «обряд, священнодействие», то есть -"божественная работа"), которые каждый Коэн проводил в одиночестве. Наставление к совершению этих операций преподавались лично Домом Мартинесом тем, кто проходил инициацию во время посвящений, либо устно и в почтовой переписке, которая зачастую была зашифроана (велась с использованием специального шифрованного алфавита).


3. Иерархия и Теургия Ордена

Полностью и подробно описать литургическую и церемониальную практику Ордена Рыцарей Масонов, Избранных Коэнов Вселенной не представляется возможным в связи с недостатком доступных публикаций, документов и материалов способных осветить этот вопрос. Задача усложняется еще и тем, что уже при жизни Дома Мартинеса степени меняли свои наименования, а теургический церемониал исправлялся, дополнялся им лично, и реформировался.

Констан Шевийон, Великий Мастер Ордена Мартинистов до 1944 года, и по совместительству Великий Иерофант египетского эзотерического Масонского Устава Мемфис-Мицраим, в своей статье о Мартинесе де Паскуалли (1935 год) указывает на то, что документально сохранились ритуалы Ордена. Однако, он не опубликовал их, сохраняя в тайне эти практики, и у непосвященной части общества нет возможности ознакомиться с аутентичными обрядами Ордена Дома Мартинеса.

Однако, из доступных источников, в том числе из работ позднейших известных авторов, таких как Робер Амбелен, и Жерар ван Рийнбек, а также из некоторых опубликованных в XIX веке Папюсом материалов (включающих катехизисы некоторых степеней Ордена Избранных Коэнов), можно составить некоторое представление об ритуалах и сути этих риуталов, которые составляли практику Ордена. Таким образом, опираясь на труды указанных авторов, можно заключить, что каждая посвятительная степень Ордена должна была отражать ключевые моменты духовной эволюции человека, - исхождение (эманацию) праотца в божественном пространстве, изначальное предназначение человека, данное Богом, грехопадение и последующее за ним низвержение Адама в материальный мир, его восхождение в Небесные Сферы, и реинтеграцию, включавшую окончательное примирение с Богом и восстановление человека в "первоначальных качествах и силах - божественных и духовных".

Очевидно, в разное время, Орден Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной состоял из девяти, десяти, и одиннадцати градусов. Кроме того, исходя из открытых документов, он образовывал три основных корпуса (класса), по которым распределялись составляющие инициатическую иерархию градусы. Три основных корпуса (класса) предшествовали четвертому корпусу (классу), в коем и заключалась последняя, Высшая и Тайная Степень "R+".

Каждый корпус Ордена соответствовует букве Неизреченного Имени Бога - Tetragrammaton - (ивр. י (йод) ה (хей) ו (вав) ה (хей): יהוה‎). Если сложить порядковые числа нумерации корпусов 1+2+3+4, то получится 10, - божественная декада по учению Избранных Коэнов Дома Мартинеса. Судя по всему, в Ордене изначально было всего десять степеней, и распределялись они так: четыре в первом корпусе, три во втором, две в третьем, и одна в четвертом - 4+3+2+1. Та же пифагорейско-теософская формула декады, только в обратном, возвращающемся к своим истокам порядке. Таковое устроение было призвано подчеркнуть доктрину реинтеграции, то есть возвращения к Богу, и первоначальному духовному и божественному состоянию человека.

I. Первый корпус складывается из трех степеней символического масонства, к которым добавляется четвертая степень "Великого Избранника":

1. Ученик,
2. Подмастерье,
3. Мастер.
4. Великий Избранник

Дополнительная по отношению к трем градусам символического масонства степень "Великого Избранника", также имела другое название: "Совершенный Мастер Избранник". Другие названия этой степени, упоминающиеся в письмах Дома Мартинеса: "Великий Избранный в черной повязке", и "Частный Мастер".

II. Второй корпус включает в себя степени "Притвора Храма", а именно:

1. Ученик-Коэн, или "отмеченный силой",
2. Подмастерье-Коэн, или "дважды отмеченный силой",
3. Мастер-Коэн, или "трижды отмеченный силой"; эта степень также именовалась иначе, а именно: "Шотландский Мастер".

Как и первые четыре степени, они явно сильно связаны с масонством, но уже имеют эзотерические коннотации, указывающие на существование оккультного учения в Ордене.

III. Третий корпус содержит в себе "Степени Храма":

1. Великий Мастер Избранный Коэн, или - Великий Магистр Избранный Коэн; также, встречается наименование - "Великий Архитектор".
2. Великий Избранник Зоровавеля, или Рыцарь Востока; также, встречается наименование - "Командор Востока".

Эти степени основаны на полном постижении учения Ордена, изложенного в "Трактате о реинтеграции существ". Сам по себе Трактат являет собой комментарии к Пятикнижию Моисея выполненные именно с позиции христианского мистицизма и Теургии, в том числе и оперативной. Дом Мартинес для написания комментариев прибегает к розенкрейцерскому символизму, использует гематрию и другие каббалистические методы, активно задействует пифагорейский числовой мистицизм, и элементы неоплатонической философии. Основу деятельности Ордена, согласно учению, излагаемому в трактате, составляет аскеза, специальные посты, обряды экзорцизма, и действа, направленные против зла в человеке, общности, и вселенной. Для "Избранного Коэна" являлось необходимым условием - чтение семи покаянных псалмов Давида в каждое новолуние, возношение особой службы Святому Духу по средам каждой недели, ежедневное повторение молитвы мытаря лицом к востоку, и молитвы "Из глубины воззвах" с лицом, обращенным от земли к небу. Чем выше посвященный поднимался по лестнице степеней Ордена Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной, тем больше в его духовной и мистической практике появлялось обязательных молитв, постов, и наставлений к смирению. Современники Дома Мартинеса свидетельствуют, что жизнь "Избранного Коэна" была исполнена самоотречения. Аббат Фурнье пишет, что ежедневные наставления Мартинеса де Паскуалли к "Избранным Коэнам" были:

Устремлять себя непрерывно к Господу, обогащаться в своих добродетелях, и трудиться во общее благо.

Далее, в своих записях аббат Фурнье заключает, что все наставления Дома Мартинеса "соответствовали в точности тому, что явлено в Христовом Евангелии". Другой ученик Дома Мартинеса, член Ордена Избранных Коэнов, Дюруа Д'Отерив, пишет, что духовное делание Избранных Коэнов состояло

- в постоянном усмирении злой мысли, молитве, и евангельских добродетелях, которые суть единственные средства приблизиться к раскрытию всех истин...

VI. Завершает видимую архитектуру Ордена Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной четвертый корпус - содержащий всего один, последний, невидимый, или, иначе - тайный градус "R+" (Reaux-Croix), то есть "Розоватого Креста", по другому - "Румяного Креста". Название связано с тем, что согласно учению Избранных Коэнов, а также, следуя написанному в Библии, в Книге Бытия, - сам праотец Адам был румяным: ивр. אָדָם‎, Адам; однокоренное со словами ивр. אדמה‎, земля и אדום, красный, что истолковывалось Домом Мартинесом как "Румяный", или "Розоватый". Этот градус являлся полностью теургическим, посвященный в него вступал в общение с духовными существами посредством "Магии Света" и "Теургии". Подробности так называемой "Высшей Тайны" передававшейся на этой степени неизвестны, однако существуют свидетельства, из которых следует, что данная степень "связана с видением Исправителя, Господа Нашего Иисуса Христа", как называл Его Дом Мартинес.

В оперативную задачу Оредна Избранных Коэнов входит осуществление посвященным Коэном вначале духовного, а затем и материального контакта с одним из великих ангелов, которые исходят от "Имени из семидесяти двух письмен" (Семьдесят два Имени Господа, в иудейской традиции "Шемхамфораш"). Контакт с этими ангельскими силами был необходим для того, чтобы следовать по пути примирения и реинтеграции, так как для следования этому пути, кое в учении Избранных Коэнов считается "истинным предназначением человека" следует пойти путем внутреннего мистического самосовершенствования, а также нужно воспользоваться теургическими операциями. Через эти самые операции ученик должен вступить в отношения с Ангельскими сущностями, которые в теургических операциях представляют собой «посредников», чьи функции схожи с функцией Ангелов-Хранителей, и, во многом, их описания близки к тем, которые давались Гению Сократа. Чаще всего, благие Ангелы являются в характерных для них обликах или иероглифических символах (специальных Печатях) свойственных тому небесному чину духов, которых призывал посвященный. Такие проявления являются верным доказательством того, что он стоит на верном пути реинтеграции. Привлекать верных Господу благих Ангелов следует исполнением внешнего культа, который, собственно, и является теургией.

Кроме этого, непосредственными задачами Теургии является:

1. Поддержание посвященного "Избарнного-Коэна" содействием и благословением небесных сил, Ангелов, и благих духов,
2. Осуждение и изгнание злых духов, или демонов, которыые постоянно мешают человеку в исполнении его предназначения,
3. Приближение человека к Богообщению, и непосредственное достижение этого Богообщения, или "Гнозиса", путем постоянной теургической молитвы, смирения, и евангельской добродетели.

Однако, для вызова добрых духов, и для изгнания злых демонов, согласно учению Дома Мартинеса, впрочем, в этом моменте не идущим в разрез с любыми спиритуалистическими и магическими теориями, необходимо знать их имена и "печати" - то есть, "тайные знаки", выражающие сущность духа, которому принадлежит печать, или, скорей, который сам принадлежит печати. Поэтому, кроме "Высшей Тайны", Дом Мартинес также передавал посвящаемым в степень "R+" перечень, содержащий имена и тайные иероглифы 2400 духов, сопровождая сей акт различными советами о благоприятных периодах для теургических действ, коими являются равноденствия и лунные фазы.

Следует отметить, что сам Дом Мартинес не считал оперативную теургию единственным путем к Богу, и к достижению Реинтеграции и Примирения. Так, после одной из церемоний, длившейся целый день, которую проводили вдвоем Дом Мартинес и Луи Клод де Сен-Мартен, Сен-Мартен, тяготившийся множеством культовой и обрядной практики, спросил: "Неужели все это необходимо для достижения Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем"[5].


4. Литература

* Тамплиеры и Розенкрейцеры, Робер Амбелен.
* Les Enseignements secrets de Martines de Pasqually precede d'une Notice sur le martinezisme et le martinisme. Франц фон Баадер, издательство "Шакорнак", Франция, Париж, 1900 год.
* Папюс - оккультист, эзотерик, или маг? Jean-Pierre Bayard, EDIRU, 2004 год.
* D. Juifs et Francs-Masons. Paris, 1989 год.
* La Philosophie mystique en France a la fin du XVIIIe siecle, Saint-Martin et son maitre Martinez Pasqualis, Франк Адольф, Париж, Гермер Баийере, 1866 год.
* La Science Kabbalistique, Ленен, Amiens, 1823 год.
* Le Traite de la reintegration des etres, Martinez de Pasqually, издательство "Шакорнак", Париж, 1899 год.
* Martinez de Pasqually de Constant Chevillon (1935) EzoOccult - le Webzine d'Hermes v2.01, Societes Occultes. Le 28 octobre 2004 par Spartacus FreeMann.
* Martines de Pasqually, sa vie - ses pratiques magiques - son oeuvre - ses disciples, Папюс, Париж, издательство "Шамуель", 1895 год.
* Мартинезизм, Виллермозизм - Мартинизм и франкмасонство, Папюс, издательство "Шамуель", Париж, 1899 год
* Ортодоксальное Масонство, J.-M. Ragon, Брюссель, 1853 год
* Un thaumathurge au XVIIIe siecle, Martines de Pasqually, sa vie, son oeuvre, son ordre, Жерар Ван Рийенберк, Лион, издательство "P. Derain-L. Raclet, 1938.


5. Примечания

1. ↑ Мартинес де Паскуалис и Избранные Коэны, Майк Рестиво (Сар Игнатиус)
2. ↑ Архивы Национальной Парижской библиотеки, фонд "Z"
3. ↑ Папюс и Орден Мартинистов, Майк Рестиво (Sar Ignatius, Initiateur Libre)
4. ↑ Частные инструкции к Лионским Коэнам, архив Лионской библиотеки
5. ↑ Архивы Национальной Парижской библиотеки, мистическое масонство XVIII века, переписка Сен-Мартена и Мартинеса де Паскуалли; фонд "Z", рукописи Сен-Мартена.

Теургические операции: молитва "Отче наш"

Теургической операцией называют достаточно мощную, планомерную и целесообразную попытку воздействия на ментальные токи Вселенной в той ее части, которую мы называем архетипом, в целях производства или ускорения определенных астральных формирований или физических реализаций.

Выражаясь обыденно, дух Теурга вступает в общение с архетипом, чтобы через его посредство добиться чего-нибудь астрального или реального.

Элементарнейшим типом теургической операции является то, что мы называем молитвой.

Молитвы бывают более или менее сложные, в зависимости от миросозерцания молящегося и от объекта, к которому обращена молитва.

Если молитва не имеет специального назначения, а предназначена лишь для общения с архетипом в целях получения высших инфлуксов во всех фазах жизненных проявлений, то она явится прямым отражением миросозерцания молящегося, так сказать — теургической фотографией оперирующего микрокосма. Из этого следует, что молитва каббалиста будет замкнутой системой, разложимой по сефирам Вселенной. Такова молитва Господня: Pater noster qui es in coelis (обращение в молитве к Господу) будет по аналогии соответствовать тому, что стоит выше всех сефирот второго семейства, то есть попросту лицам первого семейства. Сам термин in coelis (на небесах) указывает на местоположение того, к кому обращаются, выше так называемого Horizon Aeternitatis. Вместе с тем мы в этом обращении видим соблюдение основного тезиса теургии, гласящего, что всякая молитва обращена к Ain-Soph, а не к каким-либо сефирам или органам сефир. Молитва восходит по сефирам вселенной; иногда она может подкрепляться обращением к заступникам, но это обращение играет всего лишь роль слияния малого ручейка молитвы отдельной монады с огромной рекой теургических операций угодника, а вся вода этого малого ручейка стремится в необъятный океан Ain-Soph.

Sanctificetur Nomen Tuum (1-е прошение) означает: «Да святится имя твое», т. е. Великий Аркан твоего эманационного проявления в метафизическом плане. «Да святится», то есть, да не теряется из виду искателями-мистиками форма эволютивного треугольника.

Adveniat Regnum Tuum (2-е прошение).

Речь, конечно, идет о порождении царства гармонии, форм (сефира Tiphereth) в душе молящегося и в астросоме всей внешней ему Вселенной.

Fiat Voluntas Tua sicut in coclo (3-е прошение) означает: «Преклоняюсь перед великим законом יהזה метафизического мира, желая участвовать в его использовании своей духовностью» (область сефиры Binah, заключающей в себе разум вещей, подчиненный упомянутому закону).

...et in terra (4-е прошение) значит в переводе: «...и астральным порождением закономерных этических проявлений сефиры справедливости».

Panem nostrum quotidianum da nobis fodie (5-е прошение)— какой «насущный» хлеб? Хлеб это аллегория возможности формально познавать жизнь (ведь сказано «насущный»); днесь - значит на время от выбора путей по шестому аркану (Аркан Таро "Влюбленные", обыкновенно истоковывается как выбор между пороком и добродетелью, прим. Бр.'.B.'.H.'.)  до ближайшего такого же выбора. Как видите, прошение относится к жизни в сефире Hod, к возможности вздохнуть свободно после победоносных выходов из фаз искушения.

Et dimitte nobis debita nostra (6-е прошение) значит: «Приложи к нашим личностям принцип экспансивной мудрости (сефира Chocmah)...»

...sicut et nos dimittimus debitoribus nostris (7-е прощение) — «...который в наших астросомах отражается законами милосердия к ближнему» (сефира Chesed).

Et ne nos inducas in tentationem (8-е прошение) — «избавь нас от нестерпимо частых применений 6-го аркана, столь опасных для результата инкарнации искушаемого» (сефира Netzah).

...sed libera nos a malo (9-е прошение) — «и даже избавь нас, по возможности, от частого соприкосновения, сближения с системами клише, которые могли бы притягивать нас к отрицательной тропе порока в упомянутых применениях 6-го аркана» (сефира форм и клише, т. е. Iesod).

«Лукавый» в этом прошении есть просто искусственная попытка олицетворения стремления без конца искажать отображения абсолюта. Эзотерический черт есть просто «отец лжи» или «повод к усложнению и усовершенствованию ложного до бесконечности».

Позднее мы узнаем о невозможности такого усовершенствования до бесконечности. Мы узнаем, что завраться, излукавиться, озлобиться можно только до определенных пределов, что процесс прогрессивной лжи приводит в конце концов к необходимости вернуться к истине.

Вся иллюзорность дьявола не мешает ему, однако, иметь своих слуг: вот почему попытки олицетворения отрицательного полюса абсолютного добра встречаются в мифологии всех рас.

Итак — все 9 первых сефир пройдены. Привожу схему прохождения их в прошениях молитвы Господней применительно к первой системе каналов:

Схема прохождения Девяти Сефирот Древа Жизни (Эц Хаим) в Молитве Господней (Отче наш). Чертеж 1.

Восточная церковь завершает молитву Господню так называемым славословием, принадлежащим, по всей вероятности, апостолу Иоанну и символизирующим проявление короны в десятой сефире Malchut, т. е. полную магическую реализацию Великого метафизического Аркана.

Греческий текст славословия следующий: Οτι ση εστιν η Βασιλεια και η δγναμιφ και η δοξα, εις τογς αιονας. Αμην.
Что означает в переводе: «Так как Тебе принадлежит царствие, и сила, и слава в Эонах (в вечности). Аминь».

Термин "Эоны", или «вечность» мы встречаем в учении гностиков. Там он прилагается к отдельным олицетворенным циклам основного динамического ряда, схематизирующего порождение всего сущего. Гностические Эоны — это ряд замкнутых индивидуализированных систем, обладающих парными поляризациями ( + ) и (-) и размножающихся по закону יחז.

Совокупность всех Эонов в этом смысле эквивалентна совокупности населений всех планов Вселенной.

Все это приведет к следующей интерпретации славословия: «Так как Ты начальный источник проявлений Великого Аркана во всех производящих циклах трех планов Вселенной».

Если рассматривать Общую схему Великого Аркана Магии, которая графически изображается совокупностью трех чертежей:

Три Пантакля Священного Имени Тетраграмматон, образующие схему Трех Природных Царств. Чертеж 2.

Где в соответствии с Мистическим Именем Тетраграмматон, одновременно являющимся формулой сотворенной Вселенной:

1. Верхняя часть есть Тернер Великого Метафизического Аркана.

2. Средняя часть - Бинер Астрального Колеса (Астральной Роты).

3. Нижняя часть - Кватернер колеса элементов (Элементарной Роты)

То в принятой нами схеме Великого Аркана Магии термин "Царствие" мы отнесем к колесу элементов (Элементарной Роте, - последней ה Тетраграмматона), термин "Сила" — к астральному колесу (Астральной Роте,  литере ו Тетраграмматона), а термин "Слава" — к метафизическому треугольнику (Сверхфизическому Тернеру, коий есть יח Тетраграмматона).

Эти три сефиры определяют в таблице общей сефиротической схемы некоторый треугольник нисходящего типа. Если обратить внимание на присутствие термина Tibi (Тебе), область которого стоит выше всех сефир, то он вместе с сефирами Geburah и Chesed определит новый треугольник восходящего типа. Получится конфигурация чертежа 3-его:

Мистический Каббалистический Крест, чертеж 3

Четыре ее термина могут быть помещены в концах прямоугольного креста, одну вершину которого (Tibi) проецируют на лоб молящегося, другую (Malchut) на его солнечное сплетение, третью (Geburah) — на левое плечо, а четвертую (Chesed) — на правое, что дает возможность, произнося славословие, осенять себя крестным знамением. При словах «per aeonas Amen» принято складывать ладони жестом молитвенного сосредоточения.

*****

Материал подготовлен по книге Григория Оттоновича Мебеса "Энциклопедия Оккультизма"; Бр.'.B.'.H.'., Д.'.Л.'. Имхотеп, №125 на Востоке г. Москвы, Орден Мемфис-Мицраим.

Отлично, очередной рекорд на форуме:
Рекорд посещаемости форума Теургия.Org — 81 человек (одновременно), зафиксирован — Вчера (27-ого августа), 22:10.
Вероятно, это инспирировано темами о Таро, довольно интересными: http://forum.teurgia.org/index.php?showforum=30

Весьма важным в Искусстве Теургии и Магии является вопрос об Истинной и ложной индивидуальности. Вопрос о том "кто я?" встает перед серьезным практиком по мере его активной духовной эволюции. Этот вопрос влечет за собой также целый ряд вопросов, также определяющих в итоге мировоззрение и Путь Теурга или Мага. Этот ряд вопросов включает в себя, например, такие: "для чего я здесь?", "ради чего я живу?", "существует ли Бог?", "если Бог существует, то где Он?", "Кто такой Бог - Безличный Абсолют, или окружающая нас Вселенная, или некая Личностная Сила, активно участвующая в Судьбе Человечества... или быть может, Бог вообще не участвует в процессах Мироздания, и всеми этими процессами руководят некие низшие духи/силы/архонты?", и самый главный вопрос из этого ряда, напрямую связанный с вопросом "кто я?" - это вопрос: "что мне делать?", или более развернуто: "как мне узнать кто я, и узнать Бога?".

Я не просто так акцентуировал прочную связь вопроса "кто я?" с вопросом "как мне узнать Бога?". Сделано мной это потому, что очень часто, невежественные люди, равно как и злонамеренные лжецы, знающие что лгут, и намеренно искажающие правду, отождествляют оба эти вопроса, заявляя, будто познав себя, человек познает и Бога, и якобы этот "бог внутри" - и будет Единственным и Истинным Богом, и кроме него никакого другого не существует. Таковые представления являются следствием как духовного, так и интеллектуального солипсизма, ограниченности мировоззрения, и что хуже всего - гипертрофированного эго и развития ложной индивидуальности.

Злонамеренные же лжецы такого рода теории продвигают для того, чтобы отвратить слушающих их людей от поисков Единого Бога, и вместе с тем - отвратить людей от поиска освобождения из уз материальности, дабы зациклить их сознание на них самих, взрастить в их умах чудовищную и ослепляющую гордыню, и тем самым погубить всю их жизнь для Великого Делания, воспрепятствовать Всеобщей Реинтеграции, и сделать своих последователей рабами падших духов, кои охотно экспуатируют творческие способности Божественной Искры каждого порабощенного человека, внушая таковым несчастным всю ту же, ветхую как падение Адама мысль: "Вы сами будете как Бог".

Я не стану подробно рассматривать степень сознательности злонамеренных лжецов, этих безумных адептов черного колдовства, ибо в их отношении существует две версии:

1) человек не ведает что творит, и считает, что губительные идеи кои он сеет - Благи, и могут помочь Человечеству. Этим он оправдывает те случаи, когда он идет на сознательный подлог, и пытается обосновать свои домыслы словами из Евангелия, или цитатами Христианских Мистиков, вырывая их из контекста, и привязывая к своим античеловеческим и антитеургическим миражам.

2) человек настолько порабощен испорченными существами (падшими духами) что его мысли не контролируются им, он думает теми мыслями, что внушаются ему разного рода демонами, которых таковой несчастный принимает за "Богов", "Ангела Хранителя", или еще за какого-нибудь "Духовного Наставника". Под влиянием такого рода "покровителей" человек может творить любые безумства и злодейства, и при этом сочинять красивые стихи, с красивыми образными рядами... может даже высказываться негативно в адрес спиритизма, и прочих практик "общения с астральным мусором" (правильно, ведь ""доброму" наставнику" не очень хочется делить своего раба со всякого рода отходами астрала). Однако при этом, сей несчастный так и останется рабом некоей падшей сущности, кою либо он сам призвал по неосторожности, либо она сама нашла его и использует в качестве орудия злодеяний.

Эти определения пригодятся нам в ходе дальнейших рассуждений, но пока - мы оставим их, и перейдем к рассмторению вопросов, поставленных в самом начале данной работы.

Безусловно, на вопрос "кто я?" сия статья не ответит читателю. Также как не ответит на этот вопрос никакая статья, книга, учение, или другой человек. С уверенностью можно утверждать лишь то, что физическое тело, обыденное сознание человека, и вообще то, что человек привык о себе думать - не является им самим! Каждый из нас - я говорю сейчас о теле, обыденном сознании, и том, что мы привыкли о себе думать - является как бы персоной, - латинское слово persona - означает "звучать сквозь" (лат. per sona), не зная себя настоящего. Мы довольствуемся тем, что отождествляем себя с отражением нас настоящих. Оттого и было написано на фронтоне еще храма Аполлона в Дельфах "Nosce te ipsum" (латинское "Познай себя", греческое "Gnothi se auton"). Потому как зная себя, можно перейти к получению ответа о том, "Кто есть Бог?". Однако, это вовсе не означает, что познав себя, человек познает Бога.

В опровержение приведенного мною тезиса, невежды пытаются приводить слова Гермеса Трисмегиста, из "Tabula Smaragdina", гласящие: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу; и это служит завершению одной чудесной работы". Верно! Но мы ответим на это, то, что подобие не означает тождества, о коем говорят невежды. Утверждать обратное - есть суеверие и мракобесие, потому как при рассмотрении аналогичных примеров мы очень наглядно увидим безумие такого рода утверждений. Я приведу пример: пингвины - черно-белые; старые фильмы - тоже черно-белые. Они подобны друг другу. Однако, разве они тождественны? Разве на основании вышеприведенного рассуждения можно сказать, что пингвины - это старые фильмы? Впрочем, вопрос риторический. Точно также и Божественная Искра внутри человека - его "Истинное Я", "Настоящий Человек", его "Внутренний Бог" и т.д. - не тождественен Богу Всевышнему, - Единому Отцу Всех Светов.

Очень правильные, и вписывающиеся в ход данных рассуждений слова сказаны в Документе Z 3 Ордена Золотой Зари:

"По завершении Присяги Иерей и Иерофант возвращаются на свои престолы, и с речью, начинающейся со слов: «Голос моей высшей души сказал мне…» — к Соискателю обращается уже не Аруэрис, но сам Осирис. Речь эта закладывает в Руахе основу для связи между Нешамой и Гением. По этой причине Осирис говорит от лица Высшей Души, символический образ которой стоит перед ним между Столпами. Утверждение Высшей Души как Бога для данного человека не означает, что она — единственный Бог; скорее, это единственно возможное представление о Боге, доступное «естественному» человеку. Несправедливым было бы и утверждать, будто Высшая Душа тождественна Богу, учитывая, что часть никоим образом не может равняться целому, а целое нельзя описать с достаточной точностью и полнотой как совокупность его частей. А посему пускай благоговение перед собственным твоим Богом не введет тебя в заблуждение и не заставит утратить благоговением пред Богом, живущим вечно, и Эонами неисчислимых лет. Подобное заблуждение — величайшая ошибка, способная в конечном счете привести к падению Гения, и последствия этого греха не становятся менее ужасными от того, что и он — знак высшего плана бытия, где выбор совершается не между добром и злом, но между высшей и низшей формами добра.

Посему Мистический Обход на Пути Тьмы и возглавляет Глашатай с символом Света, как бы подтверждающий, что Высшая Душа — это не единственный Божественный Свет, но, скорее, лишь искра Неизреченного Пламени; и что сам Глашатай, в свою очередь, не более чем Страж Богов."

Сейчас же я перейду к вопросу более тонкому и интересному, коий также как и максима Гермеса Трисмегиста подвергается наиболее частым инсинуациям в попытках его трактовки.
Речь идет о молитве Христа в Гефсиманском Саду в ночь перед Распятием.
К сожалению, люди пытающиеся трактовать этот момент в угоду собственным глупостям, столь плохо знают Евангелие, что допускают ошибки в цитатах, и лицах, участвующих в происходящих событиях. Например, один из таких невежд, претендовавший на "наиболее полное представление о Христианском Учении" поражает зрение читателя нелепостью, заявляя, будто Христос "говорит Пилату, что, если бы только пожелал Он, встали бы на защиту Его двенадцать легионов ангельских".

На самом деле, мы читаем в Евангелии от Матфея (глава 26, стихи 51-54):
И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.
Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?

Вряд ли человек, допускающий столь глупые ляпы и не могущий отличить Понтия Пилата от ученика Иисуса - способен адекватно судить о Христианском Учении, тем более - о Христианском Эзотеризме.
Однако, вопрос заключается не в этом, а в молитве Иисуса "о чаше", и о принципиальном вопросе Свободы Воли, коий стоял перед Его Человеческим Естеством. Божественная Воля Исправителя Иисуса, безусловно, была Едина с Волей Отца Небесного, однако перед человеческой волей стоял, по всей вероятности, важнейший в истории человечества выбор: Последовать ли Воле Отца, и тем самым положить Начало Исправлению Человечества, или последовать своей собственной человеческой воле, и повторить ошибку древнего Адама.

Итак, я позволю себе еще несколько цитат из Евангелия, из которых станет ясна и очевидна истинность моих утверждений:

От Матфея, Глава 26, стихи 37-44:
И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.

От Марка, Глава 14, стихи 33-36:
И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты.

От Луки, Глава 22, стихи 41-44:
И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

У Иоанна отсутствует этот эпизод, однако у него имеются слова Иисуса, которые помогут понять этот эпизод лучше. Но об этом чуть ниже, а пока я скажу о цитатах из повествования трех других Евангелистов.

Совершенно очевидно, что молился Иисус именно как земной человек, то есть возносила молитву та часть Его естества, которая была Человеческой, так как Божественной части его Естества нет и не было нужды обращаться к Самой Себе только в иной Своей Ипостаси (Отца). Очевидно также, для чего, и главное - почему - Божественная Воля не вмешивалась в борение за выбор того, или иного решения: именно потому, что Первый Человек - Адам - совершил свой выбор самостоятельно, пусть и под влиянием испорченных сущностей, уговаривавших его, но не навязывавших свою волю (ибо они не имели на то права), Исправитель его поступка также должен был будучи человеком - сделать выбор самостоятельно, поборов искушение последовать так называемой "своей" воле (на самом деле внушаемой падшими существами) - но при этом как и в случае грехопадения Адама - не должно было быть и Божественного вмешательства в происходящее, без просьбы на то человека. И вот, человек отрекается от своей воли, и говорит: "Да будет Воля Твоя", "е чего Я хочу, а чего Ты", и т.д..

Именно сознательный выбор Блага человеком (Блага - то есть следования Воле Бога, отрекаясь от своей воли) - являлся (и до сих пор является) необходимым условием для исправления, и пребывания в этом Благе, если угодно - для получения Блага необходимо отречься от своей воли, коя всегда ведет прочь от Блага.

Относительно же верности именно этого истолкования сих строк из Евангелия, следует привести слова из Евангелия от Иоанна, которые все очевиднейшим образом расставят на свои места:

Глава 17 (ее можно процитировать всю, но я ограничусь наиболее на мой взгляд важными вещами - стихи 17-26):
Отче Святый!
Освяти их (учеников) истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Данные строки очень ясно показывают именно Искупительную Миссию Исправителя Иисуса, и самое главное - то, что Он сознавал эту Свою Миссию. Эти прекрасные слова - "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" говорят об осуществлении Реинтеграции, точнее, ради Начала Осуществления Оной, ради которой собственно и пришел Сын Божий в мир, воплотился и выбрал Распятие, то есть умертвление своего ветхого, тленного, человеческого естества, для дальнейшего восстановления в славной форме, нетленной и Божественной. И через это - всех тех, кто умертвил себя ветхого Таинством Крещения - так же наделить возможностью Нового Бытия в Новой Славной и Нетленной Форме. Об этом мною велась речь в статье "Астральная Работа, разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения".

Следовательно, те невежды, которые говорят, будто Иисус был якобы простым философом, или даже "Магом высокого уровня", совершенно не сведущи ни в Христианском Писании, ни в Доктрине Реинтеграции, и являются просто заблудшими фантазерами, что пытаются оправдать свои нескладные тезисы цитатами из Евангелия, но наипаче - возвеличить свою персону, называя Иисуса "просто магом, пусть и высокого уровня", однако обязательно добавляя где нибудь что нибудь в духе "но я то все равно более великий маг". Однако, на это мы можем лишь воскликнуть вместе с Тертуллианом "Prava maleficorum stultitia" (лат., "порочна глупость колдунов!").

Оставим же сие лирическое отступление, и скажем наконец о том, что отличает истинную индивидуальность от ложной.
Ложная воля - это воля Эго, личная воля человека, его собственная воля. Формула для осуществления ее желания звучит как "Да будет воля моя!", и таким образом, раздувает Эго во имя получения источника энергии, а затем преобразует силу и энергию гипертрофированного Эго в волю, направляющую эти силу и энергию вовне. И чем дальше, тем сильнее раздувается Эго такого рода черного колдуна, тем сильнее он отдаляется от Бога, усиливая свою ложную индивидуальность.

Процитируем же на сей счет Станисласа де Гуайту:
"Нет большего лакея, чем черный маг: жалкая кукла Незримого, бессознательная марионетка Зла, он отказывается от всякой истинной индивидуальности, и погружает свою свободную волю в гибельный океан, волной которого он становится. Но взамен он будет этой волной, и великая оккультная сила отныне будет действовать в нем, а затем - через его посредничество - вне его. [...] Колдун жаждал господства, но стал рабом. Иногда он восстает и сбрасывает цепи, но счастье подобных "Спартаков" длится недолго, и миру столь же пристало опасаться господства черных магов, как Риму - бояться победы рабов. И если даже колдуну удается совершить зло, его ненавистные деяния не приносят ему никакой пользы; он первый становится их же жертвой".
С. де Г. Орден Розы†Креста.

Итак, совершенно очевидно, что формула "Да будет воля моя!" - формула черной магии, и омерзительного, а главное - бессмысленного колдовства, не приводящего ни к чему.

Попытки же выдать свою волю - за Волю Бога - есть коварное лукавство, ибо на примере же Иисуса Христа было очевидно, что человеческая Его воля - совсем не совпадала с Волей Отца: "Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". То есть, человеческое естество было в смущении, и не желало Распятия. Однако, от этой человеческой воли Исправитель и отрекся там, в Гефсиманском Саду, дав пример всему Человечеству.

Итак, истинная индивидуальность человека - в его отречении от ложной, материальной своей персоны, растождествлении себя с ней, - и самое главное - в отказе от собственной воли, ради того, чтобы творить волю Божию: в Теургии и в высшей Магии мы признаем свою роль посредников исполнения Божьей Воли. Отличным примером Теургической операции является таинство Евхаристии в ходе Литургии.

Однако, приступим ко второму вопросу нашего рассуждения, о коем было объявлено в начале сего повествования: "Кто есть Бог, и каков Он?". Эта статья не ответит читателю и на этот вопрос, потому как ответ на сей вопрос лишь постигается собственным Мистическим опытом человека, уже после того, как он разобрался с собой, то есть познал себя.

Однозначно можно сказать лишь то, что мерилом истинности Богопознания будет изначальное обретение себя истинного. Связана эта необходимость с тем, что со времен своего падения, и до сей поры - человек как бы спит наяву, и что самое худое во всем этом: человек разучился мыслить, и начал думать. На сей счет я процитирую Дома Мартинеса де Паскуалли, потому как лучше него об этом вопросе еще никто не сказал:

" ... Надо отметить, что реальность, в которой стал пребывать Адам после грехопадения, не могла не отразиться сразу же на его физическом, душевном, духовном, пассивном, и вечном обликах, не изменила порядок его сильных чувств, а также всех великих и бесконечных добродетелей, изначально присущих Адаму и вложенныых в него. Быыло видно, что грехопадение обрело свой итог в торжестве падших духов по отношению к первому человеку, исшедшему от Бога, называемому Адамом... [...] Было видно, что преступная мысль не исходила более от Адама, но только от его правящей воли, определяющей качество свободной личности. В действительности, как я уже говорил об этом в другом месте, мысль передается человеку различными существами, имеющими власть над ним. Если мысль святая, то она от Божественного духа, если же злая, то значит, от злого демона. Итак, волеизъявления человека воплощаются в действии согласно с концепцией его мысли. [...] Не стоит забывать о том, что всякая Божественная мысль, нисходящая к нам благодаря незримой связи с добрым духом или Благим Умом (интеллектом), не должна обозначаться в качестве действующей Божественной Воли. Мы должны ее воспринимать только как мысль или мысленную связь, называемую нами Умом (интеллектом), в соответствии с которой человек направляет свою волю. С другой стороны, сама суть злой мысли, мысленной связи или злого ума (интеллекта) находится в руках у падших духов.

Именно в момент грехопадения, когда человек деградировал в своих качествах мыслящего существа, у него появилась возможность подпадать под влияние духов как добрых, так и злых. Пока Адам пребывал в своем первоначальном состоянии славы, он не нуждался в связи ни с добрыми, ни со злыми Умами, дабы узнать мысль Творца, или князя демонов. Он читал равно одну и другую мысли, будучи всеобъемлюще мыслящим. Однако, с той поры как Адам был оставлен наедине со своими добродетелями, силой, и свободной волей, он сделался восприимчивым через свою гордыню к доброй или злой связи, став таким образом просто думающим. Нетвердость человеческого существа в этом показал сам Христос, когда Его искушал воочию князь тьмы во внешней человеческой форме, и действовал против Него в Гефсиманском Саду своей демонической волей. Это говорит о том, что по причине внушения злого ума - человек воспринимает его злую волю, из-за которой, безусловно, и произошло искажение образа первоначального человека. [...]

Слово думающий означает соединение в тварном естестве злого ума, с существом мыслящим всецело, духовным и божественным, исшедшим в беспредельности Творца. Это умственное соединение привело к выпадению человека из его первоначального состояния и превращению в существо, думающее посредством интеллектуального познания, принятого им со стороны злого духа. Однако это оставляло надежду, что человек может со временем сделаться мыслящим, посредством полного соединения с Благим Духом."

Итак, мы видим полное доктринальное подтверждение приведенных тезисов, Традиционное объяснение учения о Свободной Воле, и о разнице, между думающим и мыслящим существом.

Таким образом, лишь прежде познав себя, обретя в своем сердце Божественную Искру, и наладив связь с Благим Духом (Ангелом Хранителем) путем искренней и преисполненной любви молитвы - мы можем приступить к тому, чтобы достигнуть непосредственного общения с Богом, и познать Его, получив Гнозис. Главное, не впасть в гордыню и идолопоклонничество - не счесть свою Искру - Единым и Истинным Богом, или своего Благого Ангела - за Отца Всех Светов и Источник Всех Благ. И, безусловно, церемониал установления связи с Благими Духами не должен содержать в себе любого рода сатанизма, или постыдных сексуальных извращений, кои модны сейчас в нью-эйджевских кргуах, что практикуют их под предлогом установления связи со своим "высшим я", смешав в кучу и представления о Добром Духе (Святом Ангеле Хранителе), и представления о Божественной Искре (Истинное Я человека) и представления о Едином Боге.

Тех, кто не различает между собой мною перечисленное, следует избегать, потому как это слепцы, желающие повести в очередную яму ватагу таких же слепцов как и они сами.

Но, стоит искать Традиционного Учения, кое не смешивает важнейшие концепции воедино, и следовать Доктрине Света, Ad Majorem Gloriam Dei IHShVH.

Dixi.

В Евангелии от Матфея (гл. 7, стихи 1-2) сказано: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить";
В Евангелии от Луки (глава 6, стихи 37-38) сказано: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам."

Так же есть еще замечательнейшие слова в упомянутом уже выше Евангелии от Матфея (глава 5, стихи 21-22)
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Все эти слова очень часто, и очень многими понимаются слишком буквально и дословно - а от того - превратно.
От чего то, люди плохо знакомые с Евангелием, считают, что эти слова запрещают вообще кого либо осуждать, и высказывать осуждение. И, что якобы, мы вообще не должны никого судить. И, если мы не будем никого судить, то и нас никто (и в том числе и Бог) судить не будет.

Понятно, что такое описание является заблуждением, в следствии простейшего невежества в области Христианской Религии. Даже экзотерическая доктрина отвергает буквальное понимание этих строчек, утверждая, что:

- Во-первых, человек может и имеет право судить: рассуждать, анализировать, узнавать других по их плодам, различать добро и зло и так далее.
- Во-вторых, тот факт, что вы никого не будете судить или осуждать, не гарантирует, что другие люди не будут вас судить или осуждать.
- И, в-третьих, избежать Божьего Суда ни у кого не получится никаким способом, даже если человек вообще закроется в бункере и не будете никого знать, видеть и осуждать.

Все это указывает на то, что данные слова ("Не судите, да не судимы будете") несут символическую, или, скорее аллегорическую смысловую нагрузку, а не ту, которую им вульгарно приписывают.

Тем более, рассматривая эзотерически оккультную составляющую этих Евангельских указаний, для понимания и выявления этой самой аллегорической смысловой нагрузки в них содержащейся, необходимо обратить более пристальное внимание на контекст, в котором сказаны фразы, а также на некоторые слова внутри фраз, которые люди склонны не замечать. Начнем по порядку, в коем я привел цитаты в начале:

"Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". (от Матфея 7, стихи 1-5)

Из абзаца ясно, что предлагается не осуждать людей за те поступки, к которым мы сами имеем склонность, и которые сами совершаем: "как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?"". И только после того, как в себе человек разберется с той или иной склонностью к "не-благу", он вправе осуждать, или порицать (применять Reprobatio, о чем ниже) в другом человеке то, что он сам преодолел: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". Это согласуется с рассуждениями Апостола Павла в его послании ко Евреям (глава 2 стих 18): "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь".
Таким образом, мы можем выявить, что порицание или осуждение человека за некие не-благие дела человеком, который изжил в себе склонность к таким делам - может послужить для помощи и исправления состояния того, кого порицают или осуждают за совершение очередного не-благого действия.

Первая же фраза: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы" в контексте, в коем она приведена, сразу становится ясной. Здесь, безусловно говорится о том, что человек, склонный к некоему злодеянию, и порицающий при этом другого человека, также склонного к такому же точно злодеянию - рискует быть осужден в ответ тем, кого он порицает, что впрочем и происходит в обыденной жизни у людей постоянно, и на укор в каком то деле, представители вульгарного общества обычно вполне закономерно отвечают друг другу: "а вы сами такие же", ну или что то в этом роде. Хотя, повторюсь, право на осуждение и порицание появляется у человека не в следствии того, что его не станут другие порицать в ответ, а все таки главным образом из-за того, что он знает как правильно порицать того или иного человека, чтобы тот начал исправляться, если исправление вообще возможно для него в этом воплощении.

Далее:
Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. (от Луки 6, стихи 37-38)

Здесь говорится о законе подобия: Бог и Его Благие Ангелы поступать будут с человеком так же, как сам человек поступает с себе подобными - т.е. с людьми. "Ибо суд без милости не оказавшему милости" - как восклицает Апостол Иаков в своем соборном послании (глава 2, стих 13). Таким образом, здесь раскрывается небольшой оккультный секрет, важный в принципе на всех уровнях Делания: человек, не имеющий в себе милосердия - не может получить милосердие от Бога, так как удалив из себя это благое свойство - он отказался от него, соответственно - в силу действия закона о Свободе Выбора - Бог не может навязывать человеку то, от чего сам человек отказался. Это же правило может быть перенесено на любые добродетели: человек, не имеющий в себе той или иной добродетели - не может получить ее от Бога, так как добровольно отказался от этих добродетелей, и отверг их от себя. Следовательно, и Бог не может, не нарушая Свободу Воли человека оказать ему что либо свойственное этим добродетелям, ведь Свободу Воли человеку Он дал Сам, в его полное распоряжение. Точно тоже самое относится и к порокам, и не-благим склонностям: они не властны над человеком, если тот изжил их внутри себя, и не имеет с ними общей части. Действенен и обратный закон - человек склонный к тем или иным порокам - раб им, и не властен над тем, чтобы помочь другим, применяя Reprobatio. Отсюда мы приходим к выводам, сделанным ранее, при анализе соответствующих стихов из Евангелия от Матфея: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".

Гораздо более интересным представляются два других стиха, из пятой главы Евангелия от Матфея (стихи 21-22):
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Несомненно, здесь речь идет так же о неприемлемости осуждения, и гневного порицания другого человека. Но, здесь ключевым словом является "напрасно" ("Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду"), то есть: без повода, не имея на то оснований, неправедно, всуе.

И действительно, если человек всуе, без повода, или по пустякам применяет свое право Reprobatio, то ценность суждения (порицания), или осуждения, высказываемого этим человеком - несомненно теряется, в следствии того, что человек называет не-благим то, что на самом деле благое, или осуждает то, что осуждения и порицания не заслуживает. Так же сила Reprobatio теряется от чрезмерного осуждения, то есть очень резкого осуждения поступка, который на самом деле заслуживал более мягкого порицания, более милосердной формы Reprobatio.

В следствии бездумной и неосознанной растраты Силы творящего слова человека, коей он наделен от сотворения ("И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их [...] Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым..." Бытие глава 1, стих 27; глава 2, стихи 19-20) - то есть той возможности определять, судить, рассуждать, и т.д. коя дана человеку Богом как право - человек становится неспособным воздействовать на Вселенную своим словом, так как многократно это слово вступало в противоречие и с Истиной (называя благое неблагим, а неблагое - благим) и с теми определениями всего сущего, кое сам Вселенский Человек Адам дал всем вещам искони, и которые не вправе отменить или оспорить малая часть Вселенского Человека - каждый из нас.

Следует сказать также, что Иисус сам применял Reprobatio, более того: концепция оккультного Reprobatio строится по большей части именно на том, что этот метод противодействия злу использовался самим Иисусом:

1. "И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников." (Матфей 21, стихи 12-13).

2. Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. (Матфей 21, стих 19)

3. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Матфей 23, стихи 25,26), впрочем, примером Reprobatio является все восьмикратное "Горе вам!" в Евангелии от Матфея глава 23-я, стихи 13-36, с окончательным осуждением формулируемым Иисусом так:

4. "да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей." (Матфей, 23, стихи 35-36")

Стоит обратить внимание на то, что осуждение призвано на головы фарисеев с клятвою: "Истинно говорю вам", то есть Аминь, Истинное Слово.

5. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Матфей 23, стихи 37-39).

Мне представляется достаточным приведенных примеров для иллюстрации тезиса, гласящего о том, что Иисус сам применял Reprobatio, перейдем к рассмотрению самого Reprobatio как метода, и к анализу трех форм его применения:

...Просвещенный последователь оккультизма имеет право на ментальную оценку поступков ближнего лишь в той мере, в какой он участвует в работе Эманаций Первоначала. Короче сказать – карать имеет право лишь Теург, и как раз постольку, поскольку он Теург.
Теургия, даже непродолжительная, требует великой ясности миросозерцания и великой чистоты настроения, и потому мы редко караем по праву. [...]

Магические кары, допускаемые Христианским Иллюминизмом для своих Адептов, носят коллективное название Reprobatio (буквально — осуждение).
Различают три степени Reprobations: неодобрение, скорбь о поступке ближнего, порицание.
Неодобрение формулируется так: "хоть ты мой брат, но я бы не хотел делить с тобою клише твоих поступков. Мы не вместе".

Эту степень кары Христос разрешил применять своим ученикам в самых крайних случаях. Символическая ее формула: "Отрясите прах от ног ваших." (Матфей 10, стих 14).

Сам Христос в редких случаях применял вторую степень, степень траура, скорби о поступках ближнего: "...Лучше бы не родиться тому человеку" (Матфей 26, стих 24).

Третья степень – порицание – поражает резкостью и неумолимостью последствий.

Примеры ее применения можно видеть у Моисея, широко пользовавшегося теургическими приемами. Вспомните хотя бы дело Корея, Дафана и Авирона.

В более близкие нам времена можно цитировать знаменитое порицание, произнесенное Гроссмейстером Ордена Тамплиеров Яковом Моле (Jacobus Burgundus Molay) из пламени костра по адресу сгубивших его Папы Климента V и короля Филиппа Красивого с призывом их на Суд Божий, первого – не позже 50 дней, а второго – не позже года. Оба предсказания о смерти сбылись даже ранее указанных Моле сроков. (Григорий Оттонович Мебес, Энциклопедия Оккультизма.)

Подытоживая все вышеизложенное и процитированное, следует сделать вывод о том, сколь правомерно применение Reprobatio, и что необходимо для того, чтобы оно применялось успешно, для пользы всех существ.

В первую очередь, это безусловно правомерность его применения, и воздержание от "суесловия", суетного осуждения окружающих, даже в шутку, или для "красного словца", потому как Вселенские Принципы лишены чувства юмора, воспринимая задействуемые человеком механизмы как данность, вне зависимости от того, сколь весело было человеку в момент приведения в жизнь того или иного принципа - вербально ли, или соматически или еще как.
Я даже пойду далее, и скажу, что Третья Заповедь Декалога: "не произноси имени Господа, Бога твоего всуе" - включает в себя и это правило: "не осуждай никого напрасно". Это так, поскольку при высказывании порицания или осуждения - Теург так или иначе поминает Имя Бога, призывая Бога в Свидетели, иначе все это снова пустые звуки, и самовольное по меньшей мере "проклятие" другого человека, без отдавания окончательного права решения Божиему Суду. Итак, если Имя Бога поминается, но упоминается напрасно - то это противоречит 3-ей Заповеди Декалога. Если же не поминается вовсе - то это самовольное проклятие, и напраслина на другого человека: "кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Во вторых, право к применению Reprobatio, и Сила к его реализации могут быть получены на духовном уровне только при реальной и активной Теургической Работе, при искренней Любви к Богу и Ближнему, и никогда не должны использоваться во зло, или во вред творению, или ради эгоистических целей произносящего; - напротив - использоваться сие право, и сия сила должны исключительно ради исправления зла во Вселенной.

Dixi.

Статьи на Википедии о Мартинизме: биографии Мартинеса де Паскуалиса и Жана-Батиста Виллермоза, а так же небольшая страничка, посвященная Бр.'. Роберу Амбелену:

На Википедии размещены две замечательные новые статьи, переведенные с английской Вики, посвященные ключевым деятелям Мартинизма:

1. Жизнеописание Мартинеса де Паскуалиса:
http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26276514


Где освещается его жизнь, и путь создания Домом Мартинесом Ордена Избранных Коэнов:

Двадцать лет, охватывающие период с 1754 по 1774 год, до самой своей смерти, Паскуалис неустанно работал над учреждением и продвижением своего ордена рыцарей-масонов Избранных Коэнов Вселенной. В 1754 году он основал Капитул Шотландских судей в Монпелье.

В 1761 году он был аффилирован во Французскую ложу (La Francaise) в Бордо, и основал здесь Храм Коэнов.

[...]

В 1768 году состоялась встреча Мартинеса де Паскуалиса с Луи Клодом де Сен-Мартеном. Личность и наставления Паскуалиc произвели глубокое и прочное впечатление на Сен-Мартена, но и сам Паскуалиc ощутил на себе влияние Сен-Мартена, когда тот принял решение оставить военную карьеру в 1771 году, и сменил затем аббата Пьера Фурнье на посту личного секретаря Мартинеса. Этим ознаменовалось начало значительного развития ритуалов ордена, и составление Паскуалисом его главного труда - «Трактата о реинтеграции существ» - доктринального основания для теософии и теургии мартинизма.


2. Жизнеописание Жана-Батиста Виллермоза:
http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26275943

В котором рассказывается о жизни и мировоззрении этого Масонского лидера, и оккультного исследователя.
В частности, там рассказывается о живом интересе Ж.-Б. Виллермоза к Алхимии:

В 1782 году Виллермоз написал, что существуют три типа масонов-алхимиков:

* - те, кто считает, что целью Масонства является создание Философского камня;
* - те, кто ищет Панацею;
* - те, кто ищет искусства Великого Делания, благодаря которому человек может обрести мудрость и навыки раннего Христианства (к которым относил и себя).


3. Была создана небольшая страничка посвященная Роберу Амбелену, Великому Иерофанту Ордена Мемфис-Мицраим:
http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26276156

Эта страничка в дальнейшем будет развиваться, и дополняться.


Спасибо за неустанные старания в области перевода Eric'у Midnight.

На Википедии размещены две замечательные новые статьи, переведенные с английской Вики, посвященные:

1. Мартинизму: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26166461

Где освещаются следующие темы:

1. Три Ветви Традиции
2. Мартинезизм: Мартинес де Паскуалис и Избранные Коэны
3. Луи Клод де Сен-Мартен
4. Виллермоз и Шотландский Исправленный Устав
5. Папюс и Шабосо: основание Ордена Мартинистов
6. Современный Мартинизм
7. Список Орденов Мартинистов

2. Луи Клоду де Сен-Мартену: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26166163

В которой рассказывается о жизни и философии этого замечательнейшего Мистика, вот например:

Бог – это бесконечная личность, и его творение преисполнено божественной любви, которую Он не смог сдержать в себе. Человеческая душа, человеческий интеллект или дух, дух вселенной, а также элементы или материя - это четыре стадии божественной эманации, и человек является непосредственным отражением Бога, в то время как природа – это отражение человека. Как бы там ни было, человек утерял свое изначальное положение, пав, и материя явилась следствием этого падения. Но божественная любовь, соединенная для человечества в Иисусе Христе, станет средством к окончательной Реинтеграции.

Спасибо за неустанные старания в области перевода Eric'у Midnight.