Получив видение Бога,  человек охватывается  блаженством.  Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?

   Царь  живет  за  семью воротами.  За каждыми  воротами  сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это".  Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью.  Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".

   Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".

   Учитель:  "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая  и  уничтожающая,  Она известна как  Личный  Бог,  Сагуна Брахман,  или Первичная Энергия,  Адьяшакти.  С другой  стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун,  тогда Она  называется Бескачественной Реальностью,  Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.

   Зачарованный майей Бога,  человек забывает свою истинную природу.  Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители,  поскольку  они  отбирают у человека все его  сокровища  и заставляют забыть его истинную природу.  Три гуны - это  саттва, раджас и тамас.  Из них только саттва указывает путь к Богу.  Но привести человека к Богу не может даже саттва.

   Позвольте  мне рассказать вам одну историю.  Однажды  богатый человек  проезжал через лес,  когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей,  когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его.  Давайте его крепко свяжем и оставим  здесь. Тогда  он ничего не сможет сказать полиции".  Поэтому  грабители связали его веревкой, оставили и ушли.

   Через  некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал:  "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте,  я  хочу освободить вас".  Третий  грабитель  освободил этого  человека  и вывел из леса.  Когда они подошли  к  большой дороге,  грабитель сказал:  "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете  дома".  "Но вы тоже должны пойти со мной",  - сказал человек.  "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда.  Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.

   Так  вот,  первый грабитель,  который сказал:  "Что  хорошего оставлять  этого человека живым?  Убьем его",  - это  тамас.  Он разрушает.  Второй грабитель - это раджас,  который  привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу.  Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность.  Кроме того,  саттва - это как последняя ступенька лестницы.  За ней уже крыша.  Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".

   Проповедник: "Вы устроили нам прекрасную беседу, господин".

   Учитель  (с улыбкой):  "Вы знаете природу поклонников?  Когда один поклонник встречает другого,  он говорит: "Давай я скажу, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я обыкновенная рыбацкая лодка". (Все рассмеялись.)

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех  пор,  пока  вода в нем не испарится.  Но когда в  очищенном масле  совсем не остается воды,  оно не издает  никакого  звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло,  оно зашипит снова.  Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются.  Точно  так  же установившийся в самадхи  спускается  на относительный  план  сознания,  для того чтобы учить  других,  и тогда он говорит о Боге.

   Пчела жужжит до тех пор,  пока не сядет на цветок. Она замолкает,  когда начинает пить нектар.  Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

   Пустой кувшин производит булькающий звук,  когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин,  тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

   Риши древности достигли Знания Брахмана.  Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к  мирскому.  Как  напряженно риши трудились!  Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве,  медитируя на Брахмане.  Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали  немного плодов  или корней.  Они держали свои умы в стороне от  объектов зрения,  слуха,  осязания и других вещей мирской природы. Только так  они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

   Но  в Кали-юге человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Гйани  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но вигйани,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Вигйани  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Вигйани видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не затронут.

   Вигйани далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленьких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Кабир, бывало, говорил: "Бесформенный Абсолют - это мой Отец, а Бог с формой - это моя Мать".

   Бог  появляется  в той форме,  которую  Его  поклонник  любит больше  всего.  Его любовь к поклоняющемуся не знает  границ.  В Пуранах написано, что Бог принял форму Рамы для своего героического поклонника, Ханумана.

   Формы  и  аспекты Бога исчезают,  когда человек  различает  в соответствии с философией веданты.  Конечный вывод такого различения  тот,  что только Брахман реален,  а этот мир имен и  форм иллюзорен.  Для человека возможно видеть формы Бога или думать о Нем как о Личности только пока он сознает, что он - поклоняющийся.  С точки зрения различения,  это "эго поклонника" удерживает его немного в стороне от Бога.

   Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

   Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Кали-юги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Учитель:  "Гйани,  которые  придерживаются недуалистической философии  веданты,  говорят,  что акты творения,  сохранения  и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти,  Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца,  вы поймете,  что все они так же иллюзорны,  как и сон. Брахман один является Реальностью,  а все остальное нереально.  Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.

   Но  даже если вы размышляете всю вашу жизнь,  - до  тех  пор, пока  вы  не утвердились в самадхи,  вы не можете выйти  из-под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю",  - вы  все  же движетесь в царстве Шакти,  внутри  Ее энергии.

Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое.  Это как огонь и его  способность гореть.  Если  вы  видите огонь,  вы также должны сознавать  его способность гореть.  Вы не можете думать об огне без его способности  гореть,  и вы не можете думать о способности  гореть  без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.

   На что похоже молоко?  О,  скажете вы, это нечто белое. Вы не можете  думать о молоке без белизны,  и с другой стороны,  вы не можете думать о белизне без молока.

   Таким  же  образом,  человек не может думать о  Брахмане  без Шакти,  или  о Шакти без Брахмана.  Человек не может  думать  об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.

   Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит,  сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман,  а Брахман - поистине Кали.  Это одна и та же Реальность.  Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы  называем Это Брахманом.  Но когда Оно занято в этой деятельности,  тогда мы называем Это Кали или Шакти.  Реальность одна и та же - разница в имени и форме.

   Это  как вода,  называемая на разных языках разными  именами, такими как "джал",  "пани" и так далее.  На озере три или четыре гхата.  Индусы,  которые  пьют воду в одном месте,  называют  ее "джал". Мусульмане в другом месте называют ее "пани". А англичане  в третьем месте называют ее "вода".  Все три означают одну и ту  же вещь,  разница только в имени.  Точно так  же,  некоторые обращаются  к Реальности,  говоря  "Аллах",  некоторые  - говоря "Бог",  некоторые - "Брахман",  некоторые - "Кали", а другие - с такими именами, как "Рама", "Иисус", "Дурга", "Хари".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы не высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?

Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".

Учитель: Однажды соляная кукла пошла к океану измерить его глубину. Но она не смогла вернуться, чтобы доложить о ней. Согласно одному направлению мысли, мудрецы, подобные Шукадеве, видели и касались Океана Брахмана, но не погружались в Него.

Один раз я сказал Видьясагару: "Все кроме Брахмана осквернено, так сказать, как пища, тронутая языком". Другими словами, никто не способен описать - что такое Брахман. Вещь, однажды произнесенная языком, становится оскверненной. Видьясагару, хотя он и великий пандит, очень понравились мои замечания.

Говорится, что есть места около Кедарнатха, которые покрыты вечным снегом; тот, кто забирается слишком высоко, не может вернуться. Те, кто пытается узнать, - что там в более высоких областях, или что человек чувствует там, - не возвращаются рассказать нам об этом.

Получив видение Бога, человек охватывается блаженством. Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?

Царь живет за семью воротами. За каждыми воротами сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это". Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью. Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения.

Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.

Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.

Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Один из поклонников: "Господин, необходимо ли иметь гуру?"

Учитель: "Да, многие нуждаются в гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспеет в духовной жизни, если будет смотреть на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.

Но невозможно ничего достигнуть через леность и откладывание со дня на день. Люди, которые желают мирского наслаждения говорят о духовном развитии: "Ну, это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".

Я сказал Кешаб Сену: "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока. Мать продолжает стряпать, пока ребенок в кроватке сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку в сторону и кричит, призывая ее, она снимает горшок с рисом и берет малыша на руки и кормит его". Я сказал все это Кешабу.

Говорится, что в Калиюгу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею. Экалавья поместил перед собой глиняное изваяние Дроны - и так выучился искусству стрельбы из лука.

Невежда подобен людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они ничего не могут видеть снаружи. Но те, кто вступают в мир после достижения Знания Бога подобны людям, живущим в доме сделанном из стекла. Для них светло и внутри и снаружи. Они могут видеть вещи снаружи точно так же, как и внутри.

Ничего не существует, кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.

Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.

Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.

На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.

Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.

Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Учитель: Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.

Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники-бхакты приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.

Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы не высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"

Проповедник: Да, господин, так это излагается в философии Веданты.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Шьям Бабу: Господин, могу я спросить, что останется, когда неведение и знание будут выкинуты?

Шри Рамакришна: Останется Абсолют, называемый в Ведах Нитья-шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (топленого масла). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это вкус гхи.

Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришёл; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты всё узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

В Пуранах сказано, что Мать вселенной воплотилась в дочь бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощённое дитя ответило ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, не выразить словами».

В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как выплюнутая пища. Однако, никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахман. Потому то и говорится, что Абсолют не осквернён устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким познанием Бога как Реальности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

К концу 1864 года, как раз к тому времени, как Рамакришна достиг завоевания личного Бога, явился в Дакшинешвар не подозревавший о своей миссии Вестник безличного Бога, Тотапури («нагой человек») — необыкновенный аскет, последователь Веданты, странствующий монах, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру, ко всему безразличный.

Уже давно Рамакришна не без тревоги чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого Бога и сверхчеловеческое безразличие его raissi Dominici, этих удушающих Парамахамс, которых ничто ни к чему не привязывает, этих аскетов, отрешившихся от тела и от души, лишенных последнего достояния, последнего обола, алмаза сердца — любви к Божеству. С первых дней своего пребывания в Дакшинешваре он видел, цепенея от ужаса, этих живых мертвецов и в страхе плакал при мысли, что ему придется, быть может, пройти через это, уподобиться одному из них.

Но он не мог этого избегнуть. Уже самый испуг заключал в себе чарующую силу, притягивал, как змеиный глаз. Головокружение опьяняет. Кто испытал его, карабкаясь по кручам, должен подняться до самой вершины. Исследователь материка богов не мог остановиться, не добравшись до истоков таинственного Нила.

К тому же, как я уже говорил, безобразный Бог подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но посланный Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути Истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду саньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

#Адвайта #Брахман #Тотапури #Нирвикальпа #самадхи #аскет #саньяса #Веданта #Атман

https://youtu.be/KD1TsRBZnn8?si=3C7ge3O27M97c2aX&t=1857

Обрядность есть конкретизированная философия. Обрядность, это Карма; она необходима в каждой религии, потому что большинство из нас не способны еще воспринять духовные отвлеченности. Люди готовы думать, что они поймут все, что угодно, но, дойдя до практического опыта, они видят, что иногда очень трудно уразуметь отвлеченные духовные мысли. Поэтому символы являются для нас большой подмогой, и мы не можем обойтись без символического изображения идей, С незапамятных времен символы употреблялись всеми религиями. В известном смысле мы не можем думать иначе как символами, сами слова являются символами. С другой стороны, все в мире можно рассматривать как символ. Вся Вселенная - символ, и Бог есть та Сущность, Которая скрывается за ним. Этот род символизма - не только создание человека: нельзя сказать, что некоторые люди, принадлежащие к одной и той же религии, совместно выдумывают определенные символы и вызывают их к жизни из собственных умов.

Религиозные символы подвержены естественному росту. Как объяснить, что известные символы слиты с определенными идеями почти у всех народов? Иные из них почти всесветно распространены. Многие из вас, может быть, полагают, что крест как символ впервые появился в связи с христианской религией. В действительности он существовал до христианства и до рождения Моисея, до появления Вед, раньше появления какого бы то ни было человеческого сказания о человеческих событиях. Крест существовал еще у ацтеков и у финикийцев; каждая раса, по-видимому, имела символом крест. Точно так же символ распятого Спасителя, человека, распятого на кресте, был, оказывается, известен почти каждому народу. Круг был всегда великим символом во всем мире. Затем существует самый распространенный из всех символов - свастика.

Одно время думали, что буддисты распространили ее по всему миру, но впоследствии оказалось, что она была в употреблении среди народов еще за многие века до возникновения буддизма. Она существовала в древнем Вавилоне и в Египте. Что это доказывает? Это доказывает то, что все эти символы не могли быть чисто условными. Должна была существовать какая-нибудь причина их возникновения, какая-нибудь естественная связь между ними и человеческим умом. Язык не есть результат условности: люди не соглашались выражать известные идеи известными словами: никогда не было идеи без соответственного слова и слова - без соответственной идеи; идеи и слова по природе своей нераздельны. Символы, изображающие идеи, могут быть красочными или звуковыми. Глухонемым приходится думать особыми, незвуковымй, символами; каждая мысль в уме имеет противовесом своим какую-нибудь форму; это называется в санскритской философии намарупа - название и форма. Так же невозможно создать условно систему символов, как невозможно искусственно создать язык. В мировых обрядовых символах мы имеем выражение религиозной мысли человечества. Легко утверждать, что не нужны обряды, и храмы, и все, тому подобное; каждый младенец лепечет это в наши дни, но не мудрено также и распознать, что те люди, которые молятся внутри храмов, во многих отношениях отличны от людей, которые храмов не посещают. Связь известных храмов, обрядов и культов с определенными религиями ведет к тому, что последователям этих религий передаются мысли, символизируемые данными конкретными формами. Совсем не мудро отвергать обряды и символы: изучение их и пользование ими также составляют часть Карма-Йоги.

Свами Вивекананда
Карма-йога

Адвайтист смотрит благосклонно на самые старые теории, на дуализм и все ему предшествовавшее. Он относится к ним не в покровительственном тоне, но с убеждением, что все они были верны, все представляли собой проявления одной и той же истины и все должны придти к тому же заключению, к какому пришла и сама Адвайта.

Все эти ступени, по которым прошло человечество, должны сохраняться со словами благословения, а не проклятия. Поэтому дуалистические системы сохранены нетронутыми в Веданте и никогда ею не отталкиваются и не отбрасываются. Даже дуалистическое понятие об индивидуальной душе, которая после смерти человека идет в другие миры, находит в Адвайте место. Эти идеи сохранены здесь во всей полноте, благодаря чему представляется возможным дать каждой из них надлежащую оценку, помня только, что все они выражают собою лишь отдельные частные взгляды на данный предмет.

Смотря на вселенную с известной точки зрения, вы можете видеть только одну ее часть. Так вселенная и представляется уму. С той точки, на которой стоит дуалистический ум, вселенная только и может представиться как создание из материи и силы. Она может казаться только игрою какой-то воли, а эта воля, в свою очередь, только отдельной от вселенной. В этом положении человек должен видеть и в себе двойную природу, тело и душу, при чем эта душа, хотя и ограниченная, сама по себе вполне индивидуальна и к ней применяются все идеи о бессмертии.

Свами Вивекананда

Практическая веданта

#Адвайта #Веданта #дуализм #душа #учения #религии #Атман #Брахман #воля

В старой Индии все было регламентировано, так что каждый мужчина и каждая женщина до конца жизни должны были отвергнуть социальную жизнь и не думать ни о чем, кроме Бога и собственного спасения. Это было как бы подготовкой к великому событию — смерти. Так в древности готовились к тому, чтобы стать санньяси, с ранних лет. Позже молодые люди стали отрекаться от мира. И молодые люди были деятельны. Они не могли сидеть под деревом и думать все время о собственной смерти; они шли проповедовать и утверждали секты. Так, Будда, будучи молодым, произвел великий переворот. Был бы он стариком, он бы смотрел на кончик своего носа и спокойно умер.

Орден не есть церковь, и люди, вступившие в Орден, — не священники. Существует огромная разница между священниками и санньяси в Индии. Священство в Индии, подобно другим занятиям в социальной жизни, является наследственной профессией. Сын священника будет священником, так же как сын плотника будет плотником, а кузнеца — кузнецом.

Священник должен быть обязательно женатым. Индусы не считают человека полноценным до тех пор, пока он не обзаведется женой. Неженатый человек не имеет права производить религиозные церемонии.

Санньяси не имеют собственности, и они не женятся. И между тем, это не организация. Единственная связь — это связь между Учителем и учеником — и это особенность Индии. Учитель не является человеком, который приходит, чтобы учить меня, и я плачу ему, пока обучение не закончится. В Индии это действительно подобно усыновлению. Учитель больше, чем мой собственный отец, и я его настоящий ребенок, его сын во всех отношениях. Я обязуюсь ему послушанием и почитанием, прежде всего, даже больше, чем собственному отцу, потому что отец дал мне мое тело, но он, Учитель, показал мне путь к Спасению. Он более велик, чем отец. И мы несем эту любовь, это уважение к Учителю через всю жизнь. Это единственная организация, которая существует. Я усыновляю моих учеников. Иногда Учитель может быть молодым человеком, а ученик — очень старым. Это не имеет значения, он — сын, и он называет меня «отец», и я должен обращаться с ним как с сыном или с дочерью.

И вот случилось — я встретил одного человека, который стал моим Учителем. Это был совершенно особенный человек. Он не получил образования, он не штудировал книг; но, когда он был еще мальчиком, его захватила грандиозная идея постичь истину непосредственно. Он начал с изучения своей собственной религии. Затем он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.

Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия

Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"

Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".

Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.

Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.

Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.

Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.

Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы ни высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"

Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

(Пранкришне) Брахман и Шакти неразделимы. Если ты не принимаешь Шакти, ты будешь находить всю вселенную нереальной - "я", "ты", дом, здания и семью. Мир стоит плотным, потому что за ним стоит Первичная Энергия. Если нет поддерживающего шеста, то не может быть сделан каркас, а без этого каркаса не может быть прекрасного скульптурного изображения Дурги.

Без отказа от влечения к земному, человек не может пробудить свое духовное сознание, и не может осознать Бога. Он не может не быть лицемером до тех пор, пока имеет даже малейший след мирского желания. Бога нельзя постигнуть без простодушия.

Лелей любовь внутри своего сердца; оставь коварство и обман:
Через служенье, поклоненье, самоотверженье - придет блаженное видение Рамы.

Даже те, кто заняты мирской деятельностью, такой как работа в конторе или коммерция - должны придерживаться правды. Только правдивость является духовной практикой в Кали-югу".

Пранкришна: "Да, господин. В "Маханирвана Тантре" сказано: "О Богиня! Эта религия предписывает каждому быть правдивым, имеющим самообладание, заботящимся о благополучии других, невозмутимым и сострадательным".

Учитель: "Да. Но эти идеи должны быть усвоены".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.

Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога

Говорится,  что в Кали-югу,  если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему:  "Ты сотворил меня.  Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или  еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум  на  Боге.  Ум, пропитанный стремлением к земному,  можно сравнить с сырой спичкой.  Вы  не получите огня,  как бы вы ни чиркали  ею.  Экалавья поместил  перед  собой глиняное изваяние Дроны - и так  выучился искусству стрельбы из лука.

   Идите вперед. Дровосек, следуя наставлениям святого человека, пошел вперед и нашел в лесу сандаловую древесину и залежи серебра  и  золота;  а пройдя еще дальше,  он нашел алмазы  и  другие драгоценные камни.

   Невежда  подобен людям,  живущим в доме с глиняными  стенами. Внутри  очень мало света,  и они ничего не могут видеть снаружи. Но те,  кто вступают в мир после достижения Знания Бога  подобны людям,  живущим  в  доме сделанном из стекла.  Для них светло  и внутри  и снаружи.  Они могут видеть вещи снаружи точно так  же, как и внутри.

   Ничего не существует,  кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.

   То, что есть Брахман, является также Первоначальной Энергией. Однажды  царь  попросил одного йога передать  ему  Знание  одним словом.  Йог сказал:  "Хорошо - ты получишь Знание, выраженное в одном слове".  Немного погодя к царю пришел один фокусник.  Царь увидел,  как  фокусник  быстро двигает своими двумя  пальцами,  и услышал,  как он воскликнул:  "Смотри, О Царь! Смотри". Глядя на него,  царь изумился,  когда,  через несколько минут, он увидел, что  два пальца стали одним.  Фокусник быстро двигал этим  одним пальцем и говорил:  "Смотри, О Царь! Смотри". Смысл этой истории таков,  что  Брахман  и Первоначальная Энергия поначалу  кажутся двумя.  Но  после  достижения Знания Брахмана человек  не  видит двух.  Тогда уже нет разделения - это Один без второго - Адвайта - не-дуальность".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Видьясагар был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим. Он изучал индийскую философию. Однажды, когда М. спросил его мнения об этом, Видьясагар сказал: "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей каждодневной жизни он следовал всем ритуалам индусской религии и носил священный шнурок брамина. О Боге он однажды объявил: "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда, должно быть нашей обязанностью? Мне кажется, что мы должны жить так, что если другие последовали бы нашему примеру, то сама эта земля была бы небесами. Каждый должен стремиться делать добро миру".

Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

В Кали-югу человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Гйани  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но вигйани,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Вигйани  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Вигйани видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман незатронут.

   Вигйани далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленьких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

 #сверхъестественное #вигйана #гйана #раджас #тамас #саттва #ниргуна #сагуна #вселенная #разнообразие

Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе.

Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они неспособны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно".

Мы первым долгом воспринимаем и лишь затем делаем выводы. Следовательно, нам необходимо иметь такое восприятие, которое являлось бы чем-то реальным. Это то, что мы называем религией, осуществлением.

Допустим даже, что вам никогда еще не приходилось слышать о существовании вероисповеданий, пророков, священных книг, но если нам дать это осуществление, то вы иного не захотите.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

 #Атман #Брахман #Адвайта #свами #Вивекананда #вероисповедание #Майя #сон #иллюзия #нравственность

В Упанишадах всегда присутствовала великая доктрина Атмана и Брахмана. Атман, высшее "Я", есть то же самое, что и Брахман, Господь. Это "Я" - суть всего существующего; оно - единственная реальность. Майя, иллюзия заставляет нас видеть его, как различия. Есть только одно высшее "Я", а не множество. Единое обнаруживает себя в различных формах. Человек человеку брат, потому что все люди являются Одним Целым. Человек не только мой брат, говорят Веды, он - я сам. Убивая какую-то часть творения, я неизбежно убиваю себя. Ибо я - все творение. Великое заблуждение думать, что я - всего лишь мистер такой-то или такой-то. Это заблуждение.

Чем ближе вы подходите к своему истинному "Я", тем больше иллюзий пропадает; чем больше различий и разъединения пропадает, тем сильнее вы ощущаете все вокруг как Единое Божество. Господь Бог существует, но Он не властитель, сидящий на облаках. Он - чистый Дух. Где Он обитает? Ближе к вам, чем ваше собственное "Я". Он есть ваша Душа. Как вы можете воспринимать Бога как обособленного, отделенного от вашей сущности? Когда вы думаете о Нем, как о чем-то особом, отделенном от вашей сущности, вы не знаете Его. Он есть вы сами. Такова доктрина Пророков Индии.

Свами Вивекананда

Миссия Будды – Миру

 #Адвайта #Веданта #Брахман #целое #единое #дух #пророк

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-югу человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

"Как солнце – причина того, что все существа видят, не делается несовершенным вследствие недостатков какого-нибудь глаза, совершенно также и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно проявляется". Я могу иметь болезнь, вследствие которой все мне будет казаться желтым, но солнце ведь не испытывает влияния этого. Совершенно так же и "Он – Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ и Тот, кто делает свое Единство множественным. Мудрым, которые познали Его, как Душу их собственных душ, принадлежит вечный мир; но только им, и никому другому". 

"Те. кто в этом мимолетном мире находит Его, никогда не изменяющегося, кто в этой тленной вселенной находит эту Одну Жизнь, кто в этой множественности находит Единство, и все, кто познает Его, как Душу их собственных душ, – тем принадлежит вечный мир, и никому, никому больше". "Где найти Его во внешнем мире? Где искать Его? В солнцах, лунах или звездах? – То место не может освещать ни солнце, ни луна, ни звезды. Блеск молнии не виден там. Как можем мы говорить об этом гаснущем огне? Его светом все создано, Его озарением все сияет". А вот другое прекрасное уподобление.

Те из вас, кто были в Индии, поймут, что разумеется в нем под баньяновым деревом, зная, как оно берет начало из одного корня и распространяется далеко кругом. "Он Великий Баньян, корень которого в Невидимом мире, недоступном нашим чувствам, и который распространил ветви, чтобы создать вселенную. Все эти стволы и ветви – одно с Ним. Он – корень. Он – корень".

Свами Вивекананда
Гйана-йога

 #Адвайта #веды #Упанишады #Ведическое #Брахман #свет #АУМ 

Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?

Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III.10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять "Шива, Шива", а затем продолжил: Нет никакого пути, никакого другого пути к разгадке тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и еще раз отречение - пусть это будет единственным девизом вашей жизни. " - Для людей все вещи на земле связаны со страхом, только Вайрагья (отречение) даёт бесстрашие" सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् сарвам̣ васту бхайа̄нвитам̣ бхуви нр̣н̣а̄м̣ ваира̄гйамева̄бхайам  (Вайрагья-Шатакам).

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Есть признак Совершенного Знания. Человек замолкает, когда Оно достигается. Тогда "я", которое можно сравнить с соляной куклой, растворяется в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства  и становится единым с Ним.  Не остается ни  малейшего  следа различия.

   До тех пор,  пока его самоанализ не завершен, человек спорит с большим шумом.  Но он замолкает, когда он завершает его. Когда пустой кувшин заполняется водой,  когда вода внутри кувшина становится одним целым с водой озера,  звук больше не слышен.  Звук слышен из кувшина, пока кувшин еще не полон водой.

   В старые времена люди, бывало, говорили, что ни одна лодка не возвращается, вступив однажды в "черные воды" океана.

   Всякая  тревога  и беспокойство приходит к концу, когда "я" умирает.  Вы можете давать себе волю в тысячах  рассуждений,  но все же "я" не исчезает. Для таких людей, как ты и я, лучше иметь чувство: "Я приверженец Бога".

   Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта  верит,  что  Бог имеет атрибуты и раскрывает Себя людям  как Личность,  принимая  формы.  Именно Он внимает  нашим  молитвам. Молитвы,  которые вы произносите,  направлены только к Нему.  Вы бхакты,  не гйани или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет.  Достаточно чувствовать,  что Бог - это Личность,  которая слушает наши молитвы,  и которая наделена бесконечной властью.

   Легче достичь Бога, следуя путем преданности".

   Поклонник Брахмо:  "Господин,  возможно ли видеть Бога?  Если да, то почему мы не можем видеть Его?"

   Учитель:  "Да,  несомненно,  Его  можно видеть.  Каждый может видеть  Его формы и Его бесформенный аспект также.  Как  могу  я объяснить это тебе?"

   Поклонник Брахмо: "Каким способом каждый может увидеть Бога?"

   Учитель:  "Можешь ты плакать о Нем с сильной тоской в сердце? Люди  проливают полные кувшины слез ради своих детей,  ради  жен или  ради денег.  Но кто плачет по Богу?  Пока ребенок  остается поглощенным своими игрушками, мать занимается стряпней и другими домашними делами. Но когда ребенок больше не получает удовольствия  от игрушек,  он отбрасывает их в сторону и вопит,  призывая мать.  Тогда  мать стаскивает горшок с рисом с  плиты,  бежит  в спешке и берет ребенка на руки".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Люди часто думают,  что они вполне поняли  Брахмана.  Однажды муравей  набрел  на  гору сахара.  Одна крупинка  наполнила  его желудок.  Взяв другую крупинку в рот,  он отправился  домой.  По дороге  он  думал:  "В следующий раз я принесу домой всю  гору". Таким же образом думают неглубокие умы.  Они не знают, что Брахман  вне слов и мысли.  Как бы ни велик мог быть  человек  - насколько  он  может  познать Брахмана?  Шукадева и  подобные  ему мудрецы,  может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

   Что до того,  что сказано в Ведах и Пуранах,  - вы знаете, на что это похоже?  Положим,  человек видел океан, и кто-то спрашивает  его:  "Ну,  на что океан похож?" Первый человек  открывает свой рот так широко,  как только может,  и говорит: "Что за зрелище!  Что  за  громадные волны и звуки!"  Описание  Брахмана  в священных книгах похоже на это.  В Ведах говорится,  что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

   Шука  и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и  видели,  и касались воды.  Согласно одной  школе  мысли,  они никогда  не погружались в него.  Те,  кто делает это,  не  могут вернуться в мир снова.

   В  самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана.  В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным.  Он не имеет способности описать природу Брахмана.

   Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все  засмеялись.) Она захотела рассказать другим,  как  глубока вода.  Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брахмина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?

Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, — это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брахмин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.

Конкретность всегда была характерна для Рамакришны. Умозрительное отрешение его не удовлетворяло — мысль должна сопровождаться поступком. Он не ограничился тем, что снял с себя одежду и брахминский шнур. Не менее решительно и в других случаях совершал этот брахмин акты отрешения и самоуничижения. Например, собственными руками вычистил отхожее место, чтобы усмирить кастовую гордыню. А чтобы утвердить веру в присутствие Божественного во всем живом, ел в качестве прасада объедки, раздававшиеся бедным за пределами храма Кали, а потом собрал листья, с которых они ели, и на голове понес выбрасывать. Сам подмел вокруг, все вымыл. Желая научиться с равным безразличием относиться и к тому, что считается ценным, и к тому, что считается бросовым, Рамакришна брал в одну руку комья земли, а в другую монеты и бросал в Гангу, твердя: «Рупия есть пыль, пыль есть рупия».

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

       Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Васиштха Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».

       Шйам Бабу: — Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?

       Шри Рамакришна: — Останется Абсолют, называемый в Ведах нитья шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это «вкус гхи». Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришел; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты все узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

       В Пуранах сказано, что Мать Вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощенное Дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как пища, выброшенная из рта. Однако никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахмана. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернен устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с Абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким ощущением Бога, как реальности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Один из бхакт: — Уважаемый господин, что случается после смерти?

Рамакришна: — Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остается в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьется горшок из необожженной глины, эта глина идет на новый горшок, но если разобьется обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

В Пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог — другая вещь: «Я — нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «Я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог — это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идеи монистической веданты, Брахман, т. е. Абсолют, есть единственная реальность, а все остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия — Разума — Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделенным на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделенными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарье, сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

#смерть #реинкарнация #эго #Брахман #монизм #Богопознание #самадхи #Сознание #Я #Шанкара

Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности. 

Мир  состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним.  Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе,  так же,  как праведность и  неправедность;  но Брахман совершенно не затронут ими. 

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может  совершать  подлог при этом же самом свете;  но  лампа  не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных. 

Вы можете спросить:  "Как тогда можно объяснить горе,  грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом. 

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды,  Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены,  как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман.  Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман.