Моя особая благодарность ораторам, которые, ссылаясь на делегатов с Востока, говорили вам, что именно эти люди из далеких стран имеют право и честь принести разным народам идею веротерпимости. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала миру уроки веротерпимости и универсальной приемлемости. Мы верим не только в универсальную веротерпимость, но мы принимаем все религии как истинные. Я горжусь тем, что принадлежу к нации, которая давала убежище всем преследуемым религиям и народам на земле. Я горжусь тем, что могу сказать вам — мы заключили в свое сердце чистейший остаток израильтян, которые пришли в Южную Индию и нашли прибежище у нас в те самые годы, когда Римская тирания вдребезги громила их священные храмы. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала убежище и до сих пор лелеет остаток величественной нации зороастрийцев. Я процитирую вам, братья, несколько строк, из гимна, который я помню с самого раннего детства, и который каждый день повторяют миллионы человеческих существ:

 

Как различные реки, берущие свои истоки

В различных местах,

Смешивают свои воды

В море,

Так, о Господи,

Различные пути, которые избирают люди,

Извилистые они или прямые,

Все равно все они ведут к Тебе.

 

Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

  Шри  Рамакришна  находился  в своей комнате  в  Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.

 

   Учитель (М.  и другим поклонникам):  "Нехорошо питать  злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан  был придворным пандитом Махараджи Бурдвана.  Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю  ничего  об этом,  - сказал он,  - я не разговаривал  ни  с Шивой, ни с Брахмой".

 

   Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу.  Она как дерево с одним стволом,  быстро растущее прямо вверх.  Неразборчивое религиозное рвение  подобно дереву с пятью стволами.  Целеустремленная приверженность гопи к Кришне  была такой,  что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны,  которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну,  украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке.  Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на  голове и облаченного в царские одежды,  гопи  опустили  свои покрывала.  Они  не смотрели на Его лицо.  "Кто этот человек?" - говорили  они.  "Должны  ли  мы нарушить нашу  чистую  любовь  к Кришне, разговаривая с ним?"

 

   Преданность жены к своему мужу - это тоже пример  непоколебимой любви.  Она точно также кормит своих шуринов,  и заботится о них,  но  со  своим мужем она имеет особые  отношения.  Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии,  - но он не должен за счет этого ненавидеть другие  веры.  Напротив,  он должен иметь дружеское отношение  к ним".

 

   Учитель  принял  омовение в Ганге и затем отправился  в  храм Кали  с  М.  Он сел перед изваянием и предложил  цветы  к  ногам Божественной  Матери.  Время  от времени он клал цветы  себе  на голову и медитировал.

 

   После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда  он  произносил:  "О Мать!  О Уничтожающая  страдание!  О Устраняющая  горе и боль!" Учил ли он людей так молиться  Матери Вселенной  с  горячим сердцем,  для того,  чтобы  избавиться  от страдания, неизбежного в физической жизни?

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

  Учитель:  "Парамахамса  постигает,  что  все Это - хорошее  и плохое,  добродетель  и порок,  реальное и  нереальное  - только великолепие  Божественной  майи.  Но это очень  глубокие  мысли. Постигший  это  не может удерживать организацию или  что-либо  в этом роде".

 

   Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"

 

   Учитель:  "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое  производит  плохое.  Разве ты не чувствуешь жжения во  рту, если ты поешь красного стручкового перца?  Но это все лила Бога, Его игра".

 

   Тантрик:  "Тогда каков путь для нас?  Мы должны будем  пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"

 

   Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:

 

      О ум, не знаешь ты как землю обработать!

      Лежит невспаханным поле твоей жизни.

      Если бы его ты только обработал хорошенько,

      Какой бы урожай богатый ты собрал!

      Именем Кали огради его вокруг

      Если хочешь сохранить свой урожай, -

      Из всех это самая крепкая ограда,

      К ней подойти не может Смерть сама.

 

      Рано или поздно день наступит

      Когда лишишься ты прекрасного надела своего -

      Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.

      Сей семена Божественного святого имени

      Что гуру твой отдал тебе,

      Любовью преданно их орошая, -

      И если трудна задача эта для тебя,

      Зови на помощь Рампрасада.

 

   Он запел опять:

 

      Я заградил надежно путь, Царь Смерти по которому приходит;

      Впредь все мои сомнения и страхи исчезли навсегда.

      Сам Шива встал на страже у девяти дверей моего дома,

      Который держит один Столп и три веревки охраняют.

      Господь обосновал Свое жилище – тысячелепестковый лотоса цветок -

      В голове моей, и окружает заботой непрерывной.

 

   Учитель  продолжал:  "Всякий кто умирает в Бенаресе,  будь то брамин или проститутка - станет Шивой.  Когда человек  проливает слезы  когда услышит имя Хари,  Кали или Рамы - тогда ему больше нет нужды в сандхье и других ритуалах. Вся деятельность отпадает сама собой. Плод действия не касается его".

 

   Снова Учитель запел:

 

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

 

   Он запел другую песню:

 

      К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи, иль в Прабхас,

      Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"

 

   Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть  разделены на различные группы.  Это  правартака,  садхака, сиддха  и сиддха из сиддхов.  Того,  кто только вступил на путь, можно назвать правартакой.  Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение,  джапа,  медитация  и восхваление Божьего имени и  славы. Сиддхой  можно  назвать того,  кто узнал из  своего  внутреннего опыта,  что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте.  Хозяин дома спит в темной комнате.  Некто ощупью  в  темноте пытается найти его.  Он  касается  кушетки  и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не  он".  Он касается двери и говорит:  "Нет,  это не  он".  Это известно в веданте как процесс "Нети,  нети",  "Не это, не это". Наконец,  его  рука касается тела хозяина и он восклицает:  "Вот он!" Другими словами,  он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.

 

   Есть другой тип,  известный как сиддха из сиддхов,  "в высшей степени совершенный".  Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски,  когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность.  Сиддха,  без сомнения, достиг Бога,  но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень  глубоко.

 

   Но для того,  чтобы постичь Бога,  необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.

 

   Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение  к Богу.  Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению.  Это  как  искренная преданность жены к  своему  мужу.  Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.

 

   Дасья - отношение слуги к своему хозяину.  Хануман питал  это отношение к Раме.  Он ощущал в себе силу льва,  когда он работал для Рамы.  Жена тоже чувствует это.  Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.

 

   Сакхья  - отношение дружбы.  Друзья говорят друг другу:  "Иди сюда  и  садись возле меня".  Шридама и другие  приятели  иногда угощали Кришну фруктами,  которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.

 

   Ватсалья - отношение матери к своему ребенку.  Это было отношением Яшоды к Кришне.  Жена,  тоже, имеет немного от этого. Она питает  своего мужа самим своим жизненным  соком,  так  сказать. Мать  чувствует  себя счастливой,  только когда ребенок  наестся вволю.  Яшода скиталась с горшком масла в руке,  для того, чтобы покормить Кришну.

 

   Мадхур - отношение женщины к своему любовнику.  У Радхи  было это отношение к Кришне.  Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".

 

   М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

 

   Учитель:  "Бога  нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви",  наделенное "глазами любви",  "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими  "глазами любви".  Человек слышит голос Бога этими  "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

 

   При этих словах М.  расхохотался.  Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

 

   М. снова стал серьезным.

 

   Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога,  когда он любит Его с огромной силой. Это  как человек с желтухой,  который все  видит  желтым.  Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

 

   Пьяница,  совершенно  пьяный,  говорит:  "Поистине,  я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

 

   Тот,  кто думает о Боге день и ночь,  видит Его повсюду.  Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

 

   "Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

 

   Шри Рамакришна,  который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух,  все Сознание.  Шиванатх однажды заметил,  что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум.  На это я сказал  ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

 

   М:  "Да,  господин,  я понимаю это.  Это не как размышление о нереальном  объекте.  Как может человек потерять свой  рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том,  сама природа которого есть вечный Рассудок?"

 

   Учитель (с удовлетворением):  "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.

 

   Но  человеку  нет нужды чего-либо страшиться,  если  он стал получать благоволение Бога.  Ребенку довольно легко споткнуться, если  он  держится за руку своего отца;  но такого  опасения  не может быть,  если отец сам сжимает руку ребенка.  Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему.  Но эта милость нисходит на него только после того,  как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание  к  своему ребенку,  когда она видит его бегающим  вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!

Эти путы могут спадать лишь по милости божьей, а она сходит только на чистых. Поэтому чистота есть условие Его милости. Как проявляется она? Она открывает себя лишь чистому сердцу. Чистые и незапятнанные Бога узрят, да, даже в этой жизни. Тогда и только тогда сердце очистится. Тогда исчезнут все сомнения. И не будет более существовать ужасного закона причинности. В этом самая сердцевина — подлинный жизненный принцип индуизма. Индус не хочет питаться словами и теориями. Если есть жизнь за пределами обыденного чувственного существования, он жаждет соприкоснуться с ней лицом к лицу. Если в нем существует душа нематериальная, если есть Всемилосердный Мировой Дух, он устремится прямо к Нему. Он должен увидеть Его, и только это одно может уничтожить все сомнения. Поэтому наивысшее ручательство индийского святого гласит: «Я узрел душу, я познал Бога». И это единственное условие совершенствования. Религия индусов заключается не в войнах за веру, не в мучительных попытках установить некие догмы или доктрины, но только в реализации своей божественной природы.

Таким образом, цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.

 

Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

Индуизм

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».

И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».

Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Ни один человек не может видеть Бога иначе как в человеке. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать Бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек.

Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке.

Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Если бы, например, буйволы захотели молиться Богу, они, соответственно своей природе, смотрели бы на Него как на огромного буйвола; если б рыба хотела поклоняться Богу, она должна была бы составить о Нем понятие как о громадной рыбе. А человек должен думать о Нем как о человеке. И эти разные понятия происходят не вследствие болезненной деятельности воображения. Человека, буйвола и рыбу - всех их можно представить себе как разные сосуды различной формы и качества. Все эти сосуды идут к Божьему морю, чтобы быть наполненными водою. В человеке вода принимает форму человека, в буйволе - форму буйвола, а в рыбе - форму рыбы. Каждый из этих сосудов, хотя и содержит ту же воду того же самого Божьего моря, кажется имеющим свою собственную форму и свои свойства; и, таким образом, когда человек видит Бога, он видит Его как человека, а животные, если только они имеют какое-либо представление о Боге, должны видеть Его, сообразно со своими умственными устройством и свойствами, как животное. Поэтому мы не можем не смотреть на Бога как на человека и должны молиться Ему - как человеку. Другого способа нет.

 

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

 

 

 

Во время двухлетнего странствия по Индии рушились предрассудки Вивекананды, даже те, которые он считал наиболее обоснованными. В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена; и, охваченный рвением неофита, он начал было доказывать им всю безнравственность этого. Но его увещания только возмутили их. "Какой эгоизм! - говорили они, - желать сохранить свою жену для себя одного!..." Истина - внизу, у подножия гор. Заблуждение - на высотах... Он убедился в относительности добродетели - или, по крайней мере, тех добродетелей, на которые опирается наиболее уверенно традиционная мораль. И высшая ирония, как у Паскаля, научила его расширить свои нравственные понятия, судить о дурном или хорошем в каком-либо народе или времени, смотря глазами этого народа или этого времени.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге "грешников, которые могут стать святыми". Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных классов. В центральной Индии он жил в семье метельщиков-париев. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами; их нищета привела его в отчаяние. Он не мог оторвать от нее своего взора. Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

- О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

- Что сделали мы, - мы, так называемые божьи люди, санньяси, что сделали мы для масс?..

Он вспоминал жестокие слова Рамакришны:

"Религия - не для пустых желудков".

И, возмутившись против рассудочных умствований эгоистической веры, он ставит в первейшую обязанность религии "кормить бедных и облегчать их участь". Он требовал этого от богатых, от министров и от князей.

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
II. Индийский странник

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "В сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь, повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало, говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

В начале 1884 года утрата беззаботного и расточительного отца, внезапно унесенного сердечным припадком, привела семью к разорению. Нужно было прокормить шесть или семь ртов. Туча кредиторов. На другой же день Нарендра узнал нищету, погоню за работой, эгоистическое безразличие света и отказ от него друзей. Он рассказал свои горести на страницах, напоминающих самую мучительную исповедь.

«Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору, и повсюду мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым. Те, кто несколько дней тому назад гордились бы возможностью помочь мне, отворачивались, хотя вполне могли прийти мне на помощь. Свет казался мне порождением дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на площади под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей. Один, из них пел гимн в честь безграничной милости божьей. Это был для меня как бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери и моих братьев. Я закричал: „Прекратите эту песнь! Подобные фантазии могут быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту, тем, у кого нет родных, умирающих с голоду. Да, было время, когда и я думал так же, как вы! Но сегодня, когда я вижу все ужасы жизни, это звучит в моих ушах как мрачная насмешка". Мой друг был обижен. Он не мог понять моей ужасной скорби. Не раз, видя, что дома не хватает еды на всех, я уходил, говоря матери, что меня пригласили в гости, и голодал. Мои богатые друзья иногда приглашали меня прийти к ним петь. Не было никого, кто полюбопытствовал бы узнать о моих страданиях, и я хранил их про себя…»

Нарендра нашел кой-какую переводческую работу и работу в конторе стряпчего, но у него все еще не было постоянных занятий. И семья никогда не была уверена в завтрашнем дне. Он просил Рамакришну молиться о нем и о его близких.

— Дитя мое, — сказал ему Рамакришна, — я не могу возносить такие молитвы, но сами вы, почему вы их не возносите?

Нарендра отправился в храм Матери. Он был в восторженном состоянии. Волна любви и веры наполняла его. Но когда после его возвращения Рамакришна спросил его: «Ну что, о чем вы молились?» — Нарендра вспомнил, что он забыл попросить об облегчении своих страданий. Рамакришна сказал ему: «Возвращайтесь!»

Он возвратился во второй раз, потом в третий. Лишь только он входил в храм, как из его сознания исчезал предмет его молитвы. В третий раз эта мысль все-таки вернулась к нему, но стыд одолел его. Ради каких ничтожных благ приходил он докучать Матери! И он молил:

— Мать, мне ничего не нужно — только знать и верить!

С этого дня новая эра открылась для него. Он познал и уверовал. И его вера, рожденная из горя, как старый арфист Гете, никогда не забывала ни вкуса хлеба, орошенного слезами, ни братьев по страданию, деливших между собой крохи.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Ряд смертей оставляет в сердце Рамакришны след жестокой и вместе с тем благодетельной боли.

Этот растворившийся в Боге человек, для которого утрата жизни была лишь возвращением к Бесконечному блаженству, человек, который при вести о кончине своего молодого племянника и друга радостно смеется и воспевает его освобождение — на следующий же день после его смерти внезапно чувствует приступ невыразимой муки. Его сердце готово разорваться, дыхание останавливается, он думает: «О Боже, Боже. Если мне так тяжко, что же должны испытывать те, кто теряет своих любимых, своих детей?»

И Мать вдохнула в него силу и умение утешать бальзамом своей веры скорбь, причиненную смертью.

«Те, кто его не знал, — писал мне Свами Шивананда, — не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их. Много примеров этого мы могли бы привести, и еще, быть может, живы некоторые из отцов семейств, с благоговением помнящие его безграничное милосердие и горячие попытки облегчить страдания людей. Однажды (в 1883 г.) пришел к нему богатый и важный старик Мани Маллик, только что потерявший сына и совершенно убитый горем. Рамакришна так проникся его печалью, что казалось, будто он оплакивает своего собственного ребенка и скорбь его превосходит скорбь Маллика. Так прошло некоторое время. И вдруг Рамакришна запел…»

Не элегию и не похоронный напев. Он пел героический гимн, песнь победы души над смертью.

«К оружию! К оружию! Человек, смерть вторглась в твой дом и овладела твоим очагом. Садись же на колесницу веры, возьми колчан, полный мудрости. Крепко натяни лук любви и пускай, пускай божественную стрелу, святое имя Матери».

«И я не забуду, — заключает свой рассказ Шивананда, — какое облегчение эта песнь принесла отцу. Она вернула ему мужество, успокоила, принесла ему мир».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Когда один преданный попросил Свами Шивананду об инициации, он ответил: "В моем посвящении нет ничего эзотерического. Я знаю, что человек станет свободным, если примет имя Шри Рамакришны, Божественного Воплощения этого века. Любой, кто укроется у него, будет спасен им. Эта практика предназначена для нашего времени. Учитель говорил, что монеты эпохи могольских императоров теперь не используются. Имя Шри Рамакришны - мантра этой эпохи. Какое ещё значение у инициации? Сам Учитель является посвящением. Говорю тебе, сын мой, я ничего не знаю о посвящениях согласно Тантрам, которые дают жрецы.

Просто совершай джапу, повторяя Его имя, и молись от всего сердца: "Господин, будь добр ко мне". Если молитва исходит из сердца, Он обязательно услышит. Сам Учитель сказал: "Тот, кто приходил как Рама, кто приходил как Кришна, снова сошел сюда" (и он указал на свое собственное тело). Что ж, сын мой, это заявление из уст Самого Бога, это послание Воплощения этого века. Мы также повторяем это послание. В эту эпоху можно обрести свободу, просто призвав Учителя.

Если вы согласны жить с такой бесхитростной верой, я буду учить вас всему, что знаю сам, без оговорок. В противном случае, вы можете уйти и заниматься логическими построениями по своему усмотрению, прийти потом, когда придет время. Это не фанатизм; это прочувствованная истина. Мы точно знаем, что Учитель - это сам Вечный Верховный Брахман. Надо иметь эту веру. Вы хороший юноша; вы умны, - а также образованы; вы энергичны и полны энтузиазма. Вы много читали а прочитаете еще больше. Но вместе с этим, укрепите свой разум. Развивайте в сердце любовь к Богу, будьте искренни и взывайте к Нему. Тогда вы обнаружите, что все исполняется в "свое время". Подготовьте свой разум. "Когда цветок распускается, пчела прилетает сама", - говорил Учитель. Вот почему я прошу вас раскрыть лотос своего сердца, а милость гуру придет. Он знает сердце каждого; Он в вашем собственном сердце, как Душа вашей души. Он откроет все, когда придет время.

SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA

 

Практика  дисциплины абсолютно необходима.  Почему человек не должен добиться успеха,  если он практикует садхану?  Но ему нет надобности тяжело трудиться, если он имеет настоящую веру - веру в слова своего гуру. Однажды Вьяса собирался переправиться через Ямуну,  когда гопи тоже пришли туда,  желая перейти на  другую сторону.  Но  на  переправе не было видно ни  одной  лодки.  Они сказали Вьясе: "Уважаемый господин, что нам делать?" "Не волнуйтесь,  - сказал  Вьяса.  - Я проведу вас через реку.  Но я очень голоден. У вас найдется что-нибудь поесть для меня?" У гопи было полно молока,  сметаны и масла.  Вьяса съел все это.  Тогда гопи спросили: "Ну, господин, как насчет переправы через реку?" Вьяса встал на берегу Ямуны и сказал: "О Ямуна, поскольку я ничего не ел сегодня, могут ли твои воды расступиться, так чтобы мы все могли пройти на другую сторону?" Не успел мудрец произнести  эти слова, как воды Ямуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел столько много, - сказали они друг другу, - а он  говорит:  "Поскольку я ничего не ел..."!" Вьяса имел твердое убеждение,  что  не он сам,  но Нараяна,  который обитает в  его сердце, поел пищу.

 

   Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганги после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джада Бхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джада Бхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

 

   "Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  гйани.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 

 

#Адвайта #Веданта #Шанкара #Вьяса #Ямуна #недвойственность #Рамакришна #гйана #бхакти #дисциплина

Ученик: Если временами закрадываются сомнения, что мне делать?

Свами Брахмананда: У вас не будет непоколебимой веры, пока не придет Богореализация, т.е. пока вы не получите видение Бога, пока вы не осознаете Его. До тех пор вы лишь приближаетесь к истинной вере, не более того. Всякий раз, когда сомнения нарушают равновесие ума, держитесь за Бога и молитесь. Если вы сможете делать это снова и снова, ваша убежденность станет твердой и непоколебимой. Сомнения, конечно, придут, но изгоняйте их так. Думайте про себя: "Бог есть, но из-за моей участи я не могу Его видеть. Когда Его благодать снизойдет, тогда я буду благословлен, увидеть Его". Не теряйте веры. Держитесь за Него всегда и при любых обстоятельствах.

Грубый ум не может постичь Бога. Бог за пределами ума, Он намного выше интеллекта. Мир, который вы видите, находится в сфере действия ума; ум - его автор, ум создал его, и за его пределы ум выйти не может. Но благодаря садхане тонкий ум откроет сознание духа. Это сознание уже есть в вас, в зачаточной форме. Со временем этот росток разовьется и раскроется. Грубый ум приведет вас к тонкому. Тонкое сияет во славе самого себя. На этой стадии вы можете обрести видение более возвышенных истин. Тогда мир со всем его разнообразием потеряет для вас всякое очарование. Он больше не сможет обманывать вас. Тогда вы будете проводить время днем и ночью, полностью погрузившись в созерцание Бога и Его славы.

Следующая стадия - это самадхи. Самадхи невозможно описать. Оно недоступно грубому уму, недоступно языку. Оно находится за пределами асти и насти (человеческого расчета), за пределами удовольствия и боли, радости и печали, света, тьмы, всякой дуальности. Человеческий язык слишком слаб, чтобы выразить, что это за блаженное состояние.

"Все Веды говорят о трех гунах. Будь свободен, о Арджуна, будь свободен от трех гун" траигун̣йавишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна - говорит Шри Кришна в Гите. Если вы хотите обрести Бога, вы должны выйти за пределы гун. Споры и разногласия, войны и вражда, злоба и ревность, эгоизм и гордыня - все это порождения тамаса. Раджас побуждает человека к деятельности, порождает стремление к имени и славе. Человек, наполненный раджасом, медитирует в лучшем случае полчаса, а затем оглядывается вокруг, чтобы посмотреть, привлекло ли это внимание других. Если нет, то он считает, что его медитация была напрасной; эти полчаса медитации! Он - нищий, просящий народных аплодисментов. Затем наступает Саттва (состояние безмятежного видения). В Ведах говорится об этих гунах, но мы не должны останавливаться на этом. Мы должны выйти за пределы гун.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

 

 

Вопрос: Следует ли при повторении мантры думать о ее значении?

Свами Нирмалананда: Это зависит от индивидуальных способностей. Ребенка учат повторять слово и его значение много раз. Сначала он не знает значения слова. Повторив тысячу раз, начинает понимать. Итак, вначале есть только повторение мантры. Понимание её значения приходит позже.

Вопрос: Значит в начале практики Артхабхавана (артха - цель, бхавана - намерение) не нужна; только повторение мантры?

Свами Нирмалананда: Это не вопрос веры. Это вопрос повторения: только благодаря постоянному повторению смысл мантры раскрывается в уме. Разве вы не знаете, что учась музыке, повторяют са-ри-га-ма тысячи раз? Понимают ли они, что означает са-ри-га-ма? Они просто повторяют таинственные слоги, не имея ни малейшего представления о том, что они означают. Мало-помалу их значение будет открываться. Наконец, им станет ясна цель сапта-сварам, и они смогут писать разные раги. Аналогично, на начальном этапе следует продолжать повторять мантры. Вера, Артхабхавана, преданность, душевный покой — все это придёт потом.

Вопрос: Зависят ли мантра-сиддхи от количества повторений?

Свами Нирмалананда: Вовсе нет. Только обычные мантры, преследующие некую мирскую цель, имеют правила относительно количества повторений. Если вы хотите взять под контроль змей или призраков, вам придется повторять соответствующую мантру нужное количество раз. В духовности числа не предписаны. Бога не получится контролировать такими расчетами. Вы не сделаете Его своим рабом повторением мантры. Полагайтесь лишь на свою преданность.

Вопрос: Под сиддхи я имел в виду чистоту ума, а не какую-либо силу.

Свами Нирмалананда: Чистота ума тоже исходит от Его благодати. Он будет доволен только преданностью, а не мантра-джапой.

Вопрос: В чем тогда польза джапы?

Свами Нирмалананда: Я говорю только о расчетах. В духовных вопросах нет никаких расчетов. Все полностью зависит от божественной благодати. Благодаря постоянному повторению, человек чувствует бхакти, божественная милость нисходит на него. Только после этого, ум садхаки избавится от шлака и станет чист.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS