Теургические операции: молитва "Отче наш"

Теургической операцией называют достаточно мощную, планомерную и целесообразную попытку воздействия на ментальные токи Вселенной в той ее части, которую мы называем архетипом, в целях производства или ускорения определенных астральных формирований или физических реализаций.

Выражаясь обыденно, дух Теурга вступает в общение с архетипом, чтобы через его посредство добиться чего-нибудь астрального или реального.

Элементарнейшим типом теургической операции является то, что мы называем молитвой.

Молитвы бывают более или менее сложные, в зависимости от миросозерцания молящегося и от объекта, к которому обращена молитва.

Если молитва не имеет специального назначения, а предназначена лишь для общения с архетипом в целях получения высших инфлуксов во всех фазах жизненных проявлений, то она явится прямым отражением миросозерцания молящегося, так сказать — теургической фотографией оперирующего микрокосма. Из этого следует, что молитва каббалиста будет замкнутой системой, разложимой по сефирам Вселенной. Такова молитва Господня: Pater noster qui es in coelis (обращение в молитве к Господу) будет по аналогии соответствовать тому, что стоит выше всех сефирот второго семейства, то есть попросту лицам первого семейства. Сам термин in coelis (на небесах) указывает на местоположение того, к кому обращаются, выше так называемого Horizon Aeternitatis. Вместе с тем мы в этом обращении видим соблюдение основного тезиса теургии, гласящего, что всякая молитва обращена к Ain-Soph, а не к каким-либо сефирам или органам сефир. Молитва восходит по сефирам вселенной; иногда она может подкрепляться обращением к заступникам, но это обращение играет всего лишь роль слияния малого ручейка молитвы отдельной монады с огромной рекой теургических операций угодника, а вся вода этого малого ручейка стремится в необъятный океан Ain-Soph.

Sanctificetur Nomen Tuum (1-е прошение) означает: «Да святится имя твое», т. е. Великий Аркан твоего эманационного проявления в метафизическом плане. «Да святится», то есть, да не теряется из виду искателями-мистиками форма эволютивного треугольника.

Adveniat Regnum Tuum (2-е прошение).

Речь, конечно, идет о порождении царства гармонии, форм (сефира Tiphereth) в душе молящегося и в астросоме всей внешней ему Вселенной.

Fiat Voluntas Tua sicut in coclo (3-е прошение) означает: «Преклоняюсь перед великим законом יהזה метафизического мира, желая участвовать в его использовании своей духовностью» (область сефиры Binah, заключающей в себе разум вещей, подчиненный упомянутому закону).

...et in terra (4-е прошение) значит в переводе: «...и астральным порождением закономерных этических проявлений сефиры справедливости».

Panem nostrum quotidianum da nobis fodie (5-е прошение)— какой «насущный» хлеб? Хлеб это аллегория возможности формально познавать жизнь (ведь сказано «насущный»); днесь - значит на время от выбора путей по шестому аркану (Аркан Таро "Влюбленные", обыкновенно истоковывается как выбор между пороком и добродетелью, прим. Бр.'.B.'.H.'.)  до ближайшего такого же выбора. Как видите, прошение относится к жизни в сефире Hod, к возможности вздохнуть свободно после победоносных выходов из фаз искушения.

Et dimitte nobis debita nostra (6-е прошение) значит: «Приложи к нашим личностям принцип экспансивной мудрости (сефира Chocmah)...»

...sicut et nos dimittimus debitoribus nostris (7-е прощение) — «...который в наших астросомах отражается законами милосердия к ближнему» (сефира Chesed).

Et ne nos inducas in tentationem (8-е прошение) — «избавь нас от нестерпимо частых применений 6-го аркана, столь опасных для результата инкарнации искушаемого» (сефира Netzah).

...sed libera nos a malo (9-е прошение) — «и даже избавь нас, по возможности, от частого соприкосновения, сближения с системами клише, которые могли бы притягивать нас к отрицательной тропе порока в упомянутых применениях 6-го аркана» (сефира форм и клише, т. е. Iesod).

«Лукавый» в этом прошении есть просто искусственная попытка олицетворения стремления без конца искажать отображения абсолюта. Эзотерический черт есть просто «отец лжи» или «повод к усложнению и усовершенствованию ложного до бесконечности».

Позднее мы узнаем о невозможности такого усовершенствования до бесконечности. Мы узнаем, что завраться, излукавиться, озлобиться можно только до определенных пределов, что процесс прогрессивной лжи приводит в конце концов к необходимости вернуться к истине.

Вся иллюзорность дьявола не мешает ему, однако, иметь своих слуг: вот почему попытки олицетворения отрицательного полюса абсолютного добра встречаются в мифологии всех рас.

Итак — все 9 первых сефир пройдены. Привожу схему прохождения их в прошениях молитвы Господней применительно к первой системе каналов:

Схема прохождения Девяти Сефирот Древа Жизни (Эц Хаим) в Молитве Господней (Отче наш). Чертеж 1.

Восточная церковь завершает молитву Господню так называемым славословием, принадлежащим, по всей вероятности, апостолу Иоанну и символизирующим проявление короны в десятой сефире Malchut, т. е. полную магическую реализацию Великого метафизического Аркана.

Греческий текст славословия следующий: Οτι ση εστιν η Βασιλεια και η δγναμιφ και η δοξα, εις τογς αιονας. Αμην.
Что означает в переводе: «Так как Тебе принадлежит царствие, и сила, и слава в Эонах (в вечности). Аминь».

Термин "Эоны", или «вечность» мы встречаем в учении гностиков. Там он прилагается к отдельным олицетворенным циклам основного динамического ряда, схематизирующего порождение всего сущего. Гностические Эоны — это ряд замкнутых индивидуализированных систем, обладающих парными поляризациями ( + ) и (-) и размножающихся по закону יחז.

Совокупность всех Эонов в этом смысле эквивалентна совокупности населений всех планов Вселенной.

Все это приведет к следующей интерпретации славословия: «Так как Ты начальный источник проявлений Великого Аркана во всех производящих циклах трех планов Вселенной».

Если рассматривать Общую схему Великого Аркана Магии, которая графически изображается совокупностью трех чертежей:

Три Пантакля Священного Имени Тетраграмматон, образующие схему Трех Природных Царств. Чертеж 2.

Где в соответствии с Мистическим Именем Тетраграмматон, одновременно являющимся формулой сотворенной Вселенной:

1. Верхняя часть есть Тернер Великого Метафизического Аркана.

2. Средняя часть - Бинер Астрального Колеса (Астральной Роты).

3. Нижняя часть - Кватернер колеса элементов (Элементарной Роты)

То в принятой нами схеме Великого Аркана Магии термин "Царствие" мы отнесем к колесу элементов (Элементарной Роте, - последней ה Тетраграмматона), термин "Сила" — к астральному колесу (Астральной Роте,  литере ו Тетраграмматона), а термин "Слава" — к метафизическому треугольнику (Сверхфизическому Тернеру, коий есть יח Тетраграмматона).

Эти три сефиры определяют в таблице общей сефиротической схемы некоторый треугольник нисходящего типа. Если обратить внимание на присутствие термина Tibi (Тебе), область которого стоит выше всех сефир, то он вместе с сефирами Geburah и Chesed определит новый треугольник восходящего типа. Получится конфигурация чертежа 3-его:

Мистический Каббалистический Крест, чертеж 3

Четыре ее термина могут быть помещены в концах прямоугольного креста, одну вершину которого (Tibi) проецируют на лоб молящегося, другую (Malchut) на его солнечное сплетение, третью (Geburah) — на левое плечо, а четвертую (Chesed) — на правое, что дает возможность, произнося славословие, осенять себя крестным знамением. При словах «per aeonas Amen» принято складывать ладони жестом молитвенного сосредоточения.

*****

Материал подготовлен по книге Григория Оттоновича Мебеса "Энциклопедия Оккультизма"; Бр.'.B.'.H.'., Д.'.Л.'. Имхотеп, №125 на Востоке г. Москвы, Орден Мемфис-Мицраим.

Разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения существует, и она довольно существенна. Было бы фатальным заблуждением отождествить развитие навыка Астрального проецирования с действительным переходом от Природного Цикла Посвящения к Астральному.

Начну с антитезисов к такого рода отождествлениям, которые допускаются разного рода псевдо-оккультистами, "кресельными магами", кабинетными (чаще всего стуло-интернетными) "посвященными", и просто невеждами в области Теургического и Магического Искусства.

1. Известным фактом является то, что овладеть навыками Астральной Проекции может любой желающий, имеющий определенную долю терпения и активно стремящийся любым способом добиться результата. Таким образом, научиться совершать Астральную Проекцию может в том числе и совершеннейший обыватель (упаси таковых Господь от столь неразумного шага!), и человек с дурными намерениями (овладевающий этим методом для осуществления своих эгоистических целей, или даже ради вреда окружающим людям, т.е. колдун).

2. Для вступления в Цикл Астрального Посвящения необходимы определенные условия. Например, наличие "духовных восприемников" (необязательно воплощенных на физическом плане, однако важно, чтобы сами они являлись посвященными в Астральный Цикл). И, также - наличие Учителя, и готовность Учителя войти в контакт с Посвящаемым, впрочем, от Посвящаемого требуется умение и желание слушать и учиться.

3. Следует упомянуть, что для вступления в Астральный Цикл необходимым условием является прохождение Природного Цикла (овладение Четырьмя Силами Сфинкса, и Пятой - Молитвой), а также - сам по себе навык экстериоризации астросома. Процитирую на сей счет уважаемого Григория Оттоновича Мебеса:

"Мы в посвятительной шкале будем различать три цикла с подразделением каждого на три степени.

Низший цикл условно назовем физическим, ибо он характеризуется тем обстоятельством, что посвящаемый является на церемонию Посвящения в физическом теле, и самая церемония производится в определенной области пространства трех измерений воплощенным Посвятителем. В составе физического Посвящения надо различать три элемента: ментальный – догматическое содержание т.наз. Тетрадей Посвящения или сообщаемой устно Формулы Посвящения; астральный – флюидическое, магнетическое воздействие Посвятителя на посвящаемого + символизм Посвящения; наконец, физический – совокупность манипуляций в физическом плане, сопровождающая акт Посвящения. Догматическое содержание младшей из физических Степеней представляет собою Синтез Теогонических, Андрогонических и Космогонических воззрений Школы, тонизированный нормальной схемой Великой Драмы человеческого Грехопадения и методологией Реабилитации Человека.

Вторая Степень ознакомит посвящаемого с астральным планом, даст ему возможность правильных о нем суждений (теория) и научит его воздействовать на этот план, не покидая собственного физического тела (часть Психургии и вся Церемониальная Магия).

Третья физическая Степень введет посвящаемого в область Универсальной Любви путем Этического Герметизма.

[...]

Элемент астрального, флюидического воздействия Посвятителя на посвящаемого сводится к процессу воздействия воли Посвятителя на астральное тело ученика в видах расположения такового к самопереработке в посвятительном направлении, т.е. к приобретению определенных степеней интуитивности и активности, нейтрализованных душевной гармонией.

О символизме и ритуальных особенностях Посвящения мне здесь говорить не приходится – это элементы, определяемые духом той или другой Школы, веяниями той или другой эпохи; а иногда и личными вкусами Посвятителей.

Я считаю себя вправе перейти к Посвящению в степени второго цикла, который позволю себе назвать астральным, ибо характеристикой его послужит необходимость для Посвящаемого экстериоризоваться в астросоме и в этом виде вступить в общение с Учителем (или Учителями).

Учитель-Посвятитель, с которым неофит вступает в чисто энергетическое соприкосновение, уже по существу не зависящее от грубого представления о времени и не могущее координироваться в пространстве трех измерений, может быть или тоже экстериоризовавшимся человеком, или двупланным элементарием человеческой сущности. Во всяком случае, Учителем здесь будет некоторая Личность, что мне даст право сказать, что второй посвятительный цикл дарится нам Мировым Астральным Человеком.

Понятно, почему мне не придется здесь говорить о содержании Посвящения, а также о его ритуале. Отметим однако одно очень важное обстоятельство: традиционный розенкрейцерский пробный астральный выход ученика в сопровождении "Тех, которые прошли туда раньше его", выход, столь изящно символизированный в физическом плане церемонией посвящения в 18-ю Шотландскую степень масонства с обстановочной стороны, а Христианским Крещением с идейной стороны, должен иметь место в той или другой форме не позже промежутка между третьей (высшей) степенью физического цикла и первой (младшей) степенью астрального."

(Энциклопедия Оккультизма, выделение жирным - Bal-Hiram).

Я теперь перейду к непосредственному разбору самого символизма перехода к астральному Циклу Посвящения, насколько об этом вообще можно говорить.

Относительно некоторого соотнесения Христианского Крещения с переходом к Астральному Циклу Посвящения я уже писал в своей статье под названием "Качество Посвящения и Работа Посвященного". Здесь же я хочу добавить еще несколько слов.

Символизм Христианского Крещения предполагает облачение Крещающегося в Белую Ризу сразу после троекратного погружения в купель с водами.
Этот символизм, на первый взгляд простой, на самом деле крайне важен, и весьма глубок. Я не ручаюсь за то, что всякий читающий эту мою заметку, поймет о чем идет речь, да и не преследую таких целей. Однако, тот, кому это может когда либо оказаться полезным на Пути Великого Делания - несомненно услышит именно то, что я говорю.
 

В Евангелии от Матфея (гл. 7, стихи 1-2) сказано: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить";
В Евангелии от Луки (глава 6, стихи 37-38) сказано: "Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам."

Так же есть еще замечательнейшие слова в упомянутом уже выше Евангелии от Матфея (глава 5, стихи 21-22)
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Все эти слова очень часто, и очень многими понимаются слишком буквально и дословно - а от того - превратно.
От чего то, люди плохо знакомые с Евангелием, считают, что эти слова запрещают вообще кого либо осуждать, и высказывать осуждение. И, что якобы, мы вообще не должны никого судить. И, если мы не будем никого судить, то и нас никто (и в том числе и Бог) судить не будет.

Понятно, что такое описание является заблуждением, в следствии простейшего невежества в области Христианской Религии. Даже экзотерическая доктрина отвергает буквальное понимание этих строчек, утверждая, что:

- Во-первых, человек может и имеет право судить: рассуждать, анализировать, узнавать других по их плодам, различать добро и зло и так далее.
- Во-вторых, тот факт, что вы никого не будете судить или осуждать, не гарантирует, что другие люди не будут вас судить или осуждать.
- И, в-третьих, избежать Божьего Суда ни у кого не получится никаким способом, даже если человек вообще закроется в бункере и не будете никого знать, видеть и осуждать.

Все это указывает на то, что данные слова ("Не судите, да не судимы будете") несут символическую, или, скорее аллегорическую смысловую нагрузку, а не ту, которую им вульгарно приписывают.

Тем более, рассматривая эзотерически оккультную составляющую этих Евангельских указаний, для понимания и выявления этой самой аллегорической смысловой нагрузки в них содержащейся, необходимо обратить более пристальное внимание на контекст, в котором сказаны фразы, а также на некоторые слова внутри фраз, которые люди склонны не замечать. Начнем по порядку, в коем я привел цитаты в начале:

"Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". (от Матфея 7, стихи 1-5)

Из абзаца ясно, что предлагается не осуждать людей за те поступки, к которым мы сами имеем склонность, и которые сами совершаем: "как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?"". И только после того, как в себе человек разберется с той или иной склонностью к "не-благу", он вправе осуждать, или порицать (применять Reprobatio, о чем ниже) в другом человеке то, что он сам преодолел: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего". Это согласуется с рассуждениями Апостола Павла в его послании ко Евреям (глава 2 стих 18): "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь".
Таким образом, мы можем выявить, что порицание или осуждение человека за некие не-благие дела человеком, который изжил в себе склонность к таким делам - может послужить для помощи и исправления состояния того, кого порицают или осуждают за совершение очередного не-благого действия.

Первая же фраза: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы" в контексте, в коем она приведена, сразу становится ясной. Здесь, безусловно говорится о том, что человек, склонный к некоему злодеянию, и порицающий при этом другого человека, также склонного к такому же точно злодеянию - рискует быть осужден в ответ тем, кого он порицает, что впрочем и происходит в обыденной жизни у людей постоянно, и на укор в каком то деле, представители вульгарного общества обычно вполне закономерно отвечают друг другу: "а вы сами такие же", ну или что то в этом роде. Хотя, повторюсь, право на осуждение и порицание появляется у человека не в следствии того, что его не станут другие порицать в ответ, а все таки главным образом из-за того, что он знает как правильно порицать того или иного человека, чтобы тот начал исправляться, если исправление вообще возможно для него в этом воплощении.

Далее:
Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. (от Луки 6, стихи 37-38)

Здесь говорится о законе подобия: Бог и Его Благие Ангелы поступать будут с человеком так же, как сам человек поступает с себе подобными - т.е. с людьми. "Ибо суд без милости не оказавшему милости" - как восклицает Апостол Иаков в своем соборном послании (глава 2, стих 13). Таким образом, здесь раскрывается небольшой оккультный секрет, важный в принципе на всех уровнях Делания: человек, не имеющий в себе милосердия - не может получить милосердие от Бога, так как удалив из себя это благое свойство - он отказался от него, соответственно - в силу действия закона о Свободе Выбора - Бог не может навязывать человеку то, от чего сам человек отказался. Это же правило может быть перенесено на любые добродетели: человек, не имеющий в себе той или иной добродетели - не может получить ее от Бога, так как добровольно отказался от этих добродетелей, и отверг их от себя. Следовательно, и Бог не может, не нарушая Свободу Воли человека оказать ему что либо свойственное этим добродетелям, ведь Свободу Воли человеку Он дал Сам, в его полное распоряжение. Точно тоже самое относится и к порокам, и не-благим склонностям: они не властны над человеком, если тот изжил их внутри себя, и не имеет с ними общей части. Действенен и обратный закон - человек склонный к тем или иным порокам - раб им, и не властен над тем, чтобы помочь другим, применяя Reprobatio. Отсюда мы приходим к выводам, сделанным ранее, при анализе соответствующих стихов из Евангелия от Матфея: "вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".

Гораздо более интересным представляются два других стиха, из пятой главы Евангелия от Матфея (стихи 21-22):
"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Несомненно, здесь речь идет так же о неприемлемости осуждения, и гневного порицания другого человека. Но, здесь ключевым словом является "напрасно" ("Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду"), то есть: без повода, не имея на то оснований, неправедно, всуе.

И действительно, если человек всуе, без повода, или по пустякам применяет свое право Reprobatio, то ценность суждения (порицания), или осуждения, высказываемого этим человеком - несомненно теряется, в следствии того, что человек называет не-благим то, что на самом деле благое, или осуждает то, что осуждения и порицания не заслуживает. Так же сила Reprobatio теряется от чрезмерного осуждения, то есть очень резкого осуждения поступка, который на самом деле заслуживал более мягкого порицания, более милосердной формы Reprobatio.

В следствии бездумной и неосознанной растраты Силы творящего слова человека, коей он наделен от сотворения ("И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их [...] Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым..." Бытие глава 1, стих 27; глава 2, стихи 19-20) - то есть той возможности определять, судить, рассуждать, и т.д. коя дана человеку Богом как право - человек становится неспособным воздействовать на Вселенную своим словом, так как многократно это слово вступало в противоречие и с Истиной (называя благое неблагим, а неблагое - благим) и с теми определениями всего сущего, кое сам Вселенский Человек Адам дал всем вещам искони, и которые не вправе отменить или оспорить малая часть Вселенского Человека - каждый из нас.

Следует сказать также, что Иисус сам применял Reprobatio, более того: концепция оккультного Reprobatio строится по большей части именно на том, что этот метод противодействия злу использовался самим Иисусом:

1. "И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников." (Матфей 21, стихи 12-13).

2. Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. (Матфей 21, стих 19)

3. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Матфей 23, стихи 25,26), впрочем, примером Reprobatio является все восьмикратное "Горе вам!" в Евангелии от Матфея глава 23-я, стихи 13-36, с окончательным осуждением формулируемым Иисусом так:

4. "да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей." (Матфей, 23, стихи 35-36")

Стоит обратить внимание на то, что осуждение призвано на головы фарисеев с клятвою: "Истинно говорю вам", то есть Аминь, Истинное Слово.

5. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Матфей 23, стихи 37-39).

Мне представляется достаточным приведенных примеров для иллюстрации тезиса, гласящего о том, что Иисус сам применял Reprobatio, перейдем к рассмотрению самого Reprobatio как метода, и к анализу трех форм его применения:

...Просвещенный последователь оккультизма имеет право на ментальную оценку поступков ближнего лишь в той мере, в какой он участвует в работе Эманаций Первоначала. Короче сказать – карать имеет право лишь Теург, и как раз постольку, поскольку он Теург.
Теургия, даже непродолжительная, требует великой ясности миросозерцания и великой чистоты настроения, и потому мы редко караем по праву. [...]

Магические кары, допускаемые Христианским Иллюминизмом для своих Адептов, носят коллективное название Reprobatio (буквально — осуждение).
Различают три степени Reprobations: неодобрение, скорбь о поступке ближнего, порицание.
Неодобрение формулируется так: "хоть ты мой брат, но я бы не хотел делить с тобою клише твоих поступков. Мы не вместе".

Эту степень кары Христос разрешил применять своим ученикам в самых крайних случаях. Символическая ее формула: "Отрясите прах от ног ваших." (Матфей 10, стих 14).

Сам Христос в редких случаях применял вторую степень, степень траура, скорби о поступках ближнего: "...Лучше бы не родиться тому человеку" (Матфей 26, стих 24).

Третья степень – порицание – поражает резкостью и неумолимостью последствий.

Примеры ее применения можно видеть у Моисея, широко пользовавшегося теургическими приемами. Вспомните хотя бы дело Корея, Дафана и Авирона.

В более близкие нам времена можно цитировать знаменитое порицание, произнесенное Гроссмейстером Ордена Тамплиеров Яковом Моле (Jacobus Burgundus Molay) из пламени костра по адресу сгубивших его Папы Климента V и короля Филиппа Красивого с призывом их на Суд Божий, первого – не позже 50 дней, а второго – не позже года. Оба предсказания о смерти сбылись даже ранее указанных Моле сроков. (Григорий Оттонович Мебес, Энциклопедия Оккультизма.)

Подытоживая все вышеизложенное и процитированное, следует сделать вывод о том, сколь правомерно применение Reprobatio, и что необходимо для того, чтобы оно применялось успешно, для пользы всех существ.

В первую очередь, это безусловно правомерность его применения, и воздержание от "суесловия", суетного осуждения окружающих, даже в шутку, или для "красного словца", потому как Вселенские Принципы лишены чувства юмора, воспринимая задействуемые человеком механизмы как данность, вне зависимости от того, сколь весело было человеку в момент приведения в жизнь того или иного принципа - вербально ли, или соматически или еще как.
Я даже пойду далее, и скажу, что Третья Заповедь Декалога: "не произноси имени Господа, Бога твоего всуе" - включает в себя и это правило: "не осуждай никого напрасно". Это так, поскольку при высказывании порицания или осуждения - Теург так или иначе поминает Имя Бога, призывая Бога в Свидетели, иначе все это снова пустые звуки, и самовольное по меньшей мере "проклятие" другого человека, без отдавания окончательного права решения Божиему Суду. Итак, если Имя Бога поминается, но упоминается напрасно - то это противоречит 3-ей Заповеди Декалога. Если же не поминается вовсе - то это самовольное проклятие, и напраслина на другого человека: "кто же скажет брату своему: "рака"[пустой человек], подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной."

Во вторых, право к применению Reprobatio, и Сила к его реализации могут быть получены на духовном уровне только при реальной и активной Теургической Работе, при искренней Любви к Богу и Ближнему, и никогда не должны использоваться во зло, или во вред творению, или ради эгоистических целей произносящего; - напротив - использоваться сие право, и сия сила должны исключительно ради исправления зла во Вселенной.

Dixi.

Прекрасны и очень поучительны на мой взгляд слова, в речи Станисласа де Гуайты, произносившиеся в качестве наставления посвященному:

"Мы дали тебе первые уроки, роль твоих Посвятителей должна этим ограничиться. Если ты самостоятельно придешь к пониманию Арканов, то заслужишь звания Адепта; но хорошо усвой: тщетно самые ученые мастера пытались бы открыть тебе высшие формулы магической науки и власти; Оккультную Истину невозможно передать посредством речи: каждый должен мысленно представить, создать и развить ее в самом себе.
Ты -Initiatus: тот, кого другие наставили на путь; постарайся стать Adeptus: тем, кто самостоятельно освоил Науку; одним словом, всем обязан себе самому."

(всю речь можно прочитать тут: www.teurgia.org/index.php ...)

Эти слова очень четко определяет разницу между Инициатом и Адептом, очень разумно определяет чем один отличается от другого именно в качествах достижения.

Все это великолепно сочетается со словами Декларации Ордена Мемфис-Мицраим, дополняет и разъясняет их:

"Эзотеризм представляет собой мысль, экзотеризм — силу. Экзотеризму можно научить, его можно передать или в нем наставить. Эзотеризм не запоминается, не преподается, не даруется, но приходит Свыше"


Таким образом, всякого рода обучение, и изучение чего либо даже Оккультного - является по большому счету экзотеризмом. Эзотеризм же начинается при самостоятельном освоении науки, при самостоятельном Восхождении в те области, где происходит снисхождение Знания (в смысле - Гнозиса) Свыше.

Только перестав повторять за кем то запомненные и заученные штампы, только осознав путем мистического озарения и Теургической работы (которая не мыслима без такой важной добродетели как "Ore") Суть стоящую за всеми формулами, которые кем то записаны - человек достигает Эзотеризма.

Все остальное - безусловно "от лукавого", постольку поскольку пытается выдавать за Эзотеризм то, что Эзотеризмом не является - то есть: чьи то мысли, книжки, возможно - ошибки и заблуждения, и самое главное - как путь к Эзотеризму зачастую пытаются выдать чьи то парафилософские рассуждения, и высказывания в открытых публикациях.

Так осуществляется метафора о слепцах, водящих слепых.

Однако, сорвать повязку со своих глаз в Духе человек должен сам, усилием своей Воли, и искренним стремлением к Отцу Всех Светов. Только сделав это человек может восстать из квадрата материи и приблизиться к Розе обвивающей Крест. До этого же - человек мертв, заживо погребен и имеет лишь видимость жизни, не ведая ничего о Жизни Истинной. Замечательно сие иллюстрируется словами Иисуса к Никодиму в Евангелии от Иоанна, и Арканом Таро "Суд" Марсельской Колоды:

«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3:5).

На изображении мы видим человека, поднимающегося из квадрата материи (квадрат традиционный символ именно материального), навстречу которому Свыше нисходит Ангел, труба коего украшена Крестом. Человека встречают мужчина и женщина - духовные Отец и Мать, восприемники человека в его Духовном рождении. В Христианской экзотерической Традиции - это так называемые "крестные мать и отец" в церемонии Таинства Крещения, символизирующие отголоски той Мистерии, коя совершалась в Древности при Крещении человека.

В идеале это - реальные духовные поручители и наставники человека на пути его Восхождения и жизни в Духе и Истине, и они же - Тайные Адепты, уже свободные от уз материи, вышедшие за пределы этого квадрата, живущие настоящей жизнью. Их руки сложены в молитвенном жесте, что символизирует и образ достижения ими освобождения, и то Делание, кое совершали они ради посильной помощи в освобождении своего ныне родившегося "духовного чада".

"Если кто не родится от воды и Духа" - эти слова разъясняют нам сущность сего Аркана: вода - символ пассивности материи, к коей нисходит привлеченный молитвами Адептов, и стремлением "рождаемого" Дух, который на Аркане символизируется Ангелом. Впрочем, Аркан может быть истолкован и иначе: Вода - будучи аллегорическим символом инволютивного треугольника (нисходящего вниз) во Вселенском Пантакле - изъясняет метод, коим Дух производит "рождение" - то есть нисходя. Что не исключает вовсе необходимости усилий самого человека, кои во Вселенском Пантакле символизируются треугольником красным, эволютивным, обернутым вверх, говорящем о пламенной молитве.
 
Ангел пробуждает человека при помощи трубы, и являет ему знамя с Крестом. Хотя, можно сказать и так, что Ангел возвещает человеку Волю Бога, Отца Всех Светов, и это не будет противоречить прежде сказанному вовсе. Все это отсылает нас к той стадии Делания, кое у Мартинеса де Паскуалли было описано как достижение примирения с Небесными Силами, заключающееся в лицезрении Знака, коий являет Ангел-Хранитель человека, в форме светящегося иероглифа, призванного засвидетельствовать Посвященному Адепту то, что тот вступил на Путь своей духовной и телесной Реинтеграции. Впрочем, сей Знак имеет не только эти функции, и служит так же к той пользе, коя позволяет привлекать Ангела к общению, во время практической Теургической и Экзорцистской Работы.

Требуется пояснить важную вещь, а именно - упомянуть о том, что Арканы Таро Марсельской Колоды не соотносятся с Древом Жизни так, как это принято в Английской Школе Золотой Зари, или во Французской Школе (самых разных ее представителей - от аббата Альфонса Луи Констана до Григория Оттоновича Мебеса). Таким образом, про Аркан "Суд" Марсельской Колоды нельзя говорить, что он соединяет Сефирот Ход и Малхут, и соответствует 31-ому Пути Мудрости, как имеет место быть, к примеру, в Системе Ордена Золотой Зари. Нельзя сказать и то, что сей Аркан соединяет Ход и Йесод на Древе Жизни как имеет место быть в Системе, разработанной Григорием Оттоновичем Мебесом. Скорее, Арканы Марсельского Таро лучше понимать как гибкие концепции, применимые к самым разным частям Древа, и совсем необязательно - к Путям, и более того - необязательно в линейном порядке, как они идут в Колоде. Таким образом, можно сказать, что Арканы Таро полезнее рассматривать через призму Масонской Аллегории про бесконечную окружность - центр которой везде и нигде, - вот равно так же и Арканы могут пониматься на самых разных уровнях, и соответственно этим толкованиям - соответствовать тем или иным частям Древа Жизни. Впрочем, сия Аллегория относительно центра - неверна для материального плана, в нем, безусловно, центры будут разными, и соответственно - они будут формировать разные окружности, умножая потерявшие свет псевдо-индивидуальности, мнящие себя "звездами". Однако, переходя к Абстрактным символам - мы несомненно придем к выводу о верности данной Аллегории: вне материального проявления - бесконечная окружность своим центром будет иметь любую точку. И все точки будут Центром, то есть - "Единым", ибо Центр всегда Един, - таким образом восстанавливая первоначальное единство Адама Кадмона, восстановить кое в материальном Бытии невозможно. Впрочем, именно об этом и говорит нам сей Аркан Таро, - о выходе за пределы ограниченного материального квадрата, для участия в безграничном Духовном Круге.

Итак, подытоживая мысли о соответствиях и толкованиях, навеянные довольно разными источниками, говорящими впрочем об одном и том же, я хочу сделать вывод о сути главного и принципиального качества перехода от природного цикла посвящения к Астральному, и от практики проходящей в материальности - к практике в более тонких планах Бытия.

Григорий Оттонович Мебес называет второй цикл посвящения (следующий сразу за природным) - "астральным, ибо характеристикой его служит необходимость для Посвящаемого экстериоризоваться в астросоме и в этом виде вступить в общение с Учителем (или Учителями)".

Как раз таковая реальная, и правильная экстериоризация, с дальнейшим достижением контакта с Учителем или Учителями, Неведомыми Высшими, и есть это самое рождение от воды и Духа, и есть то самое преодоление квадрата материи. Безусловно, стоит оговориться, сказав о том, что сама по себе экстериоризация - не показатель становления на Путь Астрального цикла, поскольку без специальной секретной подготовки - никакого контакта с Духовными Учителями не будет, разве что в лучшем случае - встреча с развоплощенными мерзавцами и обманщиками.

Таким образом, овладевая методом экстериоризации астросома, человек получает возможность осознанно жить вне физического тела - "рождается астрально", и более того, будучи Традиционно подготовлен, и наставлен на Путь, в тот момент, когда он совершает качественный скачок от инициата в Адепта - при этом его переходе, или, можно сказать - рождении присутствуют те Святые Силы, которые помогут ему пройти тот Путь свершения Великого Делания, на коий он только-только встал.

 Dixi.