Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов:  Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тождественен с Богиней Кали, Божественною Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а Радха есть Чит-Шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бхагаван: Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

Ученик: О, я понимаю! Конечная цель - это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как ты часто говорил: простая верёвка, бамбук или деревянная лестница.

Бхагаван: Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаётся навеки не разъяснённым. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для медитации. Для меня главное - медитировать на Тебе».

Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или набожности.

Ученик:  Бхагаван, я сильно желаю, чтобы от меня требовалось меньше работы в мире, чем теперь. Время работы стоит на пути человека, который хочет отдать свой ум Богу. Разве это не правда?

Бхагаван:  О, да, без сомнения это так, но мудрый человек может совершать свою работу без привязанности к ней, и тогда работа не сделает ему вреда.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Бхакти-йога  налагает на нас повелительный долг не ненавидеть и не отрицать ни один из различных путей, ведущих к спасению. Нежное растение духовности умрет, если его слишком рано подвергать постоянным переменам идей и идеалов. Многие люди во имя того, что может быть названо религиозным либерализмом, удовлетворяют свое любопытство постоянною сменою различных идеалов. У них слушание новых вещей вырастает в род болезни, род религиозного пьянства, им нужно слышать новые вещи только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, а когда такое возбуждающее влияние произвело на них свое действие, они уже готовы для другого увлечения. Религия для таких людей своего рода умственное курение опиума. На этом она и кончается.

Но есть другой сорт людей, говорит Бхагаван Рамакришна, которые похожи на жемчужницу сказки. Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удается схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужницу. Это самое поэтичное и сильное изложение теории Ишта ништха, какое когда-либо было сделано. Эта Эка-ништха, или поклонение одному идеалу, безусловно необходима для начинающего упражняться в религиозном благочестии. Он должен говорить вместе с Хануманом в "Рамаяне": "Хотя я знаю, что Бог Шри и Бог Джанаки оба - проявления одного и того же Верховного Существа и, следовательно, одно и то же, а все-таки лотосоокий Рама для меня выше всех".

Или он должен говорить, как было сказано в другом месте мудрецом Тулсидасом: "Бери приятное от всех, беседуй со всеми, называй имена всех и говори каждому: да, да; но держись твердо своего идеала". И тогда, если ты искренно жаждешь религиозного просвещения, из твоего маленького семени вырастет гигантское дерево, подобно индийскому баньяну, и будет посылать во все страны ветви за ветвями и корни за корнями, пока не покроет всего поля религии. Таким образом, истинно набожный увидит, что тот, Кто был его собственным идеалом в жизни, почитается во всех идеалах всех сект, под всякими именами и всевозможными формами.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Избранный идеал

Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.

Учитель  должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.

К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.

Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.

Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?

Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Рамакришна совершал почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама.

В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.

— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

   Где-то  в  1864 году в  Дакшинешваре  появился  странствующий монах  из секты вайшнава,  Джатадхари,  чьим Идеальным Божеством был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала, Мальчик  Рама.  К  этой маленькой статуэтке он  проявлял  нежную любовь  Каусальи к ее божественному  Сыну,  Раме.  В  результате длительной  духовной  практики  он ощущал в  этом  металлическом образе  реальное присутствие своего Идеала.  Рамлала уже не  был для него металлической статуэткой,  но живым Богом.  Он посвятил себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой,  купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась на его любовь.

   Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней.  Вскоре Рамлала  стал любимым  товарищем  и для Шри Рамакришны.  Позже он  рассказывал поклонникам,  как маленькая статуэтка грациозно танцевала  перед ним,  прыгала по его спине,  просилась к нему на руки, бегала по залитым  солнцем полянам,  срывала цветы с кустов и проказничала как  шаловливый  мальчишка.  Очень теплые  отношения  завязались между  ним  и Рамлалой,  к которому  он  чувствовал  материнскую любовь.

   Как-то  днем  Джатадхари попросил Шри Рамакришну  взять  себе статуэтку  и  попрощался со слезами на глазах.  Он  сказал,  что Рамлала  исполнил его самую сокровенную молитву,  и что  у  него теперь нет нужды во внешнем поклонении.  Несколькими днями позже Шри  Рамакришна  был через Рамлалу благословлен  видением  Рамачандры,  при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи, проникает  всю  вселенную  как Дух и Сознание;  что Он  есть  ее Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте Он  есть трансцендентальный Брахман,  без  формы,  свойства  или имени.

   Поклоняясь  Рамлале  как Божественному  Ребенку,  сердце  Шри Рамакришны  стало наполненным материнской нежностью,  и он начал считать себя женщиной.  Его речь и движения изменились. Он начал свободно  общаться  с женщинами семьи  Матхура,  которые  теперь смотрели  на  него как на существо одинакового с  ними  пола.  В течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери  в роли Ее подруги и служанки.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».

И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».

Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Бог  смеется в двух случаях.  Он смеется,  когда врач говорит матери больного:  "Не бойтесь,  мамаша,  - я обязательно  вылечу вашего мальчика".  Бог смеется,  говоря про Себя:  "Я собираюсь взять  его жизнь,  а этот человек говорит,  что он спасет  его!" Врач думает,  что он хозяин, забывая, что Хозяином является Бог. Бог смеется опять,  когда два брата делят свой участок бечевкой, говоря один другому:  "Это сторона моя, а та сторона - твоя". Он смеется и говорит про Себя:  "Вселенная целиком принадлежит Мне, но они говорят, что владеют этой частью или той частью"

Бога нельзя постичь простой эрудицией.

Каждый  должен иметь веру и любовь.  Позвольте мне рассказать вам, как могущественна вера. Один человек собрался пересечь море от берегов Цейлона до Индии.  Бибхишана сказал ему: "Заверни эту вещь в угол своей одежды,  и ты благополучно пересечешь море. Ты сможешь идти по воде.  Но будь уверенным,  не смотри,  что там - или ты утонешь".  Человек шел легко по воде - такова сила веры - когда, пройдя часть пути, он подумал: "Что это за удивительная вещь,  которую Бибхишана дал мне, что я могу идти даже по воде?" Он  развязал  узел и обнаружил только лист с написанным  на  нем именем Рамы. "О, только это!" - подумал он, и тотчас утонул.

Есть  широко  известная поговорка,  что  Хануман  перепрыгнул через  море  благодаря своей вере в имя  Рамы,  но  Самому  Раме пришлось строить мост.

Если  человек имеет веру в Бога,  тогда ему нет нужды страшиться,  хотя бы он, может быть, совершил грех - даже самый отвратительный грех".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Махима: Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?

Рамакришна: Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я ни был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие.

Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, ó потом уже откажись от мира. Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал.

Рамакришна: Будьте выше знания и невежества, и тогда вы сознаете Бога как Реальность. Знание одной лишь множественности есть неведение. Эгоизм, порождённый учёностью, происходит из неведения. Знание, которым мы постигаем, что Бог пребывает везде, есть истинное знание. Но знать Его интимно будет осуществлением истинного познания (вигйаны). Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть её, вам потребуется второй шип. Когда она будет вынута, вы обе колючки выбросите. Итак, для того, чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить колючку знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достигнуть полного осознания Бога, Абсолюта как Реальности, так как Абсолют выше, как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: О, Рама, не странно ли, что такой человек, как Васиштхадева, человек познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться? На это Рама отвечал: ´Тот, кто обладает знанием бывает также отчасти несведущим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана".

Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана простерся перед ним.

Ты знаешь, на что похожа приверженность одному идеалу? Она похожа на отношение невестки в семье. Она прислуживает всем членам семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее, - принося им воду чтобы помыть ноги, подавая полотенца, устраивая им сиденья и прочее, - но с ее мужем у нее особые отношения.

Есть две составные части в этой экстатической любви: чувство "я" и чувство "мое". Яшода думала: "Кто будет присматривать за Гопалой, если не я? Он заболеет, если я не позабочусь о Нем". Она не смотрела на Кришну как на Бога. Другая составная часть - это чувство "мое". Это значит считать Бога своим близким - "мой Гопала". Уддхава сказал Яшоде: "Мать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Господь Вселенной, а не обычное человеческое существо". "Ох! - воскликнула Яшода. - Я не спрашиваю тебя о твоем Господе Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Господь Вселенной, а мой Гопала".

Как верны Кришне были гопи! После многих горячих просьб к привратнику гопи вошли в царский двор в Матхуре, где Кришна восседал как царь. Привратник привел их к Нему - но при виде Царя Кришны, носящего царский тюрбан, гопи наклонили свои головы и сказали друг другу: "Кто этот мужчина с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?"

Ты следовал целеустремленной любви гопи к Кришне? Идеал Вриндавана единственный в своем роде. Мне говорили, что жители Двараки поклонялись Кришне, спутнику Арджуны, но отвергали Радху".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

#Кришна #Джанмаштами #Матхура #Радха #Гопала #Нараяна #Рама

Приехал Адхар Сен с несколькими своими друзьями. Он был помощником судьи, в возрасте около тридцати. Это был его второй визит к Учителю. С ним был его друг Сарадачаран, который пребывал в исключительно несчастливом состоянии из-за смерти своего старшего сына. Вышедший на пенсию помощник школьного инспектора, Сарадачаран посвятил себя медитации и молитве. Адхар привел своего друга к Учителю для утешения его сокрушенного ума.

Спустившись из самадхи, Учитель увидел глаза поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.

Затем, обращаясь к поклонникам, Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких случаях. Это как пламя свечи. Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это как дети клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.

У мирских людей нет выдержки. Если у них получается какое-нибудь дело - все хорошо, но если не получается, оно сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка, они оставляют и это место. Как они смогут получить воду, если они не продолжают настойчиво рыть там, где они начали?

Человек пожинает плоды своих собственных прошлых поступков. Поэтому вы читаете в песне:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное, как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов, вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.

По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".

Рассуждение прекращается, когда человек видит Бога. Но есть люди, которые постигают Бога, и которые все же продолжают рассуждать. С другой стороны, есть люди, которые даже после того, как они увидели Бога, воспевают Его имя с преданностью и поют Ему хвалу.

До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери. Как только его начинают кормить, он прекращает плач. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.

Бог один становится всем. Но в человеке Он проявляет Себя в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого чистое сердце ребенка и который смеется и плачет и танцует и поет в божественном экстазе".

К этому времени Шри Рамакришна стал лучше знаком с Адхаром, который рассказал причину горя его друга. Учитель спел, как будто для себя:

К оружию! К оружию, О человек! Штурмует Смерть твой дом в порядке боевом!
Взяв знания колчан, взбирайся в колесницу преданности;
Согни лук твоего языка с тетивою любви,
И меть в нее стрелу святого имени Матери Кали.
Для боя этого уловка есть: Ни колесница, ни возничий не нужны тебе, -
Сражайся со своим врагом стоя на Ганги берегу, и будет он легко сражен.

Затем он сказал: "Что можешь ты сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вступает в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Только Бог является Делающим. Я говорю: "О Господи, я делаю так, как Ты делаешь через меня. Я говорю так, как Ты говоришь через меня. Я машина, а Ты Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я двигатель, а ты Инженер". Отдай свою доверенность Богу. Не попадешь в беду, если позволишь подходящему человеку принять ответственность за себя. Пусть Его воля будет выполнена.

Но разве не естественна твоя печаль по сыну? Сын - это вновь родившееся "я" отца. Лакшмана подбежал к Раване, когда последний упал мертвым на поле битвы. Взглянув на тело Раваны, он заметил, что каждая из его костей была вся в дырах. Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места на теле Раваны, которое бы они не пронзили". "Брат, - ответил Рама, - дыры, которые ты видишь в его костях, - не от Моих стрел. Печаль по его сыновьям пробуравила их все насквозь. Те дыры - это отпечаток его горя. Оно проникло в самые его кости". Но дом, жена и дети - это все преходящее, - они имеют только кратковременное существование. Только пальма реальна. Один или два плода упали. К чему стенать?

Бог занят в трех видах деятельности: сотворении, сохранении и уничтожении. Смерть неизбежна. Все будет уничтожено во время растворения. Ничего не останется. При этом Божественная Мать соберет семена для будущего творения, совсем как старая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие пакетики семян огурцов, "морскую пену", синие бусинки и другие всевозможные вещи. Божественная Мать вытащит Свои семена снова во время нового творения".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Кедар: "Риши не могли осознать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами".

Учитель (серьезно): "Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для одних она готовит питательное блюдо из вареной рыбы. Но не все дети могут переварить его. Для детей со слабыми желудками она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или соленая рыба. Это зависит от вкуса каждого.

Те риши следовали по пути гйаны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следуют по пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти. Темнота ума исчезает, когда постигается Бог. В Пуране говорится, что как будто сотня солнц засияли, когда Рама вошел во двор короля. Почему тогда присутствующие там не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального предмета. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, раскрылся в цветении".

Когда Учитель произносил эти слова стоя перед поклонниками, он вдруг погрузился в экстатическое состояние. Его ум был отозван от внешних объектов. Не успел он сказать: "лотос сердца раскрылся в цветении", - он погрузился в глубокое самадхи. Он стоял неподвижный, его лицо сияло и его губы были раскрыты в улыбке.

Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он испустил долгий вздох и несколько раз пропел имя Рамы, при каждом слове проливая нектар в сердца поклонников. Учитель сел, остальные расселись возле него.

Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и имели величайшую любовь к Богу".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана".

Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана весь простерся перед ним.

Ты знаешь, на что похожа приверженность одному идеалу? Она похожа на отношение невестки в семье. Она прислуживает всем членам семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее, - принося им воду чтобы помыть ноги, подавая полотенца, устраивая им сиденья и прочее, - но с ее мужем у нее особые отношения.

Есть две составные части в этой экстатической любви: чувство "я" и чувство "мое". Яшода думала: "Кто будет присматривать за Гопалой, если не я? Он заболеет, если я не позабочусь о Нем". Она не смотрела на Кришну как на Бога. Другая составная часть - это чувство "мое". Это значит считать Бога своим близким - "мой Гопала". Уддхава сказал Яшоде: "Мать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Господь Вселенной, а не обычное человеческое существо". "Ох! - воскликнула Яшода. - Я не спрашиваю тебя о твоем Господе Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Господь Вселенной, а мой Гопала".

Как верны Кришне были гопи! После многих горячих просьб к привратнику гопи вошли в царский двор в Матхуре, где Кришна восседал как царь. Привратник привел их к Нему - но при виде Царя Кришны, носящего царский тюрбан, гопи наклонили свои головы и сказали друг другу: "Кто этот мужчина с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?"

Ты следовал целеустремленной любви гопи к Кришне? Идеал Вриндавана единственный в своем роде. Мне говорили, что жители Двараки поклонялись Кришне, спутнику Арджуны, но отвергали Радху".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель запел:

О Мать, только Ты нас можешь спасти,
Поддержка Ты трех гун,
И выше всех высот.
Ты сострадательна, я знаю,
Кто нашу горькую печаль уносит прочь.

Ты Сандхья и Гайятри;
Несешь ты всю эту вселенную.
О Мать, Ты Помощь
Тем, кто не имеют помощи иной,
О Вечная Возлюбленная Шивы!

Ты есть в земле, и Ты в воде;
Лежишь Ты в основании всего.
Во мне и в каждом существе
Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.

Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

Когда Учитель отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был захвачен глубоким духовным состоянием. Он сорвал с себя рубашку и проговорил под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

Музыкант сидел онемевший при виде экстаза Шри Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками: "Пожалуйста, не избавите ли вы меня от влечения к земному?"

Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

Мелодичная музыка продолжилась, и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.

Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.

И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.

Это как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря по направлению ветра.

Как ткач говорил в одном рассказе: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы меня освободили".

Хануман однажды сказал Раме: "О Рама, я нашел убежище в Тебе.

Благослови меня, чтобы я мог иметь чистую преданность Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не был пойман в силки Твоей очаровывающей мир майей".

Однажды умирающая лягушка-бык сказала Раме: "О Рама, пойманная змеей, я взывала к Твоей защите. Но сейчас я умираю, пронзенная Твоей стрелой. Поэтому я молчу".

Было время, когда я видел Бога прямо этими самыми глазами, так же, как я вижу тебя. Теперь я вижу божественные видения в трансе.

После осознания Бога человек становится как ребенок. Каждый приобретает природу того объекта, на котором он медитирует. Природа Бога подобна природе ребенка. Как ребенок строит свой игрушечный домик и затем ломает его, - так и Бог поступает, создавая, сохраняя и разрушая вселенную. Кроме того, как ребенок не находится под влиянием какой-либо гуны, - так и Бог превосходит три гуны - саттву, раджас и тамас. Вот почему парамахамсы держат с собой пять или десять детей - чтобы они могли перенять их природу".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

   Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

   Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

   Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

   Брахмо:  "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

   Учитель (с улыбкой):  "Да,  Дурьодхана тоже говорил  это.  "О Кришна,  я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня".  Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим,  а он является Его инструментом,  тогда он не сможет  сделать ничего греховного.  Тот,  кто научился правильно танцевать,  никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже  верить  в существование Бога,  пока его сердце  не  станет чистым".

   Шри Рамакришна посмотрел на поклонников,  собравшихся в  зале для поклонения,  и произнес:  "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу.  Но  стремление к Богу мирского человека  мимолетно.  Оно длится  столько же,  сколько капля воды на раскаленной  докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Учитель слушал песни, когда в комнату вошел Кедар Чаттерджи, поклонник-домохозяин, в своей одежде служащего. Он был человеком религиозного темперамента и держался того же отношения, как и гопи Вриндавана. Слова о Боге заставляли его плакать. Вид Кедара пробудил в памяти Учителя образы жизни Шри Кришны во Вриндаване. Опьяненный возвышенной любовью, Учитель встал и запел, обращаясь к Кедару:

Скажите мне, подружки, как далеко та роща,
Где Кришна живет, мой Любимый?
Меня Его благоуханье тут даже настигает;
Но я устала и дальше идти не могу. ...

Шри Рамакришна принял отношение Шри Радхи к Кришне и погрузился в глубокое самадхи во время пения песни. Он стоял, бездвижный как изображение на холсте, со слезами восторженной радости, текущими по щекам. Кедар встал на колени перед Учителем. Касаясь его ног, он пропел гимн:

Мы почитаем Сознание Брахмана в Лотосе Сердца,
Недифференцированного, которому поклоняются Хари, Хара и Брахма;
Который достигается йогами в глубинах их медитации;
Разгоняющему страх рождения и смерти,
Квинтэссенции Знания и Истины, Первоначальному Семени мира.

Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Как-то Кхудираму потребовалось побывать в соседней деревне. На обратном пути он почувствовал усталость и присел отдохнуть под деревом. Место он выбрал тихое, веял легкий ветерок, Кхудирам расслабился и телом и умом, прилег и задремал.

Духовные видения, приходящие к нам во сне, на обыкновенные сновидения совсем непохожи, их лучше назвать посещениями - они ярче, они сильней врезаются в память, чем то, что мы видим наяву. В видении Кхудирама перед ним предстал его избранный бог Шри Рама в образе небесного мальчика, с телом зеленым, как молодая травинка.

— Я провел там много времени, - сказал Мальчик, указывая на определенную точку, ни далеко ни близко. - Мне было нечего есть, и никто не смотрел за мной. Возьми меня в свой дом. Я очень хочу, чтобы ты мне служил.

Глубоко растроганный Кхудирам простерся у ног Мальчика со словами:

— О Повелитель, я бедный человек и слаб в благочестии. Как могу я служить тебе в моей жалкой хижине? Мое служение недостойно тебя, и я лишусь твоей милости. Зачем ты так много требуешь от меня?

Но Мальчик успокоил Кхудирама и благосклонно сказал:

— Не нужно бояться. Я не укорю тебя за то, чего ты не сможешь мне дать. Возьми меня с собой!

Кхудирам залился слезами счастья и проснулся.

Оглядевшись по сторонам, он нашел ту самую точку, которую указал Шри Рама. Кхудирам подошел к ней и увидел камень, который сразу опознал как шалаграм. Рядом с камнем, будто охраняя его, лежала, свившись в кольца, кобра с угрожающе раздутым клобуком.

Шалаграм - это камень, по форме и размеру напоминающий сливу. В нем должно быть одно или несколько отверстий, а также определенные отметины, по которым его и опознают. Это естественные камни, их особенно много по берегам реки Гандаки, одного из притоков Ганги. Тем не менее нет ничего удивительного в том, что Кхудираму шалаграм попался на рисовом поле в Бенгалии, - камни считаются символами бога Вишну, и его вполне мог обронить странствующий монах, потому что монахи нередко носят их с собой в качестве объектов почитания.

Кхудирам все еще был в состоянии экзальтации после своего видения. Он бесстрашно бросился к камню, и, словно признавая права Кхудирама, при его приближении кобра скользнула в нору. Кхудирам принес камень домой, совершил предписанный обряд освящения и поместил его на семейный алтарь для ежедневного почитания. Так Мальчик из видения был принят в дом почетным гостем.

Предупреждая Мальчика о том, что его будет ожидать более чем скромный прием, Кхудирам не преувеличивал. Бывали дни, когда в доме было просто нечего есть. В такие дня Кхудирам утешал свою жену Чандру словами: «Ну что ж тут такого? Если Шри Рама решил поститься, то и мы должны следовать его примеру».

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Писания бхакти описывают этот  мир как  "ярмарку веселья".  Рампрасад  поет в одной из своих песен:  "Этот мир  - порождение  иллюзии".  Другой  поклонник сказал в  ответ:  "Мир - это ярмарка веселья".  Как говорят: "Поклонник Кали, свободен уже при жизни и полон Вечного Блаженства".  Бхакта видит,  что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит  Бога,  майю,  вселенную  и всех живых существ  как  одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится  всем.  Некоторые видят все как Радху и  Кришну.  Для  них именно  один  Кришна становится двадцатью четырьмя  космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.

   Но писания бхакти допускают,  что проявления Силы различны  в разных существах.  Это Рама становится всем,  без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления  Рамы  в Воплощении Бога,  и другой - в  людях.  Даже Воплощения сознают тело.  Облачение в тело происходит  благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого.  Дети прекращают играть,  когда их мать зовет их. Это совершенно  по-другому,  однако,  в случае с обычным  человеком. Ткань,  которой  завязаны  его глаза,  привинчена к его  затылку шурупами,  так сказать. Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков.  И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Через некоторое время в Матх из Калькутты приехал Шри Гириш Чандра Гхош. По желанию Вивекананды были сделаны приготовления для исполнения музыки, и санньясины Матха нарядили Свамиджи как странствующего йогина.

Теперь Свамиджи  Вивекананда распевал с приятнейшей интонацией под аккомпанемент танпуры санскритский гимн, начинающийся с - कूजन्तं राम रामेति кӯджантам̣ ра̄ма ра̄мети ("тихо повторяя имя Рамы" и т.д.), а когда пение подошло к концу, он продолжал повторять со сладостным очарованием святые имена "Рама, Рама, Шри Рама, Рама". Его глаза были полузакрыты, и присущее ему величие, казалось, выросло стократно. Все оставались очарованными более получаса. После повторения имени Шри Рамы Свамиджи запел песню Тулсидаса о Шри Рамачандре в том же опьяненном состоянии ума. Затем последовала другая музыка.

После этого Свамиджи внезапно стал снимать с себя украшения йогина, которые на него повесили, и одевать их на Гириша Бабу. Затем он заявил: "Парамхамса-дева говорил, что наш брат - воплощение Бхайравы (яростной формы Шивы). Нет никакого различия между ним и нами". Гириш Бабу все это время сидел, словно потеряв дар речи. Ему также принесли кусок монашеской шафрановой ткани,  он завернулся в нее и не произнес ни слова возражения. Ибо сегодня он полностью слил свое "я" с желаниями учеников-братьев. Свамиджи сказал: "Итак, G.C., сегодня вы поговорите с нами о Тхакуре (Рамакришне). А все вы - сказал он, повернувшись вокруг - сидите тихо и слушайте внимательно". Даже Гириш Бабу сидел неподвижно, безмолвно, как мрамор, полностью погрузившись в радость. И когда он, наконец, разомкнул уста, то промолвил: "Ах, что может сказать этот скромный человек о нашем Господе, полном беспредельной милости! Воистину, я осознаю Его милость, ко мне, ничтожному созданию. Он предоставил мне возможность  сидеть и общаться с вами, санньясинами, чистыми с детства, отрекшимися от похоти и корысти". Говоря  это, слова словно застряли в его горле, и он не смог больше ничего сказать.

После этого Свамиджи Вивекананда исполнил ещё несколько композиций религиозной индуистской музыки. Теперь преданных позвали на угощение. Подкрепившись немного, Свамиджи  занял свое место в гостиной на первом этаже, а все многочисленные посетители уселись вокруг него. Обращаясь к другу-домохозяину, который в тот день получил священный шнур, Свамиджи сказал: "Вы все действительно принадлежите к дваждырожденным кастам, только давно утратили свой статус. С этого дня вы снова становитесь дваждырожденными. Повторяйте Гаятри по крайней мере 108 раз в день, пожалуйста". Домохозяин выразил свое согласие.

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

   Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

   Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

   Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

   Брахмо:  "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

   Учитель (с улыбкой):  "Да,  Дурьодхана тоже говорил  это.  "О Кришна,  я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня".  Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим,  а он является Его инструментом,  тогда он не сможет  сделать ничего греховного.  Тот,  кто научился правильно танцевать,  никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже  верить  в существование Бога,  пока его сердце  не  станет чистым".

   Шри Рамакришна посмотрел на поклонников,  собравшихся в  зале для поклонения,  и произнес:  "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу.  Но  стремление к Богу мирского человека  мимолетно.  Оно длится  столько же,  сколько капля воды на раскаленной  докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Странствующий монах Джатадхари появился в Дакшинешваре, вероятно, в 1864 году.

Этот Джатадхари почитал Шри Раму и носил с собой изображение Рамы-ребенка, когда того еще звали детским именем Рамлала. В северо-западной Индии в честь маленького Рамы и по сей день мальчиков ласково зовут «лала», а девочек «лали».

Джатадхари с необычайным благочестием совершал почитание этой статуэтки, сделанной из сплава восьми металлов. А Рамакришна своим духовным зрением сразу определил необычность Джатадхари, которому действительно было видение маленького Рамы, так что для него изображение было тождественно самому божеству. Почитание Джатадхари завораживало Рамакришну, и он целыми днями просиживал рядом с ним, не сводя глаз с изображения Рам-лалы и видя то же, что видел монах.

Потом Рамакришна рассказывал об этом:

— День шел за днем, и я чувствовал, что Рамлала любит меня все больше. Пока я был с Джатадхари, Рамлала был доволен и играл неподалеку. Но стоило мне уйти в свою комнату, Рамлала оставлял игры и следовал за мной. Он не желал оставаться с монахом, хотя я ему несколько раз приказывал не ходить за мной. Сначала мне казалось, что я все это выдумал. Ну как мог ребенок, которого монах почитал так давно и преданно, любить меня больше, чем его? Но я же действительно видел Рамлалу: он то приплясывал передо мной, то шел позади. Иногда он требовал, чтобы я брал его на руки, но, когда я поднимал его, он недолго сидел на руках. Ему хотелось носиться, он забирался в колючки и рвал там цветы, он плавал и плескался в Ганге. Я ему раз за разом говорил: «Не делай этого, дитя! У тебя будут волдыри на ножках от беготни по солнцу, а если ты будешь так долго оставаться в воде, ты простудишься». Но он не слушался, сколько бы я ни твердил ему это, и шалости свои не оставлял. Бывало, что он с нежностью смотрел на меня своими прекрасными большими глазами, но бывало, что дулся и строил мне рожи. Я сердился не на шутку и бранил его. «Ну подожди же, маленький негодяй, — я ему говорил, — сегодня я тебе задам, сегодня ты получишь настоящую встрепку!» Я вытаскивал его из реки или заставлял уйти с солнцепека, старался подарками заманить его в комнату, чтобы он там играл. Когда он упрямствовал, я легонько шлепал его. Но у него сразу появлялись на глазах слезы и мне становилось до того больно, что я хватал его на руки и утешал.

Однажды я собрался на Гангу совершать омовение, а он увязался за мной. Что было делать? Пришлось взять. Но он как забрался в воду, так его невозможно было вытащить из нее. Никаких уговоров не слушался! Я рассердился и сказал: «Пожалуйста, можешь купаться сколько угодно, а я ухожу!» И тут же увидел, что ребенок начинает захлебываться! «Да что же я делаю?!» — с ужасом подумал я, вытащил его из воды и стал согревать.

В другой раз он попросил есть, а у меня был только сухой рис, да еще плохо очищенный. Он ел, а жесткие рисинки царапали его нежный язычок. Мне стало так худо от этого, что я взял его на руки и сказал: «Тебя мама кормила сливками и свежим маслом, а я даже не позаботился о вкусном для тебя, сухим рисом кормлю!»

Рамакришна всплакнул, много лет спустя рассказывая ученикам эту историю. Об этом вспоминает Сарадананда, который был среди учеников, и добавляет, что, слушая рассказ о Рамлале, они обменивались недоумевающими взглядами — настолько абсурдным и невероятным казался он даже им, исполненным юношеской веры. Но ведь рассказывал Рамакришна, которого они считали неспособным ко лжи! Уже зрелым человеком Сарадананда в своей книге с добрым юмором предлагает недоверчивому читателю самостоятельно определить свое отношение к рассказу. «Примите столько, сколько сможете переварить. При желании можете отбросить голову и хвост», — пишет он. Однако, вместе с тем, Сарадананда совершенно недвусмысленно дает понять, что сам поверил в каждое слово.

— Бывали дни, — продолжал Рамакришна свой рассказ, — когда Джатадхари приготовит пищу для обрядового подношения Рамлале, но не может найти его. Он в тревоге прибегал в мою комнату, где и обнаруживал, что Рамлала играет на полу. Джатадхари страшно обижался и сердито говорил: «Я столько провозился, готовя тебе подношение, я тебя искал повсюду, а ты вот где был все это время! Тебе дела нет до меня! Ты все забыл. Всегда ты был таким — ни доброты в тебе нет, ни привязанности. Что вздумается, то и делаешь. Бросил своего отца и ушел в леса. Бедный отец, он умер от тоски, а ты даже не вернулся, чтобы он перед кончиной мог взглянуть на тебя!»

— Браня Рамлалу, Джатадхари выволакивал его из моей комнаты и уводил к себе, чтобы накормить. Но Дакшинешвар Джатадхари не покидал, потому что не хотел расставаться со мной. И не мог перенести мысль о разлуке с Рамлалой, которого так долго любил.

Но однажды Джатадхари пришел ко мне со слезами радости на глазах и сказал: «Рамлала открылся мне таким, каким я его никогда не видел раньше, хоть всегда мечтал об этом, теперь мое желание исполнилось. Рамлала говорит, что не уйдет отсюда, он не хочет оставлять тебя. Но я больше не печалюсь. Ему хорошо с тобой, он весел здесь, а я испытываю от этого такое блаженство! Я научился быть счастливым от его счастья. Теперь я могу оставить его с тобой и спокойно отправляться дальше». На прощанье Джатадхари подарил мне изображение Рамлалы. А Рамлала здесь с той поры.

Изображение Рамы много лет хранилось в храме Радха-канта. В начале двадцатого века статуэтка была украдена и так и не найдена.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

 Человек не может видеть Бога до тех пор,  пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не  мог видеть Раму,  потому что между ними была Сита.  Таким же образом,  человек  не может видеть Бога из-за майи  между  ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери,  когда Бог показывает свою милость поклоннику.  Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".

   Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир  является "порождением иллюзии",  то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.

   Пока Бог удерживает сознание "я" в нас,  до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне.  В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы  и картофель  и  другие овощи прыгают в горшке.  Они  прыгают,  как будто говоря:  "Мы здесь!  Мы прыгаем!" Это тело - горшок.  Ум и интеллект  - вода.  Объекты  чувств - рис,  картофель  и  другие овощи.  "Сознание я",  отождествляемое с чувствами,  говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»