Шри  Рамакришна  находился  в своей комнате  в  Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.

   Учитель (М.  и другим поклонникам):  "Нехорошо питать  злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан  был придворным пандитом Махараджи Бурдвана.  Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю  ничего  об этом,  - сказал он,  - я не разговаривал  ни  с Шивой, ни с Брахмой".

   Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу.  Она как дерево с одним стволом,  быстро растущее прямо вверх.  Неразборчивое религиозное рвение  подобно дереву с пятью стволами.  Целеустремленная приверженность гопи к Кришне  была такой,  что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны,  которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну,  украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке.  Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на  голове и облаченного в царские одежды,  гопи  опустили  свои покрывала.  Они  не смотрели на Его лицо.  "Кто этот человек?" - говорили  они.  "Должны  ли  мы нарушить нашу  чистую  любовь  к Кришне, разговаривая с ним?"

   Преданность жены к своему мужу - это тоже пример  непоколебимой любви.  Она точно также кормит своих шуринов,  и заботится о них,  но  со  своим мужем она имеет особые  отношения.  Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии,  - но он не должен за счет этого ненавидеть другие  веры.  Напротив,  он должен иметь дружеское отношение  к ним".

   Учитель  принял  омовение в Ганге и затем отправился  в  храм Кали  с  М.  Он сел перед изваянием и предложил  цветы  к  ногам Божественной  Матери.  Время  от времени он клал цветы  себе  на голову и медитировал.

   После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда  он  произносил:  "О Мать!  О Уничтожающая  страдание!  О Устраняющая  горе и боль!" Учил ли он людей так молиться  Матери Вселенной  с  горячим сердцем,  для того,  чтобы  избавиться  от страдания, неизбежного в физической жизни?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Рамакришна совершал почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама.

В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.

— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Шри  Рамакришна  прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало  несколько соседей Говинды.  Учитель сначала  пел  и танцевал с поклонниками.  После киртана они сели.  Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

   "Это только Бог,  - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление,  чем в других.  Вы можете сказать,  что есть также и злые люди.  Это верно,  есть, как есть тигры и львы; но человеку не  следует заключать в объятия этого "Бога-тигра".  Ему следует держаться  подальше от него и приветствовать его на  расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения,  третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

   Один из соседей:  "Уважаемый господин, каковы доктрины Веданты?"

   Учитель:  "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

   Но  от "я" невозможно избавиться.  Поэтому хорошо иметь  чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

   Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти.  Пока человек сознает тело,  он  также сознает  и объекты.  Форма,  вкус,  запах,  звук и касание - это объекты.  Это  исключительно  трудно  - избавиться  от  сознания объектов.  И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

   Санньяси  очень слабо осознает земные объекты.  Но домохозяин постоянно поглощен ими.  Поэтому для него лучше чувствовать:  "Яслуга Бога".

   Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

   Учитель:  "Все грехи тела улетучиваются,  если человек повторяет  имя  Бога и поет Ему славу.  Птицы греха живут  на  дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева,  так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

   С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу,  испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

   Вы  должны практиковать это каждый день.  Недавно в  цирке  я видел  лошадь,  бегущую на предельной скорости,  с  англичанкой, стоящей  на  одной ноге на ее спине.  Как много она должна  была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

   Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

   Это и есть два средства:  упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

   Шри  Рамакришна начал свой обед с  поклонниками.  Было  около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары!

      Исполни Свое тайное назначение, Мать:

      Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

      Где обитает могущественный Шива;

      Пронзи скорей шесть лотосов

      И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

   Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи,  - все его тело стало бездвижным,  а его рука продолжала касаться тарелки с пищей.  Он  больше не мог есть.  Спустя долгое время его ум спустился  частично к плану чувственного мира и он  проговорил:  "Я хочу пойти вниз".  Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около певца. Песнязакончилась.  Учитель  сказал ему очень  робко: "Господин,  мне хочется услышать это воспевание имени Матери еще раз".

   Музыкант запел:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары! ...

   Учитель снова погрузился в экстаз.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"

Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"

Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".

Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"

Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".

Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
С шестью страстями в качестве лопаты,
Я яму вырыл в священном уголке земли;
И смерти темная вода теперь потоком хлещет!
О Избавительница, как мне спасти себя?

Поистине я был себе врагом;
Как избежать мне этой темной воды смерти?
Смотри, к груди моей вода подходит!
Как мне спастись? О Мать, спаси меня!
Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим
спокойным взглядом,
Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Бога, не познать, пока в сердце желание обладать магическими силами. Вы не вденете нитку в иголку, если есть волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: Брат, если хочешь познать мою Сущность, не желай магических сил. Обладание магической силой даёт гордость и раздутое чувство «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит.

Существуют четыре стадии постижения Бога. Во-первых, ступень начинающего, правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, чётки или знак на лбу. Они увлечены внешними признаками своей секты. Вторая стадия - садхака. Эти люди больше поняли учение. Они не выставляют своих верований и не придают большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия сиддха. Кто такой сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он творец всего, что Он Всемогущее Существо; это человек получивший проблеск видения Бога. Четвёртая стадия это Высший сиддха. Человек, на этой ступени, не только видел Бога, но знаком с Ним и установил определённые отношения с Богом - как сын с Отцом, как мать с Ребёнком, как друг с Другом...

Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело - извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственное отношения с Ним, наслаждаться Его обществом и вкусить духовного блаженства - другое дело. Нет предела аспектам Бога, которые познает бхакта.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Преданность Богу можно называть "зеленой" до тех пор, пока она не вырастет в любовь к Богу; но она становится "спелой", когда она перерастает в любовь.

Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовную беседу и наставление; но человек со "спелой" бхакти - может. Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на чистом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется. Как только предмет убирается, стекло становится таким же, каким оно было прежде. Человек не может усвоить духовного наставления, если он еще не развил любовь к Богу".

Виджой: "Достаточно ли одной бхакти для достижения Бога, для Его видения?"

Учитель: "Да, каждый может видеть Бога посредством одной бхакти. Но это должна быть "спелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека такая бхакти, он любит Бога совсем как мать любит дитя, дитя - мать, или жена - мужа.

Когда человек имеет такую любовь и преданность к Богу, он не ощущает притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. Он сохраняет только сострадание к ним. Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он должен просто исполнять свои обязанности. Это как человек, имеющий свой настоящий дом в деревне, но приезжая в Калькутту работать, он вынужден снимать дом в Калькутте ради выполнения своих дел. Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.

Нельзя увидеть Бога, если имеешь даже малейший след влечения к земному. Спички, если сырые, не зажгутся, даже если исчиркаешь тысячу их о спичечный коробок. Ты только истратишь уйму спичек. Ум, пропитанный влечением к земному, является такой сырой спичкой. Однажды Шри Радха сказала своим подружкам, что она видит Кришну везде - как внутри, так и снаружи. Подружки ответили: "Да? А мы не видим Его совсем. Ты не бредишь?" Радха сказала: ”Подружки, закапайте в свои глаза глазные капли божественной любви - и тогда вы увидите Его".

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:

О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,
Сколько бы не было богослужений и обрядов?

Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Учитель запел:

Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?
Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.
Он постигается через экстатическую любовь;
как без этого ты можешь понять Его?
Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь ты познать Его;
Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.

Только любви эликсир восхищает Его, О ум;
Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей Радости.
И в поисках этой любви могучие йоги из века в век практикуют йогу;
Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает душу к Себе.

Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;
Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!

Во время пения Учитель погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом. Все смотрели на него выжидающе. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.

После некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил с улыбкой: "Средствами постижения Бога являются экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.

Он, говорит Рампрасад, к кому я обращаюсь как к Матери;
Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре?
Через намеки, О ум, стараюсь понять, кто эта Сущность!

Рампрасад только просит ум угадать природу Бога. Он хочет, чтобы было понятно, что к тому, что называется Брахманом в Ведах, он обращается как к Матери. Тот, кто без качеств, есть Тот, кто также имеет качества. Тот, кто является Брахманом, является также Шакти. Когда мыслится недействующим, Он называется Брахманом, а когда мыслится как Создатель, Охранитель и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.

Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего.
Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
Ум мой остается погруженным,
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

Все, что требуется, так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему. "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия. Человек, утонувший в Нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди считают, что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается ненормальным, - но это неправда. Бог является Озером Нектара, Океаном Бессмертия. Он называется "Бессмертным" в Ведах. Утонув в Нем, человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

Если человек приходит к Божественной любви, ему нет нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка. Веер можно отложить, когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Вы видите религиозную активность, разлитую по всей Индии. Я не могу назвать года, когда в ней не рождались бы новые секты. Чем сильнее поток, тем сильнее водовороты и вихри. Пусть множатся секты до тех пор, пока каждый из нас не станет сектой, каждый — индивидуально. У нас нет нужды ссориться.

Теперь возьмите вашу страну (я не собираюсь никого критиковать). Здесь социальные законы, политическая формация — все приспособлено, чтобы облегчить человеку его путешествие по жизни. Посмотрите на ваши улицы — как чисто! Ваши прекрасные города! И как много возможностей для человека «делать деньги»! Как много путей для наслаждения в этой жизни! Но если бы человек здесь вдруг сказал: «Послушай, а теперь я хочу сесть под дерево и медитировать, я не хочу работать». И что же? Он должен будет последовать в тюрьму. Видите, здесь у него нет никаких шансов, никаких! Человек может жить в этом обществе только, если он следует общей линии. Он должен разделить эту погоню за наслаждением жизнью или умереть.

Вернемся к Индии. Там, если человек говорит: «Я пойду и сяду на вершине горы, и стану смотреть на кончик носа до конца моих дней», каждый скажет ему: «Ступай, и Господь да благословит тебя!» У него не будет необходимости никому ничего объяснять. Кто-то принесет ему одежду — и все в порядке. Но, если человек скажет: «Вот я иду немного насладиться этой жизнью», — все двери закроются перед ним.

Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия

"Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот – Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого – сама неизреченная Любовь".

Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.

Для бхакти все эти философские разграничения – лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а "чувствует", воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. "Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им". "Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство", так рассуждали эти бхакты.

То, что в бхакти-йоге является самым существенным – это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.

Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствовать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.

По учению бхакти-йоги, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.

Разница между учением бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть такие бхакты, которые любят Бога как собственного ребенка, в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.

В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха – время для практики бхакти еще не назрело. Равным образом несоединимо с бхакти умаливание Бога или заключение с ним компромиссов и сделок. Само понятие, просить чего-либо у Бога, является для бхакти святотатством. Он не просит и не молится ни о здоровье, ни о материальном достатке, ни даже о том, чтобы после смерти попасть на небо.

Кто хочет любить Бога, стать бхактой, тот должен связать все свои желания в пучок и оставить их перед дверью и лишь после этого шагнуть через порог. Желающий вступить в "страну света" должен отбросить всякую корыстную религию, прежде чем пройти через врата. "Воистину сумасброден тот, кто, живя на берегах Ганга, роет себе колодец. Воистину безумен подходящий к руднику алмазов и начинающий искать стеклянные кусочки". Все эти мольбы о здоровье и благосостоянии, о материальной обеспеченности и т.п. ничего не имеют общего с бхакти. Они принадлежат к низшему из аспектов кармы. Бхакти ­это нечто гораздо более достойное.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Путь  знания очень труден.  Человек не может обрести  Знание, пока он не избавится от чувства,  что он - это тело.  В  Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище.  Он не может избавиться от чувства,  что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан  путь преданности.  Это легкий путь.  Ты достигнешь  Бога, если  ты  воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с  тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.

   Допустим,  ты проводишь линию на поверхности воды  бамбуковой палкой.  Вода кажется разделенной на две части;  но эта линия не остается на воде.  "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".

   Виджой (Учителю):  "Господин,  вы велите нам отвергнуть "злое я". Есть ли какой-либо вред в "я слуги"?"

   Учитель:  "Если  человек искренен в своем чувстве,  тогда  он имеет только видимость похоти,  гнева,  и тому подобного.  Если, достигнув  Бога,  он смотрит на себя как на слугу или поклонника Бога, тогда он не может никому причинить вред. При прикосновении философского  камня меч становится золотым.  Он сохраняет  видимость меча, но уже не может ранить.

   Когда  сухая  ветвь кокосовой пальмы  падает  на  землю,  она оставляет только отметину на стволе,  показывающую, что когда-то в этом месте была ветвь. Подобным образом, тот, кто достиг Бога, сохраняет только видимость эго - в нем остается только видимость гнева и похоти.  Он становится похожим на ребенка. У ребенка нет привязанности к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу. Он так же быстро  теряет  интерес к вещи,  как и привязывается к  ней.  Ты можешь выпросить у него накидку стоимостью в пять рупий, в  обмен на какую-нибудь куклу стоимостью в анна,  хотя поначалу он может говорить с великой определенностью:  "Нет,  я ее не дам вам. Мой папочка купил ее для меня".  Кроме того,  все люди одинаковы для ребенка.  У  него  нет чувства высокого или низкого положения  в отношении  людей.  Поэтому он не различает каст.  Если его  мать говорит  ему,  что некоего человека следует считать за  старшего брата,  то ребенок будет есть с ним из одной тарелки,  хотя этот человек может принадлежать к низкой касте кузнецов. Этот ребенок не знает ненависти, или что есть святое или нечестивое.

   Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

В  моем теперешнем состоянии ума я могу есть немного  рыбного супа, если перед этим он был предложен Божественной Матери. Я не могу есть никакого мяса,  даже если оно предложено  Божественной Матери;  но я пробую его кончиком пальца, чтобы Она не разгневалась. (Смех.)

   Вот,  можете ли вы объяснить это состояние моего ума? Однажды я  ехал из Бурдвана в Камарпукур в повозке,  запряженной волами, когда  разразилась  сильная буря.  К повозке  подошли  несколько человек.  Мои спутники сказали,  что они разбойники.  Поэтому  я начал повторять имена Бога, взывая попеременно к Кали, к Раме, к Хануману. Что вы думаете об этом?"

   Намекал ли Учитель на то, что Бог один, но называется различно разными сектами?

   Учитель  (Балараму):  "Майя есть не что иное, как "женщина и золото".  Человек, живущий среди них, постепенно утрачивает свою духовную  бдительность.  Он  думает,  что с ним все  в  порядке. Уборщик мусора носит на своей голове бадью с нечистотами,  и  со временем теряет отвращение к ним.  Каждый постепенно приобретает любовь  к Богу через практику пения имени Бога и его  славы.  (К М.) Человеку не следует стыдиться повторять святое имя Бога.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Как мог Рамакришна не видеть «Мать с темно-синим лицом»?  Ее, такую видимую, воплощающую в образе женщины силы природы; божество, доступное смертным; ее, Кали…

В храме она обволакивала его запахом своего тела, обвивала его лианами своих рук и своих волос. Она совсем не была канонической фигурой с натянутой улыбкой, питающейся монотонными молитвами. Она жила, дышала, вставала с постели, ела, ходила, снова ложилась в постель. Вся храмовая служба была построена согласно ритму ежедневного порядка ее жизни. Каждое утро на заре звенели маленькие колокольчики, мелькали огоньки. В музыкальном зале свирель пела священный напев, сопровождаемая барабанами и кимвалами, – Мать просыпалась. В саду, благоухающем жасминами и розами, собирали гирлянды цветов для ее украшения. В девять часов музыка возвещала о служении, на которое являлась Мать; в полдень она сопровождала Мать, ложившуюся отдохнуть в жаркие часы на свое серебряное ложе.  Вечером, в шесть часов, музыка приветствовала ее, когда она снова появлялась. Еще раз играла музыка, звучали раковины и без передышки заливались колокольчики на склоне дня, под взмахи факелов ночной службы. И наконец, в девять часов вечера музыка провожала ее ко сну. Мать засыпала.

Жрец принимал участие во всех интимных актах ее жизни. Он одевал ее и раздевал, предлагал ей цветы и пищу. Он присутствовал при малом выходе и при отходе ко сну царицы. Как могли его руки, глаза, его сердце не пропитаться постепенно ее плотью? Уже первые прикосновения, – когда он, не решив еще, будет ли ей служить, поправлял своими пальцами художника складки ее одежды, – связали, приковали его к ней. Пальцы его рук уже хранили следы укола богини Кали.

Но, оставив в нем жало, она стала его избегать, отказывалась открыться ему. Теперь, когда любовь к ней пронзила его, оса вернулась в свою каменную оболочку; ему не удавалось ее оживить. Влюбленный в немую богиню сгорал на медленном огне. Достигнуть ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку – стало единственной целью его существования. Он нежился в самом заброшенном углу сада, похожем на джунгли, и предавался думам и слезам, сняв одежду и священный шнурок, с которым брахман не должен никогда расставаться. Но любовь к Матери открыла ему, что желающий думать о боге должен прежде избавиться от всех предрассудков. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться ему. Каждый напрасно проведенный день доводил его до безумия. Он потерял всякую власть над собой. В отчаянии он валялся по земле на глазах у посетителей; он был предметом жалости, иронии, возмущения. Какое значение могло это иметь? Одно только было важно: он был на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждавшая ему путь. В своем возбуждении, которым ничто не управляло, он, не зная науки регулируемого экстаза – науки, которая в религиозной Индии на протяжении тысячелетий была тщательно разработана и проверена, со всей педантичностью, требуемой двумя факультетами – медицинским и богословским, – бросился наудачу вперед, ослепленный своим безумием. Он рисковал собой. Смерть всегда подстерегает неосторожного йога, который ходит над пропастью. Люди, видевшие его в эти дни смятения, рассказывают, что его лицо и грудь были красны от постоянного прилива крови, глаза полны слез, тело сотрясалось судорогой. Он был на грани полного изнеможения. Еще шаг – и неминуем провал в черную глубину, мозговой удар или же – прозрение.

Он прозрел. Стена рухнула…

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

 #Роллан #Рамакришна #Мать #Кали #храм #пуджа #Богиня #поклонение #богослужение #преданность