Я знал одного студента, который был рожден слепым. Он понимал, что это результат его прошлых деяний. Ни один человек не может быть как абсолютно хорошим, так и абсолютно плохим, поэтому очень часто хорошие люди совершают плохие дела и наоборот. Этот молодой слепой пришел в Миссию Рамакришны в Калькутте и встретил Свами Локешварананду. Именно с этого молодого человека были организованы курсы для слепых, которые в последствии преобразовались в академию для слепых мальчиков. В последующем этот слепой юноша стал ее директором. Не смотря на то, что он был слепым, он развил в себе другие способности. Я учился вместе с ним и видел, насколько он преуспевал в учебе и других видах искусств. Вследствие того, что он развил в себе многие способности, он был приглашен в Америку, как представитель организаций слепых во всем мире. Эта слепота нисколько не мешает ему в служении человеку. Таким образом, физически мы можем быть ограничены из-за дурных деяний в прошлом, но как бы то ни было тяжело в настоящем, мы имеем свободу выбора, и, сделав достойный выбор, получить благие следствия в будущем.

Шри Рамакришна давал пример, каким образом может быть ограничено воздействие кармы. Он говорил, предположим, корову держат на привязи. Ее свобода определяется длиной веревки, она может совершать свои передвижения, но в приделах ее длины. Даже если мы сейчас ограничены деяниями прошлой кармы, все же мы сами определяем каким будет наше будущее. Мы должны принять всю ответственность за все наши действия в прошлом, не жаловаться на их последствия и строить свое будущее. Мы можем свести к минимуму действие кармы путем постоянной сердечной молитвы Богу и обращением к Нему за помощью. Духовной жене Шри Рамакришны Сарада-Деви, однажды, был задан подобный вопрос. Ее спросили, если человек подвержен влиянию Закона кармы, то в чем польза молитвы к Господу? Она ответила, что полностью невозможно уйти от воздействия Закона кармы, но можно свести к минимуму ее действие путем сердечной молитвы. Предположим, что кому-то должны отрубить голову, и он обращается к Господу с искренней молитвой, то это внутреннее действие человека может отвести угрозу казни. Это говорит нам о том, что Господь творит законы и, если ваша молитва будет искренней и сердечной, то она сможет уменьшить ваши страдания.

На уровне духовного развития, на котором присутствует Божественная Благодать, вы полностью можете оставить Закон кармы. До тех пор, пока вы будете держаться за свое эго, вы не придете на уровень Божественной милости. Если вы делаете что-либо хорошее, то говорите, что это сделал я. Люди предрасположены к тому, чтобы винить Бога в случае каких-либо несчастий по отношении к ним. То и другое - есть действие эго. Пока человек держится за свое эго, для него действует Божественный Закон Кармы. Постепенно шаг за шагом, когда человек отвергает свое эго и предлагает его Господу, он будет выходить из-под влияния действия Закона. На этом более высоком уровне, где не действует Закон кармы все совершается по Воле Господа. В таких общих чертах, которые я дал вам выше, и состоит Божественный Закон Кармы.

Кастовая система Индии, при создании основывалась на принципах Закона кармы. В результате дурных действий в прошлом, вы рождаетесь в плохих условиях в настоящем, но если в вашем уме запечатлены благие деяния, то и в настоящем вы удостоитесь лучших возможностей. Таким образом, первоначальная идея построения государства по кастовой системе основывалась на Законе кармы, чтобы возвысить человека из его более низкого состояния в более высокое. Кастовая система в старые времена приносила благие плоды. Одно из хороших следствий кастовой системы - члены общества не конкурирует друг с другом. Общество нуждается в том, чтобы люди проводили различные виды работ. В соответствии с Законом кармы, когда человек рождается, его профессия и способ заработать денег на жизнь, уже определен, также определяется и то каким будет его религиозное развитие. Но, как и любая социальная система, кастовая система в ходе развития общества видоизменилась. Однако не будем забывать, что кастовая система работала на общество несколько тысяч лет и была полезна. Вот почему Свами Вивекананда никогда прямо не отвергал кастовую систему Индии, но он никогда не принимал ее крайние проявления, например, институт неприкасаемых и другие. Его девиз был - не ломать данную систему, а усовершенствовать ее. Он говорил, что, если вы разрушаете ваше прошлое, то не сможете устоять и в настоящем, сохраняя прошлое вы должны продвигаться дальше.

Шри Рамакришна говорил, что преданные Богу не имеют касты, поэтому Миссия Рамакришны принимает каждого независимо от его кастовой принадлежности. Цель, которую преследовало индийское общество на протяжении всей истории - духовное совершенствование человека. Шри Рамакришна ясно указывал на то, что цель человеческой жизни - реализация Бога. Таким образом, цель одна независимо от пути, но каждый идет своим путем.

Таким образом, если будут выполнены три вещи: ликвидирован класс неприкасаемых, когда люди научатся смотреть не себе подобных, как на Бога, когда в обществе твердо установится понятие о том, что каждый человек имеет право на духовное развитие и цель каждого человека прийти к Богу, то это преобразит общество. Вам не нужно сражаться за ликвидацию кастовой системы, как только отпадет ее необходимость, она умрет сама собой. Это носит название эволюции общества. В противоположность эволюции революция уничтожает прошлое. Уничтожение прошлого дает плохие результаты в обществе. Если общество развивается эволюционно, то оно не разрушает само себя. Эти три положения Шри Рамакришна и Свами Вивекананда предложили для развития индийского общества, и общество должным образом ответило на них. Поэтому исчезновение кастовой системы в настоящее время не принесет индийскому обществу новых бед и потрясений.

Свами Джьётирупананда

Все, что мы знаем или можем узнать, должно быть подчинено причинности, а то, что повинуется закону причинности, не может быть свободным. Оно подвергается влиянию других факторов и становится, в свою очередь, причиной. Но все, не бывшее сначала волей, но преобразившееся в волю при падении в форму пространства и времени, свободно: и, когда эта воля сбросит с себя форму пространства, времени и причинности, она будет снова свободной. Из свободы она приходит и обращается в рабство, но, сбросив рабство, она снова получает свободу.

Чтобы приобрести свободу, мы должны переступить границы нашей Вселенной: во Вселенной свободы найти нельзя. Совершенное равновесие - или то, что христиане называют миром, превосходящим всякое представление о нем, - не может быть обретено в нашей Вселенной, ни на небе, ни в каком ином месте, доступном нашему уму и нашей мысли, чувствам или воображению. Никакое подобное место не может нам дать этой свободы, потому что оно находилось бы в границах Вселенной, а Вселенная обусловлена пространством, временем и причинностью. На нашей земле могут быть места, где наслаждения ярче, но и они должны находиться в пределах Вселенной и, следовательно, должны быть под властью закона. Итак, нам надо переступить эти границы, и истинная религия начинается там, где кончается наш крошечный мир. Там заканчиваются мелкие радости и знание вещей и начинается реальность. Пока мы 'не расстанемся с жаждой жизни, с сильной привязанностью к нашему преходящему, условному существованию, мы не можем надеяться хотя бы мимолетно узреть эту безграничную свободу. Следовательно, само собой разумеется, что есть один только путь к достижению свободы, являющийся целью всех благороднейших стремлений человечества, а именно путь отречения от этой мелкой жизни, от этой мелкой Вселенной, от земли, от неба, от тела, от ума, от всего, что ограничено и условно. Если мы откажемся от пристрастия к нашей чувственной Вселенной или к нашему уму, мы немедленно же станем свободны. Единственное средство освободиться от рабства состоит в том, чтобы перешагнуть пределы закона и очутиться по ту сторону закона, по ту сторону причинности.

Свами Вивекананда
Карма-йога

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.

Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога

  Спустившись  из  самадхи,  Учитель увидел глаза  поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.

   Затем,  обращаясь к поклонникам,  Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких  случаях.  Это как пламя свечи.  Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца,  проходящий через щель в стене.  Мирские люди воспевают  имя  Бога,  но за этим нет рвения. Это как дети  клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.

   У  мирских людей нет выдержки.  Если у них получается  какое-нибудь  дело  - все хорошо,  но если не  получается,  оно  сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка,  они оставляют и это место. Как они смогут  получить воду,  если они не продолжают  настойчиво  рыть там, где они начали?

   Человек  пожинает плоды своих собственных прошлых  поступков. Поэтому вы читаете в песне:

      О Мать, мне некого винить:

      Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

   "Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное как Атман. Продумайте это до конца.  Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов  вы  познаете,  что вы не являетесь ничем  из  этого.  Вы свободны  от атрибутов.  Тогда вы поймете,  что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.

   По неведению человек говорит:  "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".

   Рассуждение прекращается,  когда человек видит Бога.  Но есть люди,  которые постигают Бога,  и которые все же продолжают рассуждать.  С другой стороны,  есть люди, которые даже после того, как  они увидели Бога,  воспевают Его имя с преданностью и  поют Ему хвалу.

   До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери.  Как  только его начинают кормить,  он прекращает  плач. Тогда ребенок чувствует только радость.  Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.

   Бог один становится всем.  Но в человеке Он проявляет Себя  в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у  которого  чистое сердце ребенка и который смеется и плачет  и танцует и поет в божественном экстазе".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью; пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут все время возникать, и от их неудовлетворения люди всегда будут чувствовать себя несчастным и никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество - мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми и духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть ее больницами, но горе человеческое все же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.

В Бхагавадгите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавадгита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.

Такова главная идея, проходящая через Бхагавадгиту: работайте неустанно, но не будьте привязаны к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать выражением "врожденная склонность". Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, а оставляет след и возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового появления волн, прошедших в уме, и есть то, что называется самскара. Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляют свое впечатление на уме, и, даже, когда такие впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума, подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни.

Свами Вивекананда

Карма-йога 

Единственное, в чем все наши секты сходятся наверняка,- вера в Священные писания - Веды. По-видимому, ясно одно: никто не имеет права называться индусом, не признавая Веды как высший авторитет.

Как вы знаете, все Веды делятся на две части - карма канда и гйана канда. Карма канда включает разнообразные обряды и жертвоприношения, большая часть которых уже вышла из употребления. Гйана канда, воплощающая духовное учение Вед (известное как Упанишады и Веданта), всегда приводилась в качестве высшего авторитета всеми духовными учителями, философами и писателями, будь то дуалисты, ограниченные монисты или монисты. Любой индиец, к какой бы секте или философской школе он ни принадлежал, должен опираться на авторитет Упанишад; в противном случае его секта будет считаться неортодоксальной. В силу этого, пожалуй, единственный термин, который в наше время может быть употреблен без исключения к любому индусу,- «ведантист» или «вайдика». Именно в этом смысле я всегда употребляю слова «ведантизм» и «веданта».

Свами Вивекананда

Значение Веданты для жизни индийцев