С древних времен и поныне человечество живет в ладу с естественными ритмами природы. День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений. День весеннего равноденствия — это важное событие, причем не только в астрономическом, но и в астрологическом смысле. В этот день зима начинает проигрывать весне, уходя в прошлое.
День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений.
В 2017 году весеннее равноденствие наступит 20 марта в 10.29 по Гринвичу (13.29 мск). В это время центр Солнца пересекает небесный экватор и переходит из южного полушария Земли в северное. С этого момента вплоть до летнего солнцестояния ночь становится короче дня. День весеннего равноденствия можно считать «официальным» началом весны в северном полушарии и началом осени в южном.
Каждый год равноденствие случается в разное время в разных точках планеты в период между 19 и 21 марта. Это обусловлено двумя факторами:
продолжительностью календарных лет. В обычный год равноденствие наступает на 5 часов 48 минут позднее, чем в предшествующий, а в високосный — на 18 часов 11 минут раньше;
географическим положением. Время наступления равноденствие разнится для каждого часового пояса.
Весеннее равноденствие в астрологии
Между соотношением дня и ночи и временами года есть прямая связь. Когда день больше ночи, то Солнце прогревает землю в той или иной части планеты сильнее. В этой же части она прогревается хуже, когда день очень короткий.
Дело в том, что Земля наклонена по отношению к Солнцу, поэтому когда она движется вокруг него, одно определенное место сначала как бы разворачивается к светилу, а потом прячется, из-за чего и происходит смена времен года. Сейчас Земля находится в промежуточном положении, когда лучи падают с большим, но не максимальным углом по отношению к поверхности. 20 марта Земля достигнет точки в космосе, когда сила Солнца для северного и южного полушарий будет примерно одинаковой.
Таким образом, весеннее равноденствие — это не день в астрономическом плане, а лишь небольшой миг, который говорит о том, что зиме пришел конец. Начиная с дня зимнего Солнцестояния Земля прошла ровно четверть пути вокруг Солнца. Теперь начинается вторая четверть — весенний период. День теперь будет длиннее ночи.
20 марта — это день равноденствия лишь условно. Переход из зимы в весну по астрономическим меркам произойдет в 13:28 минут по московскому времени. Именно поэтому 20 марта день и ночь будут не абсолютно равны, а максимально приближены друг к другу.
Одной из особенностей равноденствия весной является его возможное смещение на один день. Это не значит, что Земля движется с разной скоростью — на самом деле это событие происходит каждый раз с одним и тем же интервалом времени, просто существует такое понятие, как високосный год. Бывает так, что весеннее равноденствие выпадает на 21 или 19 марта.
Весеннее равноденствие в астрономии
В течение календарного года Земля вокруг Солнца проходит четыре очень важные точки. Первая – это летнее солнцестояние, вторая – осеннее равноденствие, третья – зимнее солнцестояние, четвертая – весеннее равноденствие.
Во время весеннего равноденствия наступает астрономическая весна. Погодные условия могут еще быть не совсем весенними, но с зимой уже можно попрощаться.
История праздника
У славян существовало несколько великих торжеств, которые проводились в течение года. Один важный праздник язычники отмечали весной – это Комоедица. Сейчас этот день празднуется у нас как Масленица, которая проводится в рамках православных устоев и традиций.
Христианская церковь объединила таким образом весенние народные обряды и торжества с великой религиозной датой, так как Масленица выпадает на сырную (мясопустную) неделю, предваряющую Великий пост. В течении этой седмицы церковью позволяется вкушать яйца, сыр и другие молочные продукты, рыбу. Мясо же находится в эти дни под строжайшим запретом.
Вернемся же к Комоедице. Данный праздник, который славяне на Руси отмечали весной, еще задолго до христианства, приходился аккурат на время Великого поста. Длилась Комоедица целых две недели – неделя до даты весеннего равноденствия и неделя после нее.
Праздник Комоедица посвящался активным проводам уже надоевшей за долгие холодные месяцы зимы и встрече цветущей, зеленой весны. Также в Комоедицу славяне отмечали начало Нового года.
Свое интересное название праздник Комоедица получил благодаря одной немаловажной древнеславянской традиции – почитание Медвежьего бога, которого называли Комо. Точно в день весеннего равноденствия, выпадающего на середину празднования Комоедицы, славяне-язычники выпекали блины и «угощали» поджаренными и безумно вкусными кусочками сладкого теста Медового зверя.
Вполне возможно, что старая добрая пословица «первый блин комом» на самом деле звучит не иначе, как: «Первый блин – комам!», то бишь, пушистым любителям меда, медведям.
Обычай печь блины на Комоедицу связан с тем, что румяные лепешки видом своим, формой, а также обжигающей температурой походят на недосягаемое солнышко, которое как раз начинает вступать в полную силу в день равноденствия.
Этой традицией славяне почитали силу весеннего солнечного диска. Лакомясь вкусными блинками, люди верили – с каждым съеденным кусочком они наполняются животворящей мощью солнечного света.
Праздновалась Комоедица широко и весело: были там и обряды, сочетающие в себе несовместимое: религию и магию. Пляски и песни в этот день перемежались с увлекательными шумными играми, а праздничное застолье довершало картину всеобщего народного гуляния.
Традиции и обряды
Как раньше, так и сегодня этот день сопровождается различными празднованиями и обычаями. Например, сегодня в некоторых странах 20 марта отмечают Новый год. К ним относятся: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, то есть страны Великого шелкового пути.
Также во многих странах этот день является магическим, так как это единственный день в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают, в языческой культуре встречают весну, торжественно сжигая чучело зимы.
Для Германии и кельтов этот день ассоциировался с возрождением весны и знаменовался началом земледельческого сезона. Чтобы особенно встретить весну, хозяйки окрашивали яйца и пекли пшеничные булочки. Эти обычаи соблюдаются для того, чтобы угодить Остаре — богине весны.
На Руси этот день отмечали по особенному, и назывался он Сороки. По мнению древних славян именно в это время прилетает множество птиц, а именно 40. Символом же праздника являлся жаворонок, так как он возвращался первым.
Одним из обычаев было печь в этот день печенье в виде птицы. А первому, кто увидит жаворонка, дарили печенье от всей деревни. Остальное лакомство впоследствии раздавали всем детям в деревне, чтобы те, в свою очередь зазывали жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну. Дети брали палки, куда привязывали кукол Мартиничек и печенье, бежали на любую вершину и кричали во весь голос:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Тёплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»
Те, кто постарше кричали на вершинах веснянки. Если же в деревне не было никакой возвышенности, то люди шли к проталинам и там совершали все обряды.
Гадания и заговоры в день весеннего равноденствия
Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем. Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:
колечко – готовься к свадьбе;
гвоздик – будет повод для печали;
монета – будешь жить в достатке;
ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;
бусина – вскоре наступит долгожданная беременность;
пуговичка – предстоят многочисленные обновы;
серьга – к встречи с суженным (суженной).
Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.
На восходе или закате Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие. Для этого необходимо приготовить две свечи – белого и черного цвета. Они будут символизировать свет и тьму. Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Зажгите свечи, рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону.
Воплотить мечты в действительность поможет уникальная медитативная практика. Занятие следует проводить в полном одиночестве, создав для себя уютную атмосферу в помещении. Зажгите свечу. Присядьте в кресло или прилягте на диван. Закройте глаза. Для глубокого расслабления можно использовать дыхательную гимнастику. Начинайте разыгрывать в своем воображении ситуации с учетом того, что ваша мечта уже исполнилась. К примеру, вообразите, как вы живете, какой автомобиль имеете, во что одеты, с кем общаетесь, что кушаете, какие заведения посещаете и т.п. Нужно максимально глубоко погрузиться во внутренний мир и проникнуться своим желанием. Теперь представьте, что перед вами в воздухе материализовался большой полупрозрачный шар золотистого цвета. Заходите в него и усилием воли устремляйтесь ввысь. Далее попробуйте мысленно раствориться во Вселенной. Спустя какое-то время вы должны ощутить прилив сил. Это значит, что положительная космическая энергия возымела мощное действие на ваше подсознание. С этого момента в вашей жизни начнут постепенно происходить изменения.
Поздравления
***
Наконец-то зима уступила свой трон
Молодой и цветущей весне,
Скоро снова услышим волнение крон
И полюбим тепло мы вдвойне!
Поздравляю тебя с равноденствия днем!
Улыбайся веселым лучам,
Подружись с самым первым весенним дождем
И о чуде мечтай по ночам!
***
Пусть весеннее равноденствие – день, когда наступает паритет света с тьмой, ознаменуется для вас наступлением душевного спокойствия. Пусть покинет зима сердце вместе с приходом астрономической, истиной весны. И пусть пение птиц станет предвкушением радостных свершений и счастливейших событий!
Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия (славянского язычества). Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь язычество – это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа. Славянский сказ так говорит о Всевышнем:
«Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Ночи тёмные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!
(……..….)
Род - все Боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».
Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого. Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём. Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу – ведь этим он проявит неуважение к Богу. «Плевать в воду – всё равно, что матери в глаза», – гласит народная мудрость…
Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра: «….настоящий язычник никогда (…) не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы». Одна из важнейших неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды». У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в древности существовал обычай просить прощения у убитого животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над «наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно – первобытный охотник или современный «новый русский», занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание. Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» - ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…
Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое.
В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.
Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость.
Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….
В завершение этой статьи приведу небольшую цитату из «Вестника Традиционной Культуры» – одного из многих современных родноверческих изданий. Когда у волхва Благумила спросили: «Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу и сознание? Как возможно разговаривать с ними?», он ответил: «Эпоха воинствующего атеизма породила подобные вопросы, но на смену ей приходят времена, когда люди снова хотят говорить с камнями и деревьями».
