Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!

Эти путы могут спадать лишь по милости божьей, а она сходит только на чистых. Поэтому чистота есть условие Его милости. Как проявляется она? Она открывает себя лишь чистому сердцу. Чистые и незапятнанные Бога узрят, да, даже в этой жизни. Тогда и только тогда сердце очистится. Тогда исчезнут все сомнения. И не будет более существовать ужасного закона причинности. В этом самая сердцевина — подлинный жизненный принцип индуизма. Индус не хочет питаться словами и теориями. Если есть жизнь за пределами обыденного чувственного существования, он жаждет соприкоснуться с ней лицом к лицу. Если в нем существует душа нематериальная, если есть Всемилосердный Мировой Дух, он устремится прямо к Нему. Он должен увидеть Его, и только это одно может уничтожить все сомнения. Поэтому наивысшее ручательство индийского святого гласит: «Я узрел душу, я познал Бога». И это единственное условие совершенствования. Религия индусов заключается не в войнах за веру, не в мучительных попытках установить некие догмы или доктрины, но только в реализации своей божественной природы.

Таким образом, цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.

Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

Индуизм

К традиционному индуизму, какой представлял Рамакришна, Нарен (Вивекананда) относился критически. Юноша верил — или полагал, что верит, — скорее в разум, нежели в интуицию, скорее в различение, чем в слепую преданность. Экстатические состояния Рамакришны смущали его. И он не мог представить себе, что стал бы проводить всю жизнь в медитации и богопочитании, запершись в четырех храмовых стенах. Неспокойная натура влекла его к бродячей жизни, совесть реформатора подталкивала к социальному служению.

Встреча с Рамакришной просто сбила его с толку. Он твердил себе, что перед ним безумец, одержимый одной-единственной идеей. Но в то же время Нарен чувствовал, что человек этот ему очень дорог и что, вопреки себе, он почти готов следовать за ним. Почти — но нет, это же немыслимо! Нельзя же стать учеником сумасшедшего! А Рамакришна наверняка сумасшедший. Сумасшедшим должен быть именно Рамакришна, иначе — что за дикая мысль! — сумасшедшими придется признать Джона Стюарта Милла и Герберта Спенсера, а также реформаторов из Брахмо самаджа, да и вообще весь мир. Но если Рамакришна в здравом уме, то Нарену предстоит вывернуть наизнанку и полностью перетряхнуть все, во что он верил и чему учил его мир. Себя ему тоже предстояло вывернуть наизнанку.

Яростное сопротивление, оказанное Нареном притягательности Рамакришны, есть мера его величия. Он ничего не мог принять частично. Альтернативой для него, без сомнения, могло стать только полное самоотречение. Недаром же много лет спустя, когда Нарен уже был Вивеканандой, он сказал одной западной последовательнице учения, которую друзья поддразнивали за бесконечные сомнения, колебания и неспособность отдаться вере:

— Пусть никто не сожалеет, что не сразу поддался убеждению. Шесть долгих лет я противился моему Учителю, но в результате изучил каждый дюйм пути.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Индус верит в то, что он есть дух. Его не может пронзить меч — его не может сжечь огонь — его не может поглотить вода — его не может иссушить ветер. Индус верит, что каждая душа является сферой, не имеющей пределов, чей центр помещен в тело, и смерть означает его перемещение из одного тела в другое. Ни одна душа не связана материей. В своей истинной сущности она свободна, светла, чиста и совершенна. Тем не менее, она мнит себя связанной и осознает себя как материю.

Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

Религиозные предрассудки серьезный враг человека, но нетерпимость еще худший враг. Зачем христианин идет в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращают к небу в молитве? Почему так много ликов в католической церкви? Почему так много образов в сознании протестантов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать ни о чем без ментальных отражений в зеркале нашего ума, как мы не можем жить без дыхания. Посредством закона ассоциаций, вещественное изображение вызывает мысленное представление и наоборот. Вот почему индус прибегает к внешнему изображению, когда он совершает поклонение. Он скажет вам, что оно помогает ему сосредоточить свое сознание на том Существе, к которому он обращается. Он знает так же хорошо как и вы, что идол не Бог, что он не вездесущ. В конце концов, какое значение имеет понятие «вездесущность» для мира в целом? К нему прибегают редко, как к слову, символу. Или, может быть, Бог — это что-то внешнее? Во всяком случае, если уж мы произносим слово «вездесущий», мы представляем себе распростертое небо или пространство космоса. И это все.

Согласно индуизму весь мир религий — лишь странствие, долгое восхождение мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства к единой цели. Каждая религия лишь высекает Бога из телесного человека. Почему же тогда столько противоречий? Это всего лишь видимость. Все та же истина проявляется в разных обликах среди разнообразных условий существования.

Свет Единый дробится в стеклах разных цветов. И эти малые расхождения неизбежны в палитре творения. Но истина, царящая в сердце Сущего, неизменна. Господь поведал индусу в своем воплощении Кришны «Я нить, на которую нанизаны жемчужины всех религий. Где бы ни проявлялась необычайная мощь и праведность, пробуждающая и очищающая человечество, — Я там». Каков же итог? Воистину, во всех философских писаниях на санскрите невозможно найти утверждения, что спасение — удел одних индусов. Говорит Вьяса: «Мы находим совершенных даже за пределами своей касты и веры».

Свами Вивекананда

Выступления на Всемирном Парламенте Религий

Индуизм

Единственное, в чем все наши секты сходятся наверняка,- вера в Священные писания - Веды. По-видимому, ясно одно: никто не имеет права называться индусом, не признавая Веды как высший авторитет.

Как вы знаете, все Веды делятся на две части - карма канда и гйана канда. Карма канда включает разнообразные обряды и жертвоприношения, большая часть которых уже вышла из употребления. Гйана канда, воплощающая духовное учение Вед (известное как Упанишады и Веданта), всегда приводилась в качестве высшего авторитета всеми духовными учителями, философами и писателями, будь то дуалисты, ограниченные монисты или монисты. Любой индиец, к какой бы секте или философской школе он ни принадлежал, должен опираться на авторитет Упанишад; в противном случае его секта будет считаться неортодоксальной. В силу этого, пожалуй, единственный термин, который в наше время может быть употреблен без исключения к любому индусу,- «ведантист» или «вайдика». Именно в этом смысле я всегда употребляю слова «ведантизм» и «веданта».

Свами Вивекананда

Значение Веданты для жизни индийцев

Когда человек умирает, его индивидуальное Эго, или Джива — по-санскритски, или ядро жизни, или живой дух человека не разрушается, а продолжает существовать в невоспринимаемой нашими чувствами форме. Так тянется нить, связывающая отдельные жизни, подчиненные закону причины и следствия. Тонкое тело можно представить капелькой, зародившейся в не имеющем начала прошлом вечного океана Реальности, которая содержит отображение неизменного света Разума. Как неразрушима капелька, которая побывала невидимой газовой частицей облака, после этого пролилась с дождем или упала снежинкой, чтобы слиться с потоком или слякотью, так и тонкое тело остается непроявленным до поры до времени, на первый взгляд, слитым со всем тонким миром. Но наконец, оно обнаруживает себя в грубой форме животного или человека, согласно своим желаниям и склонностям, готовым к выражению. Оно может воспарить к небесам, к другим планетам или снова родиться на этой земле — в зависимости от его природы, силы устремлений и характера ума. Эта идея совершенно четко высказана в Веданте: «Мысли, воля и желания, наиболее сильно обуревавшие человеком в течение жизни, преобладавшие ко времени смерти, формируют внутреннее естество умирающего. И это естество затем будет воплощено в новой форме». Эти мысли, воля и желания обладают возможностью привлекать, притягивать такие условия и окружение, которые помогли бы на его пути самовыражения. Этот процесс в некотором отношении соответствует закону «естественного отбора».

Мы лучше разберемся в его сущности, поняв, как семена различных деревьев выбирают из общей окружающей среды материалы и поглощают, и усваивают различные элементы в разных количествах. Предположим, мы посадили в горшок два семени — дуба и каштана. Возможности для роста у них совершенно одинаковы. Те же условия — земля, воздух, вода, тепло и свет. Но в соответствии с собственными особенностями каждое семя извлекает из окружающей среды лишь нужные ему элементы в необходимых количествах, то, что поможет развитию, формированию листьев, цветов, плодов именно этого дерева. Предположим, мы имеем дело с разновидностью каштана — конским каштаном. Если в процессе селекционной работы мы из конского каштана получим сладкий каштан, то вместе с изменениями, затронувшими семена, мы получим и несколько измененным естество всего дерева, его листьев, цветов, плодов. И это новое дерево будет выбирать, поглощать и усваивать несколько другие вещества из окружающей среды, чем те, которые были необходимы для жизни конского каштана. И подобно происходящему под управлением закона «естественного отбора», если говорить о мыслительном теле умершего, оно станет выбирать и привлекать такие элементы из общего для всех окружения, которые помогут ему надлежащим образом проявить себя. Родители — это не что иное, как важная часть жизненной среды перевоплощающейся личности. Сформировавшаяся к переходному моменту внутренняя сущность, или тонкое тело, в соответствии с законом «естественного отбора» вынуждено выбирать или бессознательно привлекать, как было описано выше, подходящих ему родителей, чтобы быть рожденным именно ими. Например, если я обладаю сильным желанием быть художником, и если на протяжении жизни я не преуспел на этом поприще, после смерти физического тела я буду рожден теми родителями и в такой обстановке, которые помогут мне реализовать свои художественные возможности наилучшим образом.

Описанный процесс представлен в восточной философии через доктрину реинкарнации или перевоплощения индивидуальной души.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности. 

Мир  состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним.  Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе,  так же,  как праведность и  неправедность;  но Брахман совершенно не затронут ими. 

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может  совершать  подлог при этом же самом свете;  но  лампа  не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных. 

Вы можете спросить:  "Как тогда можно объяснить горе,  грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом. 

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды,  Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены,  как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман.  Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман.