Михаил Заречный

Квантово-мистическая картина мира

(структура реальности и путь человека)

Рассказ про тонкие миры мне хочется начать со слов, приписываемых китайскому мастеру Цин-юаню⁸¹: "Когда я еще не начал изучать чань, горы были горами, а реки реками; когда я начал изучать чань, горы перестали быть горами, а реки реками; когда я постиг чань, горы снова стали горами, а реки реками".

⁸¹ Цин-юань Син-сы (640740) выдающийся мастер, ученик шестого Патриарха Чань (в японской транскрипции Дзэн) буддизма Хуэй-нэня. Цит. по книге: Абаев Н. В. Чань буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1989.

Приведу одну из возможных трактовок слов мастера.

Поначалу, в обыденном состоянии ума, ты не сомневаешься в том, что называется горами, а что реками, и кто ты: у тебя есть имя, пол, образование, семья, культура и так далее. Ты даже не задумываешься об этом, а просто находишься в общей понятийной реальности.

В ходе практик ты осознаешь, что имеешь дело исключительно с объектами своего сознания. Для использующих шоковые методы адептов Чань это период великого сомнения: все то, что для тебя было опорой в прежнем восприятии себя и мира, рушится, хаотичные душевные состояния достигают апогея, горы перестают быть горами, а реки реками. По сути, ты переживаешь смерть себя, смерть своего "Я". Однако вслед за смертью следует "великое пробуждение"⁸², обретение нового себя и способности воспринимать мир напрямую, уже без посредничества вербальных и понятийных структур. Горы снова становятся горами, а реки реками.

⁸² Вне традиции, вне контакта с мастером "великое пробуждение" может и не наступить, человек остается в состоянии, близком к шизофрении. Он не сумеет отличить трансляции с высоких уровней от трансляций с низких. И не он будет иметь состояния, а состояния будут иметь его.

Рассмотрим типичные этапы, которые проходит современный человек на пути к "великому пробуждению".

В ходе взросления каждый из нас вначале осознает себя как тело, потом как эмоции, затем как мысль. Чтобы раскрыть в себе способности мыслящего существа, человеку необходимо получить образование, ему необходимы книги, педагоги, учителя. Вопрос о познании себя на этом этапе практически не стоит, он понимается лишь как овладение эффективными способами манипуляции своим состоянием, расширение интеллектуальных и физических возможностей, освоение новых навыков и ролей.

Чтобы сделать следующий шаг, человеку необходимо погрузиться в мир творчества, открыть в себе спонтанность, способность к импровизации, включить в свою жизнь жизнь тела, поучиться у музыкантов, поэтов, художников, танцоров.

Этот шаг осознание себя как внимания делают уже далеко не все. На этом уровне ты становишься способен находиться не только в мыслях или чувствах, но и в происходящем Здесь и Сейчас. Не отслеживать происходящее, думая о нем, как это делает человек ума, а пребывать в нем, как в своем доме, доверяя происходящему и ни о чем без нужды не заботясь. Теперь тебе легко увидеть, как в восприятие активно вмешивается память⁸³, и в какой-то момент становится совершенно ясно, что, даже когда ты спокойно любуешься на пруд с утками, ты взаимодействуешь не с реальностью, а с памятью о ней, и имеешь дело исключительно с объектами в своем сознании. Теперь ты понимаешь, что реальность совершенно неотличима от твоих собственных реакций на нее и насквозь переплетена с ними. На этом этапе у человека возникает интерес не только к подлежащему освоению объективному миру, но и к себе, этот мир познающему.

⁸³ Например, барабан для любителя маршей означает совсем не то же самое, что для человека, сосед которого с утра до вечера гремит на этом инструменте. Человек в этом примере взаимодействует не с барабаном как таковым, а со своей памятью о нём.

Здесь ты можешь остановиться и вполне заслуженно насладиться открывшимися радостями от самого процесса жизни или воспользоваться значительными преимуществами перед другими людьми. Однако можешь пойти и дальше и в ходе практик осознать себя не просто вниманием, а пространством, в которое погружен весь мир. Ты начинаешь понимать, что твоя былая отождествленность случайна, твоя суть это чистое, ничем не занятое сознание, которое может отождествиться с чем угодно хоть с камнем, хоть с человеком, хоть с морской свинкой.

Наконец, ты ясно понимаешь роль ума и его представлений в формировании того слоя реальности, в котором живешь. Теперь ты можешь видеть мир напрямую, таким, какой он есть, без описаний и сопутствующих им фильтров. Ты воспринимаешь мир как себя и знаешь его как себя, между вами исчезло противопоставление, исчезла граница между наблюдателем и наблюдаемым, исчез наблюдатель. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний частью внешнего, и все это переживается как Единое.

И все становится на свои места. Ты познаешь не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален. Горы вновь становятся горами, а реки реками.

Однако подобный путь становится возможным лишь тогда, когда твои мысли, чувства и само восприятие перестают быть средством познания отражаемого через них мира, а сами становятся объектом твоего наблюдения, исследования, свидетельствования. Иначе у тебя нет возможности узнать себя независимого от них и отделить реальность от привнесенного или отфильтрованного умом и другими структурами в ходе восприятия.

Дорог к этому много, и каждый, как правило, идет своей. Например, поначалу ты в состоянии отмечать лишь собственные состояния и мысли. Здесь есть типичная ловушка: вместо того, чтобы наблюдать состояния и мысли извне, человек создает себе вторую голову, и каждая из голов начинает следить за другой. Вместо Свидетеля взращивается многоголовый дракон, а человек искренне считает, что это и есть Свидетель.

Наблюдая за своими состояниями, в какой-то момент ты начинаешь замечать, что их смена всегда происходит через бездонную щель⁸⁴, которую обычный человек не видит, для него это как глубокий сон, который он не помнит. И ты эти щели начинаешь отмечать... ну почти ежесекундно, по крайней мере, если направляешь на них внимание.

⁸⁴ Подобные щели между состояниями, а также любые промежуточные состояниями называются в тибетской традиции состояниями Бардо.

А потом ты обнаруживаешь, что это состояние в щели идентично состоянию, когда ты уже проснулся, но еще не вспомнил, кто ты и где ты.

И есть еще одно важное переживание переживание себя как пространства тишины. Все мы знаем, что такое тишина и покой внутри, но здесь речь о другом, совсем о другом. В этом состоянии тишина не внутри тебя, а ты и есть тишина, ты и есть пространство вибрирующей тишины, на которую ничего не влияет. А весь мир находится в тебе, в этом пространстве тишины и безмятежности.

И ты вдруг понимаешь, что это пространство тишины является тем же, что было в ускользающей щели между состояниями. Все состояния возникают из Пустоты и возвращаются в нее, а ты эта Пустота и есть!

И до тебя доходит со всей ясностью, что она и есть твое истинное Я⁸⁵. И если какая-либо крокозявка из созвездия Тау-кита себя осознала, то она могла это сделать только так, а не иначе, дальше просто некуда осознавать, дальше чистое пространство и все!

⁸⁵ А потом ты осознаешь, что ошибался, и есть еще более глубокие уровни.

Ты осознаешь, что Я это, в сущности, Пустота, само Сознание, а Мир существует сам по себе и только отражается в этой Пустоте... Из тишины, из пространства происходящего ты легко можешь увидеть, что наше восприятие жизни очень условно, и мы могли иметь совершенно другую жизнь и приобрести совершенно другой опыт...

Переживание, подобное описанному, именуется в индо-буддистской традиции переживанием Шуньяты, или Сияющей Пустоты.

Наблюдение же за возникновением из этого состояния абсолютного покоя некой динамики мгновений/кадров/атомов восприятия приводит к другому ключевому переживанию переживанию Ясности. Оно более заметно в глубокой медитации, или в момент оргазма, или в состоянии медленного сна, в котором обычный человек себя не осознает и потом совершенно ничего не помнит. Освоив это переживание, человек видит не итоги своего восприятия, а саму его структуру, этапы и механизмы. Если раньше он мог только отметить, что ему пришла в голову та или иная мысль, то теперь он способен воспринимать мысли и чувства как объекты в пространстве, почти так же, как обычный человек видит глазами материальные объекты. Если человек осознал эти механизмы, он может выходить за пределы стереотипов своего восприятия еще и еще. А это дает возможность переживать мир как целое. Такой опыт, развиваясь, и приводит к мудрости, святости, адекватности понимания происходящего.

После этого человек становится способен к прямому свидетельствованию тонких миров. Человек, освоивший пространства, открываемые переживаниями Пустоты и Ясности, является совершенным свидетелем происходящего. Он равновнимателен, в его восприятии нет слепых пятен, собственных проекций и других искажений, ему незачем обманывать ни себя, ни других. Подобные описания, сделанные представителями разных традиций в различные эпохи, по сути идентичны.

Напротив, описания контактеров, наркоманов и т. д. расходятся между собой. Это связано с тем, что все они воспринимают тонкие миры лишь опосредованно через свои мысли, чувства и ощущения, не имеют собственной воли и картины в целом, и не способны отличить реальность от привнесенного ими.

Отрывок из книги Михаила Заречного

Михаил Заречный

Квантово-мистическая картина мира

(структура реальности и путь человека)

Валентина (участница встреч): Михаил, существует ли Вселенная без наблюдателя?

Михаил (далее М.): Любая замкнутая система находится в чистом запутанном состоянии, в ней нет никаких локальных, классических объектов. Локальные объекты существуют только для подсистем (наблюдателей), обменивающихся между собой энергией.

Мы всегда можем формально выделить в мире какой-то объект (подсистему), и этот объект вместе с оставшейся частью Вселенной и образуют замкнутую систему, в которой сохраняется когерентность состояний. Этот объект и является наблюдателем, он способен разделять компоненты вектора состояния в оставшейся части Вселенной. Этих наблюдателей бесконечное множество. И в то же время, автономного существования у них нет, они существуют лишь друг для друга и благодаря друг другу.

Таким образом, каждый наблюдатель в сотворчестве с Единым и другими объектами принимает участие в создании Мира. Вселенная существует и благодаря нам с вами! Мы не существуем без Бога, но и Бог не существует без нас!

На самом деле, по утверждению многих мистиков, существует только Единое, для которого нет ни пространства, ни времени. Это тысячи лет назад было сформулировано в одном из великих ведических изречений "Тат твам аси", подчеркивающем божественную природу всего вокруг, включая нас. В переводе с санскрита оно означает "Ты тот", или "Ты един с Всевышним", или "Все есть Ты". Единое называют по-разному, его можно называть Сознанием. В дальнейшем мы иногда будем называть Единое чистым запутанным состоянием Универсума (ЧЗСУ).

Однако утверждение мистиков о том, что существует только Единое, следует понимать с оговоркой: только Единое имеет независимое существование. В рамках взаимозависимого существования в отдельных подсистемах имеется и множественное, и уникальное. Также существует сверхсистема (или метасистема), представляющая собой систему вместе со всей совокупностью входящих в нее подсистем. В рамках метасистемы происходит выход из всех оппозиций единого и множественного, личного и безличного, различаемого и неразличаемого, целого и разделенного, и так далее.

Игорь: Михаил, а почему люди воспринимают мир примерно одинаково, если мир каждого наблюдателя, как ты говоришь, субъективен?

М.: Хороший вопрос. Действительно, каждый из нас имеет дело только с объектами в своем сознании. Однако органы восприятия у людей примерно одинаковы и имеют дело с объектами с высоким уровнем классических корреляций. Взаимодействие с окружением уже сделало их локальными и классическими. И таким образом независимыми от отдельного наблюдателя. Именно поэтому имеется общая, почти одинаково воспринимаемая всеми реальность.

Однако мистики и представители оккультных дисциплин сходятся в том, что существует и множество других миров⁶⁸, обитатели которых коллективно поддерживают существование своего мира, точно так же, как мы своим восприятием создаем общую реальность нашего мира.

⁶⁸ С точки зрения физики, правильнее было бы сказать пространств событий.

Возникает вопрос: почему же большинство из нас не может видеть другие миры?

Дело в том, что каждый из миров тем реальнее, чем больше обитателей поддерживают его своей энергией. Попадая в какой-либо мир, не можешь из него легко вырваться, ведь остальные его обитатели "заставляют" тебя с ними взаимодействовать и тем самым декогерируют тебя именно в своем мире! Человеку нелегко покинуть мир, где он родился, пока он не освоит умение избирательно взаимодействовать с окружением, осознанно осуществляя процессы декогеренции и рекогеренции⁶⁹. То есть пока он не овладеет своим вниманием. Это умение и дает возможность осознанно управлять движением точки сборки⁷⁰, перемещаться по различным мирам или собирать различные миры вокруг себя.

⁶⁹ Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия. Наоборот, рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира.

⁷⁰ Точка сборки (montage point) один их основных терминов учения дона Хуана, описанного в романах К. Кастанеды. "Montage point" можно перевести и как "точка монтирования", что обозначает правила монтажа доступных восприятий в видимый человеком (или другим существом) "фильм". Управляемое движение точки сборки основано на овладении вниманием, то есть на осознанном управлении процессами рекогеренции и декогеренции.

Хочу подчеркнуть: не следует видеть в ограниченности собственного восприятия одни лишь минусы. Только при объединении и сотрудничестве с другими в каком-либо устойчивом мире мы имеем возможность учиться, в том числе управлению процессами де- и рекогеренции. И тогда путешествия по мирам станут осмысленными и безопасными.

Итак, основная причина того, что большинство людей не могут перемещаться по различным мирам, заключается в социально обусловленных фиксациях внимания и общей системе понятий, которой пользуется человечество. Данные фиксации внимания коллективно поддерживаются всеми взаимодействующими с индивидом членами социума, декогерируя его в мире "общей реальности". Это и фиксирует точку сборки большинства людей в сходной позиции, не позволяя им смотреть на мир из других участков спектра сознания.

Отрывок из книги Михаила Заречного

Серия сообщений "ШРИ РАМАНА МАХАРШИ":
Часть 1 - Адвайта. Шри Рамана Махарши. Архивные фильмы с 1935 по 1950. /
Часть 2 - Цитата Шри Рамана Махарши
Часть 3 - Из книги: Беседы со Шри Рамана Махарши. Тируваннамалаи, 1963, выборочно.
Часть 4 - Отрывок из Шри Шанкарачарьи в переводе Шри Раманы Махарши (стр. 272; Шри Рамана Махарши Избранные произведения
Часть 5 - О пользе чтения и о разрешении неразрешаемого вопроса)))
Часть 6 - Шри Рамана Махарши. Кто я?
Часть 7 - БИБЛИОТЕКА официального русского сайта, посвященного Бхагавану Шри Рамане Махарши
...
Часть 13 - Мир – только сновидение. Беседы с Шри Раманой Махарши
Часть 14 - "Ты" Беседы с Раманой Махарши
Часть 15 - Рамана Махарши об ахам-вритти. «Евангелие от Махарши»

Аз Есмь

Пападжи убеждал Абхишиктананду отбросить христианство в течении почти двадцати лет, и безуспешно. Однако христианские идеи ушли от него сами собой после того, как у Абхишиктананды в Ришикеше случился сердечный удар, в результате которого  он, полупарализованный, остался лежать на улице. В письмах, которые он писал своим друзьям-христианам после этого происшествия, он описывал, как, лежа на дороге, у него был прямой опыт Я, что и опрокинуло все его прежние верования.

 
Кто может выдержать это величие преображения, когда человек умирает преображенным; ибо Христос это АЗ ЕСМЬ! Об этом может говорить только тот, кто восстал из мертвых Это был необыкновенных духовный опыт Пока я лежал на обочине, на границе двух миров, я пребывал в величественном покое, ибо АЗ ЕСМЬ несмотря ни на что в этом мире! Я нашел СВЯТОЙ ГРААЛЬ!

Чем дальше я продвигаюсь, тем менее способен представлять Христа так, как представляют его христиане Потому что Христос это прежде всего идея, которая пришла ко мне извне. Даже после моего опыта "за гранью жизни и смерти", который я пережил 14 июля 1973г., моей целью является только пробуждение людей, возвращение их к тому, кто они есть на самом деле. В любой религии все, что касается Бога или Слова Божьего и что не основано на глубинном опыте своего "Я", является скорее "представлением", оно не жизненно.

Теперь меня совершенно не интересует учение о Христе. Меня так мало интересует Слово Божье, которое должно когда-нибудь пробудить человечество Слово Божье приходит из моего "настоящего" (и адресовано ему); пробуждающим началом является мое осознание себя! Я понял, что выше всего у Христа это его "АЗ ЕСМЬ" Единственное, что имеет значение, - это переживание его АЗ ЕСМЬ. Христос это сама тайна АЗ ЕСМЬ, и при непосредственном опыте и сущностном знании вся христология исчезает

Что означает "христианское пробуждение"? В процессе пробуждения вся религиозная окраска неминуемо исчезает Окраска может различаться в том или ином случае, но сущностное за пределами этого. Открытие АЗ ЕСМЬ Христа это конец любой христианской теологии, потому что все представления сгорают в огне живого опыта Я чувствую столь сильно, что больше и больше ослепительное пламя этого АЗ ЕСМЬ, в котором все представления о личности Христа, о его онтологии, истории и т.д. исчезают.

 
Из книги Д.Годмана "Ничто никогда не случалось" т.2

Серия сообщений "ПАПАДЖИ":
Часть 1 - Цитата Пападжи
Часть 2 - "Проснись и рычи". Пападжи. Шри X. В. Л. Пунджа [13.10.1910 6.9.1997]
...
Часть 4 - Интервью с Д. Годмэном (автором фильма "Сall Off the Search")
Часть 5 - Дэвид Годман "Ничто никогда не случалось" т.2. Пападжи о смехе.
Часть 6 - Аз Есмь. Абхишиктананда о христианстве
Часть 7 - По просьбам трудящихся.)) Пападжи.)))
Часть 8 - Арджуна (Ученик Пападжи). Растворение Амбиций (фрагмент сатсанга)
...
Часть 10 - Проснись и рычи Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей. Неделание.
Часть 11 - "Нетронутый" Выдержки из сатсанга Пападжи "Проснись и рычи".
Часть 12 - "О желаниях" Выдержки из сатсанга Пападжи "Проснись и рычи".

Согьял Ринпоче "Книга жизни и практики умирания"

Согьял Ринпоче учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.

Его книга  реферат о смерти. Но она также о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. "Тибетская книга жизни и смерти" гораздо более практична и полезна, чем старая классическая "Тибетская книга мертвых", и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.

На что можно надеяться в отношении этой книги?  Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

Скачать в аудиоформате mp3.

Серия сообщений "ДРУГИЕ УЧЕНИЯ":
Часть 1 - Можно ли принадлежать к двум традициям.
Часть 2 - Сатсанг с Бедой Гриффитсом
...
Часть 13 - Слияние с Шивой. Современная метафизика индуизма
Часть 14 - Неделание Лао-Цзы. А. В. Клюев. Отрывок
Часть 15 - Согьял Ринпоче "Книга жизни и практики умирания". Аудиокнига.
Часть 16 - ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сборник статей под редакцией Джона Уайта
Часть 17 - Геше Джампа Тинлей УМ И ПУСТОТА Перевод Т.Проваторовой и М.Малыгиной
...
Часть 35 - "Практика приема психоделиков". Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых. Тимоти Лири
Часть 36 - Дзогчен. Лонгчен Рабджам. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату". Выборочно.
Часть 37 - "Осознанные сновидения". Сборник "Пути за пределы эго". Фрагмент

Сатсанг с Цезарем Теруэлом

Цезарь Теруэл родился в Венесуэле в 1969 году, с самого детства он глубоко интересовался духовностью. Ответом на его молитвы в декабре 1998 года стала поездка к Сатья Саи Бабе, который направил его в ашрам Рамана Махарши в Тируванамалае, в Южной Индии.

Там от одного взгляда на статую Рамана Махарши, расположенную в одном из залов ашрама, он пережил сильный и непосредственный опыт. Его чувство индивидуальности просто исчезло за одно мгновение.

Это переживание было такое сильное, что он даже не мог ощущать свое тело. Он воспринимал себя как пространство и осознавал, что мир - это воздушный замок, плавающий в пространстве, но не существующий физически; что мир - это не реальность, а просто игра теней и света. В то время он не знал, что случившееся с ним было кратковременное переживание своего истинного "Я" как пространства сознания, в котором только кажется, что существует проявленная вселенная. После возвращения телесного сознания необычайное чувство свободы, счастья и покоя овладело им. Он не ел и не спал практически целую неделю. Но в то время у него не было живого учителя, осознавшего свое истинное Я, который мог бы подтвердить это переживание истины, поэтому оно было утрачено.

Всего несколько месяцев спустя, вернувшись в ашрам Сатья Саи Бабы, Цезарь встретил Ратан Лала, преданного Сатья Саи Бабы. Он стал его учителем и вел его по пути самоисследования, помогая ему вернуться к тому переживанию, которое было у него в ашраме Рамана Махарши. Следующее переживание сопровождалось новыми ощущениями, описанные им следующим образом: " Очень нежная и в тоже время очень мощная вибрация возникла внутри меня где-то с правой стороны груди ".

Серия сообщений "ЦЕЗАРЬ ТЕРУЭЛЬ":
Часть 1 - Цезарь Теруэл - сатсанг в Новосибирске 2009 MP3.rar. Аудиокнига.
Часть 2 - Цитаты от Цезаря Теруэля
Часть 3 - Цезарь Теруэль. Слова из Тишины. Неофициальный сайт.
...
Часть 10 - "Видео-сатсанги Цезаря Теруэля с русским переводом"
Часть 11 - Видео. Цезарь о самоисследовании, отсутствии переживающего и красоте иллюзии мира
Часть 12 - Ну что ж, Добро Пожаловать!

Серия сообщений "ПАПАДЖИ":
Часть 1 - Цитата Пападжи
Часть 2 - "Проснись и рычи". Пападжи. Шри X. В. Л. Пунджа [13.10.1910 6.9.1997]
Часть 3 - "Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)". Книга 1 Дэвид Годмэн.
Часть 4 - Интервью с Д. Годмэном (автором фильма "Сall Off the Search")
Часть 5 - Дэвид Годман "Ничто никогда не случалось" т.2. Пападжи о смехе.
Часть 6 - Аз Есмь. Абхишиктананда о христианстве
Часть 7 - По просьбам трудящихся.)) Пападжи.)))
...
Часть 10 - Проснись и рычи Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей. Неделание.
Часть 11 - "Нетронутый" Выдержки из сатсанга Пападжи "Проснись и рычи".
Часть 12 - "О желаниях" Выдержки из сатсанга Пападжи "Проснись и рычи".

"...Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с жизнью с верой без сопротивления."

***

"...Когда вы поймете, что личность просто тень реальности, а не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием в неизвестное."

***

"...В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим [яk в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей. В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно все. Вселенная это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться."

Серия сообщений "НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ":
Часть 1 - Кто я?
Часть 2 - "я" - есть иллюзия. Нисагардатта Махарадж
Часть 3 - "Достаточно знать, чем вы не являетесь". Нисаргадатта Махарадж
Часть 4 - Нисаргадатта Махарадж "Я есть То". Цитаты.
Часть 5 - Ум. Из книги "Я есть ТО" Нисаргадатта Махарадж.
Часть 6 - Одержимость телом. Нисаргадатта Махарадж.
...
Часть 22 - Отличие Сознания от Осознания. Нисаргадатта Махарадж.
Часть 23 - "Духовные пути - просто ловушки" Фрагмент из книги Стивена Волински "Тебя нет"
Часть 24 - Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Нисаргадатта Махарадж. "Я есть То". Выдержки.

Из предисловия к книге Шри Шанкарачарья "Семь трактатов".

В разных своих трактатах Шанкара упоминает разные виды иллюзий, которыми прельщается человек, и которые отвращают его от истинного пути. Что такое иллюзия в понимании Шанкары? Это состояние сознания, в котором человек неспособен различить истинное и вечное от преходящего и временного, неистинного.

В трактате "Удар по заблуждениям" первой иллюзией провозглашается гордыня учености. Шанкара предупреждает против честолюбивого накопления знания, против умножения знаний ради карьеры или славы без соединения этого знания с любовью и почитанием Господа.
Следующая иллюзия в "списке" Шанкары - желание приобретательства и накопления богатства. Люди не понимают, что неутолимая жажда денег порождает лишь разочарование, страдание и хаос мысли.

Вожделение - следующая иллюзия. Чувства необходимо контролировать - только так мысль способна приобрести спокойствие. Говоря о природе жизни, философ уподобляет удовольствие и радость капельке воды, дрожащей на листе в попытке удержаться на нем. Подобно этой капле непрочны жизненные радости. Также и мысль человеческая непостоянна - дрожит и прыгает в разные стороны, ведомая непрекращающимися желаниями. А все, что мы надеемся получить в этом мире, в действитель6ности сопряжено с волнением, грустью, страданием. А что такое тогда счастье? - спрашивает Шанкара, и отвечает, что это внутреннее состояние сознание, не зависящее от чего-либо внешнего. Оно питается свободой, возникшей из полного отсутствия каких-либо желаний и привязанностей.

Привязанности к жене, мужу или родственникам тоже неистинны. Как бы ни была велика их любовь, говорит Шанкара, она сопряжена с понятием ценности данного человека - как только он стновится немощен, интерес к нему ослабевает. Такова жизнь. Выполняйте свои семейные обязанности, но различайте временные узы от вечности - единственно привязанным должен быть человек к Богу.

Какова связь между людьми, которые любят друг друга? Откуда мы сами появились, были ли мы прежде? Откуда все привязанности, какова их природа? Шанкара говорит о "странном" мире, подразумевая под этим непостижимую загадку, полную разнообразной красоты и очарования. Но тем не менее отношение между человеком и этим миром - временное и потому иллюзорное. Надо понять, что Шанкара не отрицает мир как таковой, а лишь ту абсолютную его ценность, которую стремятся приписать ему привязанные к нему люди. В этом смысле он подчеркивает иллюзорность мира - то есть этого конкретного физического уровня, ибо за его пределами существуют более совершенные миры, куда необходимо направить свою мысль. Отождествив себя с этим грубым уровнем, человек замыкает себя в его пределах и таким образом отрезает себе доступ к высшему бытию. В попытке разбить оковы, к которыми люди добровольно приковывают себя к земному плану, Шанкара иногда достаточно категорично настаивает на иллюзорности мира. Но не стоит из-за этого относить его к нигилистам. Его цель - любыми способами освободить человеческую мысль и направить ее вверх в правильном русле - все остальное приложится по закону магнита.
Знание самого себя является единственным средством для того, чтобы избавиться от жизненных страданий. Страдания длятся до тех пор, пока в создании присутствует заблуждение. Когда заблуждение сменяется мудростью, страдания исчезают, словно туман в лучах солнца.
Необходимо осознать, что жизнь есть соединение радости и горя. Горе лишь обратная сторона радости. Этот феноменальный мир не может существовать без них. Как же быть тогда? Человек должен воспитать в себе силу, которая способна принимать и переносить горе. А эта сила произрастает лишь из самопознания. Высшей степенью проявления этой силы является отречение от мира, а тем самым и от его неотъемлемой двоицы - радости и горя. Конечно, радость должна остаться, ведь недаром же сказано, что радость - это особая мудрость, но в том-то и дело, что это такая радость, которая уже не зависит от чего-либо внешнего. Это радостное ощущение необъятных человеческих возможностей, бесконечных как сам космос. А горе тоже будет, но оно уже не может быть личным, то есть человек более не будет воспринимать себя субъектом страданий. Его сердце будет ощущать боль всего человечества, и принимать ее, и таким образом частично искуплять. Но эти ощущения уже будут вне его личности, его очищенное эго не сможет быть затронуто. В этой связи Шанкара настойчиво подчеркивает значение смирения в жизни человека. Все, чем люди гордятся, на самом деле очень непрочно, и какой-нибудь несчастный случай может все это в одно мгновение унести. Поэтому необходимо в себе воспитывать чувство смирения.

Шанкара останавливается на сущности отречения. Понятно, что это высший идеал и проявление истинного знания. Но, в то же время, многие - и оказывается, историческое время никак не меняет положения дел, подменяют это царственное состояние духа внешней атрибутикой - то есть принадлежностью к разным сектам или монашеским орденам. Но отречение не есть монашеское одеяние. Это победа, завоеванная в глубине собственного сознания. Внешняя атрибутика ничто, если сердце заполнено желаниями. Есть многие такие, говорит Шанкара, кто принимают монашество для того, чтобы иметь обеспеченную жизнь, власть и право руководить людьми, удерживая их в подчинении и послушании идеологическом, то есть, навязывая религиозную догматику. Такие люди совершают тяжкий грех.
Смысл монашества есть отречение. Это отречение не связано с внешними формами. Это состояние отречения от желаний, постоянно действующих в нашем сознании. Это достижение чистоты мысли, когда все помыслы устремлены к Богу.

Также Шанкара говорит, что человеку невозможно самому преодолеть привязанности и страсти, ибо они обладают огромнейшей силой. Человек может быть старым и немощным, а его ум будет метаться в желаниях. Насильная борьба с ними бесполезна - подавленная сила страстей рано или поздно прорвется самым неожиданным образом. Для того, чтобы победить страсти, нужно обратиться к Богу за помощью и поддержкой. Без Его помощи невозможно достичь ничего. Опыт подвижников разных времен, пытавшихся укротить свои чувства, привел к осознанию единственно возможного пути - энергию страстей надо повернуть и устремить в другом направлении, к Богу. Это и есть путь преданности и любви к Богу. Силе эгоизма и желаний надо противопоставить силу всеобъемлющей любви.
Шанкара останавливает на внешних формах почитания Господа. Опять-таки, говорит он, если мысль человека не чиста и сердце не исполнено преданностью, то все паломничества к святым местам, ритуальные омовения и другие послушания не приносят никакой пользы. Если нет знания, это все лишь суета. Естественно, имеется в виду не книжное знание, а истинное знание - состояние ума, свободного от привязанностей и осознающего свою истинную сущность. Все, что совершается несознательно, бессмысленно для роста души.
Когда сердце и мысли всецело устремлены к Богу, тогда совсем не важно, в каких формах или именах человек почитает Бога. Когда сердце переполнено любовью, все внешние атрибуты важны лишь постольку, поскольку они отвечают складу и потребностям человека и согревают его сердце. Истинна лишь та связь, на которую человек выходит в своем общении с Богом, ибо только это становится его личным, неповторимым духовным опытом, а тем самым - его единственным имуществом, которое всегда будет с ним. Это то, что он имеет в виду, говоря о духовных накоплениях, которые приведут к раскрытию всех возможностей человека и зажгут все внутренние огни.

Серия сообщений "ДРЕВНИЕ УЧИТЕЛЯ НЕДВОЙСТВЕННЫХ УЧЕНИЙ":
Часть 1 - Свами Вивекананда "Практическая веданта"
Часть 2 - Шри Шанкарачарья РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ Я есмь Брахман
...
Часть 20 - ВСЁ ОДНО (Эллам Ондре) Вайяй Р. Субраманьям. ГЛАВА V Действие
Часть 21 - ВСЁ ОДНО (Эллам Ондре) Вайяй Р. Субраманьям. ГЛАВА VI. Эго
Часть 22 - Из предисловия к книге Шри Шанкарачарья "Семь трактатов".
Часть 23 - Три состояния Бога.
Часть 24 - Подборка высказываний неортодоксальных христиан и суфиев о божественной сущности человека
...
Часть 31 - "Не ищите истину: просто перестаньте лелеять убеждения..." Сэнцзан
Часть 32 - Дзогчен. Лонгчен Рабджам. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату". Выборочно.
Часть 33 - Слова доверия сердцу. Сэнцань