БОЖЕСТВЕННАЯ ИГРА

Я, играющий бесчисленными вселенными, приглашаю тебя к игре. Правил в игре два: сохраняй гармонию и получай удовольствие от происходящего. Все, что с тобой произошло, происходит и будет происходить, было предопределено Тобою же Самим в начале времен для Твоего собственного развития. Поэтому нет ничего, что делало бы мир и тебя именно такими, каковы они есть, кроме твоего играющего с самим собой Я.

Существует Великое Желание, живущее в глубине нашего сердца. Это желание вернуться домой. Вернуться в наш предвечный дом, который мы оставили ради человеческого странствия. Как найти дорогу назад? Где тот единственный, ведущий к дому путь? Наша жизнь определяется тем, что мы хотим. Уводят ли желания нас в сторону, или, наоборот, несут к цели? Желания основа действия. Действия создают нашу карму. Мы пожинаем то, что посеяли, но часто, оглянувшись вокруг, совершенно не в состоянии понять, каким образом оказались там, где находимся, и каким же образом всё это с нами произошло. Всё начинается с того, чего мы хотим. Что же мы действительно хотим? Там, глубоко, сокрытое мелкими ежеминутными хотениями, разве не существует одно всесокрушающее Желание? Это желание вернуться к Самому Себе. Желание вернуться домой.

«Лила», «виласа» - самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Она настолько неоднозначна, что даже известные авторитеты среди святых говорят о ней вскользь или обходят стороной.

В учениях восточных традиций всегда существовали доктрины, основывающие игру Абсолюта: Вивартавада в Адвайте, Виджнянавада в буддизме, в санкхье и йоге Паринамавада.

Санскритский термин "лила" означает "божественная игра", т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам.

В шиваизме божественная игра обозначается термином "айшварья". Другим его аналогом является "виласа" подлинная Природа Абсолютного Ума.

Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловленна ("безумна" с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность.

Такие излучения есть тенденция Абсолюта к самовыражению. Первое излучение преисполнено полноты всеведения и всемогущества Абсолюта.

По мере излучения энергии отходят все дальше от Абсолюта и отделяются от него, теряя связь со своим источником и, якобы, омрачаясь. Так начинается лила, когда Абсолютный Ум скрывает себя, играя своими энергиями.

Любая осознанная активность людей, богов, других существ имеет в своей основе глубинную подоплеку, и именно эта активность есть лила непостижимая игра энергий Абсолютного Ума.

Несмотря на то, что люди, боги и другие существа могут считать свою активность обусловленной тем или иным рациональным принципом, подводить под нее логическую базу, т.е. намечать цели этой активности, описывать ее закономерности и причины, тем не менее, это только одна относительная сторона реальности, видимая из мира двойственности (т.н. "кармическое видение"). Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта лила, или виласа.

Известный индийский ученый исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б. Н. переводит «виласа» как "роскошно-праздное времяпрепровождение". Дальше он расшифровывает термин «виласа» как "полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга". Лила, виласа энергия Абсолюта в ее предельной яркости и динамике.

В смысле личной практики, тем не менее, не следует буквально понимать эротический подтекст перевода. Скорее, это указание на то, что, взаимодействуя с миром, йогин проявляет свои глубинные энергии, связанные с блаженством, возникшим в теле, в районе нижних чакр, поэтому такое жизнебытие энергично, непринужденно, игриво, пронизано переливающейся через край энергией телесного блаженства (сукха-шунья).

В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется "безумная мудрость", "поведение собаки-свиньи", "танец в пространстве", [странствие с облакамиk.

Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия.

В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.

Таким образом, проявить игру, узнать ее источник это и есть самоузнавание Истинной Природы (пратьябхиджня), полное Просветление.

Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру.

Таково величие Пути игры.

Свами Вишну Дэв

Высший Путь
Лайя-йога учение "трех свобод"

Традиционно, учение Лайя-йоги считается наивысшей, завершающей, кульминационной "колесницей", но не в том смысле, что она превосходит все другие учения, а в том, что оно не связанно с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую Природу Реальности.

Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Нанак, Кабир сиддхи-авадхуты будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу, внутри различных конфессий индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма. Учение Лайя-йоги сиддхов не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте. Так же оно не является повседневной, "бытовой религией".

Лайя-йога будучи за пределами слов, методов и символов является сердечной сущностью любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

Умное делание в христианском исихазме, погруженность в экстаз суфия, алогичные "выпады" мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу погруженность в неконцептуальное осознавание - Источник, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

Часто учение Лайя-йоги называют учением [трех свободk, что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания.

Телу позволяется быть в свободе от ритуалов, форм, поклонений и каких-либо искусственных норм поведения.

Энергии речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений.

Уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

Просветление

 

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге "ОМ", чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

 

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И [яk растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни [меняk.

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое [эгоk,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего [яk.

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве [яk.

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам Будда!

Но я спрашивал себя:
[Почему я так боюсь потерять это осознавание?k

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал [свой ум до рожденияk,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это [яk и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.


Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!


ОМ!

Сад Гуру Свами Вишну Дев