Четверг, 29 Февраля 2024 г. 16:37 + в цитатник

6869623_29_fevralya_Kosheev_den (700x700, 309Kb)

29 февраля - день, который на протяжении долгих лет вызывает особое трепетное отношение у людей. Именно в этот день мир встречает своего неповторимого гостя - Кощея. Загадочный и загадывающий, он умудряется появляться лишь раз в четыре года, в сокровенные дни високосного года.

Как обычно, Кощей своим появлением ошеломляет всех своей таинственной ауризмой. Попытки понять его исчезающую форму, перехитрить его магические способности или просто угостить его гостеприимством завершаются ничем. Кощею свойственно таинственное притяжение к загадкам и загадывания своих условий.

Он появляется из ниоткуда, нарушая ровный ход времени, исчезая снова, когда никто не ожидает. Его облик - навевающая ужас тень, его голос - как быстрая ветреная пощёчина. И все же, несмотря на свое неуловимое существование, Кощей оставляет в наших сердцах некую доброжелательность и любопытство.

В древние времена Кощей был обожествлен, его портреты можно было увидеть на стенах храмов и величественных пирамид. Он был символом загадки, мудрости и запретных знаний. Почитаемый и боязненный, Кощей олицетворял могущество и непостижимую силу природы.

С течением времени, Кощей стал своеобразным персонажем повседневной рутины. Мир принял его как часть своей культуры и природы. Люди, проживающие в високосные годы, научились жить в гармонии с Кощеем, принимать его с улыбкой и надеждой. В наши дни Кощей стал неким маркером сказочности и волшебства, которыми дарит любой високосный год.

И хотя ежегодно маршрут Кощея изменяется и его встреча с отдельными людьми происходит случайно, вера в него остается неизменной. Високосный год дарит возможность поверить в чудеса и замечательное, обещая, что за его пределами скрываются великие изменения и необычные встречи.

Комментарии (0)

«Страдания и шанс на удачу»: чем опасен мистический день 29 февраля

Дневник

Четверг, 29 Февраля 2024 г. 17:09 + в цитатник

6869623_misticheskii_den_29_fevralya (619x512, 124Kb)

Лишь раз в 4 года в феврале числится 29 дней, а потому, согласно многим поверьям, этот день считается особенным. Однако астрологи считают високосный день счастливым, а народные предания наоборот — опасным и богатым на бедствия.

В народе високосные годы считались несчастливыми, с ними связывали скудный урожай, гибель скота, болезни и прочие несчастья. А 29 число февраля считался днем, когда негативная мистическая энергия особенно сконцентрирована и может привести к роковым последствиям.

Восточные славяне такой день называют Касьяновым или Кощеевым. В течение этих 24 часов люди, верующие в проклятья, старались не выходить на работу и избегать темного времени суток, чтобы не встретиться с нечистой силой.

Легенда гласит, что именно 29 числа на землю спускается злой Касьян, который зол на все живое и завидует людскому счастью. Ненависть вызвана тем, что день памяти этого святого наступает лишь раз в 4 года.

Считается, что уберечь себя от нечистой силы можно, повязав на руку нить из красной натуральной шерсти. Также стоит носить с собой что-то серебряное, чем больше — тем лучше. Защитить от встречи с нечистыми силами может и соль, ее следует сложить в мешочек и носить с собой в течение дня, а перед возвращением в дом от него обязательно следует избавиться.

Избегать в этот день стоит принятия значимых решений, празднеств и любовных утех. В противном случае может случиться беда или даже трагедия, которая оставит отпечаток на всей жизни.

День особой удачи и шанс на изменения

Есть и другое мнение, некоторые мистики уверены, что 29 февраля — день невероятной удачи и позитивных перемен, а энергия дня благоприятна для принятия кардинальных решений, которые непременно принесут человеку благо. Также этот день называют нулевым марта, с чем связывают положительное влияние наступления теплого периода и уход от мрака и холода.

С тем, что 29 число февраля — день удачный — согласна и астролог Наталья Зира. Однако она все же рекомендует отгонять плохие мысли, чтобы не транслировать их в мир и не привлекать негативную энергию.

«Сила мысли очень недооценена. Использование энергии конца февраля нужно начинать именно с мыслей. Говорить себе каждый день, что вы всего добьетесь, что у вас все получится и вы для этого приложите все свои силы. Хвалите себя и своих близких, и эта положительная энергия приумножится», — говорит астролог.

Также энергия поможет привлечь в жизнь позитивные изменения, так как благоволит трансформациям. Для того, чтобы этот процесс прошел успешно, стоит:

Умываться холодной водой, это поможет снять негативную тяжесть всего былого;

Благодарить себя за проделанную работу, это привлечет поток энергии для новых свершений;

Говорить родным и близким о своих чувствах, это укрепит взаимоотношения;

Держать жилище в порядке, это отторгнет негативную энергию и хаос;

Перед сном думать о намеченных планах и способах их реализации, это ускорит процесс достижения целей.

Но и к запретам на конец особенного месяца Наталья Зира рекомендует отнестись с особым трепетом, так как некоторые их них могут энергию високосного года направить в негативное русло. Среди них числятся:

Сплетни. Обсуждение и суждение других людей проявит в вас завистливость и только усилит успех окружающих, снижая вероятность достижения успеха вами.
Ссоры. Выявление отношений чревато привлечением негативной энергии и возникновением трещин в отношениях и семейной жизни.
Крупные незапланированные покупки. Расточительство может привлечь негативную энергетику, которая весь год будет у вас забирать деньги.
Изменение круга общения. Смена привычной компании может поспособствовать оттоку людей из вашей жизни, которые могли бы сыграть в ней положительную роль.

Народные приметы и наука

Считается, что явления и события, произошедшие в этот необычный день, могут повлиять на дальнейшую судьбу. Так звуки треска из леса могут говорить о наступающих морозах, а шуршание — о близкой оттепели.

Снег или туман сигнализируют о грядущем богатом урожае, а капель пророчит затяжную прохладную весну. Особая облачность может говорить о приближении тепла и даже жарких дней.

Метки: чем опасен мистические день 29 февраля

Комментарии (0)

Самый мистический день в году: что категорически запрещено делать 29 февраля

Дневник

Четверг, 29 Февраля 2024 г. 19:30 + в цитатник

6869623_29_fevralya_simii_misticheskii_den_v_gody (700x467, 111Kb)

В ежегодном календаре немало дат, привлекающих внимание. Однако особенно ярко среди них выделяется 29 февраля — особый день в феврале, который можно наблюдать раз в четыре года. Возникает он из-за того, что Земля делает полный оборот вокруг Солнца за 365 дней и примерно 6 часов. Набегающее за несколько лет “лишнее” время формирует дополнительные сутки.

Наступление года, состоящего из 366 дней, люди ждут с опасением уже не первое столетие. Издавна считается, что високосный год и мистическая дата способны навлечь на человека несчастье. О том, какие существуют приметы и традиции, связанные с 29 февраля, и как лучше всего провести этот день, дабы не стать жертвой темных сил, эксклюзивно Пятому каналу рассказала эзотерик Алена Морозова.

Почему 29 февраля считается мистической датой

В этот день православные чтут память преподобного Касьяна или Кассина Римлянина — монаха, жившего в IV–V веках в Галлии (территория современной Турции). Однако в народной памяти тот не отличался добродушностью, напротив, запомнился скупым и корыстным человеком.

Согласно поверьям, именно с него были списаны образы известного персонажа славянского фольклора Кощея Бессмертного и Вия из одноименной повести Николая Гоголя. Особенно сильно народ пугал холодный и пустой взгляд монаха.

“Люди верят, что 29 февраля, один раз в четыре года, он выходит из своего подземного царства и приносит на землю беды. Какие-то катаклизмы, проблемы и все плохое, что может быть, должно произойти”, — рассказала специалист.

Сохранились даже некоторые поговорки, например: “Касьян на народ — народу тяжело”, “Касьян на траву взглянет — трава вянет, на скот — скот дохнет, на дерево — дерево сохнет”.

Самым страшным с мифологической точки зрения день считался, потому что это был последний день зимы и последний день старого года, поскольку в древности год начинался 1 марта.

Для того, чтобы отогнать нечистые силы, прибегали к нехитрому обряду: брали сырое яйцо и разбивали ровно в полночь с 28 на 29 февраля. Многие верили, что это помогает избежать козней, которые им уготовил зловещий Касьян.

Как провести 29 февраля и не навлечь на себя беды

Самым эффективным способом провести мистическую дату без происшествий издавна считалось бездействие. Особенно опасное время — рассвет 29 февраля. В момент, когда солнце поднимается над горизонтом, грань между миром живых и мертвых особенно тонкая. Поэтому народ старался спать до обеда, чтобы наверняка не встретиться с потусторонними силами, что блуждали за окнами домов.

“Не рекомендуется заключать финансовые сделки , давать в долг. Стараться ничего не делать по дому и не планировать”, — пояснила эзотерик.

Кроме того, следует отказаться от приема гостей. В первую очередь, из-за того, что велик риск перенять на себя все болезни приглашенных. А во-вторых, каждое неверное произнесенное слово 29 февраля непременно обернется против человека. Бьюти-процедуры в этот день также не рекомендованы, ведь срезая ногти и волосы, человек может укоротить собственный век.

Традиции и приметы на 29 февраля

Рубежный день между зимой и весной нередко использовали для предсказаний. Так, например, по погоде вычисляли скорый приход тепла:\

Целый день дуют сильные ветры — к холодному и позднему лету;

По земле стелется туман или выпадает снег — к богатому урожаю;

Безветренный и солнечный день — весна будет мягкой и приятной.

И все же в этот день народ соблюдал и множество запретов. Любые изменения в жизни, запланированные на 29 февраля, старались переносить, так как высок был риск, что все задуманное не сбудется или произойдет по худшему сценарию.

“По приметам в этот день не рекомендуют выходить замуж и разводиться, иначе всю жизнь вы будете одни”, — предостерегла эксперт.

Примечательно, что в России этой примете следуют до сих пор. Согласно статистике Минюста РФ, в 2020-м, который также оказался високосным, заключило брак на 138 тысяч пар меньше, чем годом ранее.

Однако труднее всем приходилось детям, рожденным в эту дату. Их считали несчастливыми, ведь помеченные Касьяном часто болели и умирали в раннем возрасте.

От каких-либо гаданий в день памяти святого лучше отказаться. Обычно этот день выбирают для насылания порчи и проклятий, поэтому практиковаться в обрядах не стоит. Велика угроза привлечь к себе внимание нечистых сил. Также нельзя подбирать вещи, найденные на улице. Вполне возможно, что через них предыдущих хозяин попробует украсть годы жизни.

Если придерживаться всех советов эзотерика, тяжелого влияния високосного года получится успешно избежать. Также важно не зацикливаться на негативных эмоциях, чтобы не притягивать беды и расстройства в собственную жизнь.

Что происходило в прошедшие високосные годы

Неспроста во всем мире относятся к наступлению високосного года с долей опаски. В истории наберется немало примеров, когда именно в этот мистический период на человечество обрушивались страшные трагедии и природные катаклизмы, уносившие жизни тысяч людей. Среди них:

1556 год — крупнейшее в мировой истории землетрясение, жертвами которого стали 830 тысяч человек в Китае.

1812 год — французский правитель Наполеон объявил войну Российской империи.

1896 год — мощное цунами в Японии унесло жизни более 22 тысяч людей.

1912 год — трагическое крушение «Титаника» в Атлантическом океане, погубившее 1513 пассажиров.

1948 год — сильнейшее землетрясение в Туркменистане привело к смерти 110 тысяч жителей.

1986 год — авария на четвертом энергоблоке Чернобыльской атомной станции.

2000 год — крушение подлодки «Курск» и гибель всех 118 членов экипажа.

2020 год – мир поразила эпидемия коронавируса.

Между тем, в високосный год случалось также немало и положительных событий. Можно выделить:

988 год — князь Владимир крестил Русь;

1240 год — русские войска одержали победу над шведами (знаменитое Ледовое побоище) под предводительством Александра Невского.

1380 год — русская армия, возглавляемая Дмитрием Донским, повергла в бою на Куликовом поле золотоордынское войско.

1980 год — летняя Олимпиада в Москве.

Метки: самый мистический день в году

Комментарии (0)

8 Марта: история и традиции Международного женского дня. Кто придумал праздник и в каких странах его отмечают

Дневник

Пятница, 08 Марта 2024 г. 14:28 + в цитатник

6869623_8_martta_istoriya_prazdnika (700x466, 81Kb)

Международный женский день, или просто 8 Марта, — праздник солидарности и поддержки женщин в их борьбе за права и социальное равенство. Впервые его отметили в начале XX века, когда суфражистки боролись за предоставление женщинам права голосовать.

Праздник 8 Марта возник в процессе борьбы женщин за свои права, поэтому нет конкретного человека, которого можно считать его единственным основателем. Это результат борьбы суфражисток и движения работниц на рубеже XX века в США, Европе и России.

Однако женщиной, которая предложила отмечать Международный женский день, называют немецкую феминистку и социалистку Клару Цеткин. В 1910 году на второй Международной конференции трудящихся женщин в Копенгагене именно Цеткин попросила поддержать идею отмечать праздник ежегодно.

6869623_8_marta_istoriya_prazdnika_1_ (600x600, 111Kb)

Клара, в девичестве Айснер, родилась в 1857 году в саксонском городе Видерау. Еще во время обучения в женском педагогическом пансионе в Лейпциге она стала сотрудничать с Социалистической рабочей партией Германии, позже переименованной в Социал-демократическую партию (СДПГ)

Связь с коммунистами привела к браку с российским эмигрантом еврейского прохождения Осипом Цеткиным. У пары родились двое сыновей — Максим и Константин. В 1880-х семья Цеткин жила в изгнании в Швейцарии и Франции. В 1889-м Осип умер, и Клара с детьми отправилась в Штутгарт, где активно боролась за права женщин: редактировала социалистическую женскую газету Die Gleichheit («Равенство»), возглавляла женское отделение Социал-демократической партии, организовала международную женскую конференцию против Первой мировой войны.

6869623_8_marta_istoriya_prazdnika_2_ (525x700, 180Kb)

Цеткин переписывалась и встречалась с Лениным и Крупской, приезжала в Москву. В 1932-м она призвала создать антифашистский фронт, когда в парламенте Германии оказались национал-социалисты. Вскоре в стране запретили левые партии, и Клара Цеткин навсегда покинула Германию. Она отправилась в СССР, где умерла 20 июня 1933 года в возрасте 76 лет.

История 8 Марта

История появления Международного женского дня связана с движением за права женщин. Хотя пикеты и шествия проходили и в позапрошлом столетии, именно в XX веке они стали массовыми. 28 февраля (последнее воскресенье) 1908 года работающие женщины Нью-Йорка вышли на шествие в знак протеста против тяжелых условий труда. Марш организовала американская суфражистка Мод Мэлоун, а к «прогулке по Бродвею», как газеты назвали шествие, присоединились люди из самых разных слоев населения [3]. Спустя год, в последнее воскресенье февраля, в США впервые отметили Национальный женский день. Праздник с такой датой просуществовал до 1913 года.

6869623_8_marta_istoriya_prazdnika_3_ (600x413, 109Kb)

Фото: Paul Thompson / Topical Press Agency / Getty Images

Марш суфражисток в Нью-Йорке, 1915 год

В 1910-м на конференции социалисток в Копенгагене (Дания) Клара Цеткин предложила установить Международный женский день, чтобы помочь добиться женщинам избирательного права. Идею поддержали. В 1911-м праздник отметили в Германии, Австро-Венгрии, Швейцарии и Дании. В следующие годы в разных странах Женский день приходился либо на 19 марта, либо на последнее воскресенье февраля.

8 марта (23 февраля по старому стилю) 1917 года, в разгар Первой мировой войны, в Петрограде работницы ткацких фабрик Выборгской стороны начали забастовку под лозунгом «Хлеба и мира!». По оценке некоторых историков, именно с этого женского бунта началась революция. Весной 1917-го русские женщины получили полное избирательное право, а день начала забастовок был назначен в 1921-м датой Международного женского дня .

6869623_8_marta_istoriya_prazdnika_4_ (600x400, 126Kb)

Петроград, 8 марта (по новому стилю) 1917 года

После окончания Второй мировой войны к празднованию 8 Марта присоединились новые страны. В 1975 году Международный женский день официально стала отмечать Организация Объединенных Наций (ООН).

Почему Международный женский день отмечают 8 марта

Международный женский день в начале XX века отмечали 19 марта или в последнее воскресенье февраля. Однако сейчас дата не меняется — это всегда 8 марта, когда началась забастовка женщин в Петрограде. В России в то время пользовались юлианским календарем, поэтому у петроградцев было вовсе не 8 марта, а 23 февраля. Но после революции и перехода на григорианский календарь праздник стали отмечать по новому стилю.

В каких странах отмечают 8 Марта

Международный женский день на государственном уровне признан официальным праздником в основном в странах бывших советских республик. В России, Грузии, Казахстане и Кыргызстане, а также на Кубе, во Вьетнаме и в других государствах, которых около 30, — это нерабочий день [5].

С 1975 года праздник отмечают все страны — участницы ООН. Однако 8 марта хоть и отмечен в календаре как праздник, во многих странах Европы выходного в этот день нет.

В России 8 Марта — нерабочий праздничный день. Международный женский день в стране сейчас воспринимается не как день солидарности и поддержки женщин, а как гендерный праздник — в противовес 23 Февраля, Дню защитника Отечества. 8 марта женщин принято поздравлять, дарить им цветы и подарки.

Для многих стран Европы Международный женский день — возможность привлечь внимание к проблемам гендерного неравенства, насилия и дискриминации женщин.

Массовые демонстрации традиционно проходят во Франции при поддержке женских профсоюзов.

В Испании в 2018-м прошла первая в стране феминистская забастовка под лозунгом «Без нас мир остановится» [6]. 8 марта в стране началось с «кастрюльных протестов»: тысячи женщин в разных городах гремели посудой, чтобы привлечь внимание к тому, что именно они выполняют большую часть работы по дому.

В Италии 8 Марта — также повод выйти на улицы. Еще в стране принято дарить мимозы — такой обычай появился в Риме после Второй мировой войны. Акции и шествия в Международный женский день также устраивают в Великобритании, Греции, Германии, Венгрии и других странах.

6869623_8_marta_istoriya_prazdnika_5_ (600x400, 100Kb)

<p>Феминистская забастовка в Испании, 2018 год</p>

В США мероприятия в поддержку женщин проходят в течение всего марта. Традиционно 8 Марта — повод для политиков поздравить женщин и призвать к устранению гендерного неравенства. Например, в 2021 году на открытии сессии Европейского парламента вице-президент США Камала Харрис призвала строить «мир, работающий на женщин».

Метки: 8 марта история

Комментарии (0)

Масленица - начало сырной недели в 2024 году отмечается 11 марта

Дневник

Воскресенье, 10 Марта 2024 г. 19:08 + в цитатник

6869623_maslenica__1_ (700x472, 113Kb)

Каждый год с древнеславянских времен россияне отмечают проводы русской зимы — Масленицу. Это веселый, любимый всеми, от мала до велика, праздник отмечается целую неделю перед Великим Постом. Основными традиционными блюдами на Масленицу являются блины. Круглые горячие блины с языческих времен олицетворяют собой весеннее солнышко, которое с проводов Зимы начинает светить с каждым днем все ярче, все теплее. К

аких только блинов не пекут хозяйки на Масленицу, с икрой, с маслом, с мясом, с грибами, сладкие, соленые, кислые, на любой вкус и цвет. Еще одним важным атрибутом праздника является, конечно, чучело весенней девицы, кукла Масленица. Считается, что поджигая чучело Масленицы, народ призывает к себе весну, тепло. Сизый дым от горящей куклы уносит высоко в небо зиму, все беды и болезни, проблемы, очищая землю от разных напастей.

Веселыми забавами сопровождалась масляная неделя во все времена, кулачные бои, катания на тройках, веселые хороводы, разнузданные гулянья до самого утра. Даже спустя столетия, после принятия Христианства на Руси, веселая блинная неделя, пережила все гонения на языческие праздники, и с удовольствием отмечается по сей день.

Как только ее не запрещали, и цари, и священники и даже советская власть чинила препятствия для безудержных уличных гуляний, однако, выстояла Масленица, не смотря ни на что.

В каждом городе есть и свои традиции празднования, свои правила гуляний. Где-то катают горящие колеса с горы, олицетворяющие солнце, где-то лихие тройки устраивают забеги, а где-то тещи ждут на блины своих зятьев. Устраивают знаменитые санные катания, золовкины посиделки, гадания, развеселые игры, розыгрыши, хороводы, песни, танцы. Сегодня осталось не так много веселых народных праздников, возможно, именно поэтому Широкая Масленица находит широкий отклик в сердцах людей, всего народа.

Заигрыши - второй день Масленичной недели

12 марта

12 марта Еще до распространения христианства на Руси люди были язычниками. После прихода новой религии прежние языковые верования никуда не исчезли. Слишком долго славяне поклонялись Перуну , Даждьбогу , Сварогу , Велесу , чтобы в мгновенье забыть о прежних традициях и обрядах. Так уж получилось, что христианские праздники смешались с языческими обрядами, которые пришлось пережить по сей день. Колядки , Ночь Купала , Обжинки , Масленица — все эти праздники наследие предков, которые бережно передавались из поколения в поколение. Масленица — день, когда люди провожали зиму и встречали весну . Для многих народов, еще находящихся в дохристианской эпохе, этот день был приурочен к весеннему равноденствию , и он был... встречей нового года! Существует предположение, что со временем даты праздника отобразились в календаре, так как они выпадали на Великий пост , празднование в этот период было просто недопустимым. Зиму всегда провожали с размахом — устанавливали соломенное чучело, организаторы соревнований, пекли блины, устраивали веселые конкурсы с призами. Масленицу всегда отмечали на протяжении целой недели. Она выделила Узкую (первые три дня) и Широкую (оставшиеся четыре дня). Второй день Масленицы называли Заигрышами , что уже красноречиво говорит о начале массовых гуляний. ЗАИГРЫШИ - ВРЕМЯ ДЛЯ ГУЛЯНИЙ

Второй день масленичной недели называли «Заигрышами» неспроста, так как он знаменовал начало потехи и своего рода веселых забав . С самого утра хозяйка начинала печь блины. Это большое угощение всей недели. Пекли и для себя, и для гостей. Ели блины с медом, вареньем и маслом. Веселилась в основном молодежь. У людей постарше были свои заботы, но об этом мы поговорим дальше. В первый день Масленицы почти все сидели по домам и отмечали в семейном кругу. На следующий день начинали активно ходить друг к другу в гости на блины, слонялись по улицам и собирались заводами.

Это было время активных уличных игр. На месте, где ставили чучело, устраивали пляски и театральные представления, пели песни, водили хороводы. Обычно самые двое красноречивых деревенских жителей ряжали Петрушкой и Дедом-зазывалой . Они болтались по окрестностям и заглядывали в дома на огонек. Никто не мог отказать таким гостям. Их взяли с почестями и щедро потчевали, накрывая на стол. Дед-зазывала и Петрушка приглашали жителей деревни на праздники, развлекали народными песнями. Они же руководили всеми конкурсами и играми.

Считалось, что в этот день любой гость на знаке независимости должен был съесть не менее четырех блинов в доме хозяев. В этот день ребята, подростки, а иногда и взрослые катались на санках с горками. ЯРМАРКА НЕВЕСТЬ НА ЗАИГРЫШИ Некоторые деревенские жители, когда заглядывали на огонек в данный момент домой, преследовали свои цели, ведь заигрыши — день сватовства и смотрят невест . Женихи захаживали к своим потенциальным невестам, чтобы лучше приглядеться и к девушкам, и к их семьям. Пары, которые уже решили пожениться, вместе с родными последними церемониями, хлопали по рукам и предвкушали скорую женитьбу. Если семья приезжала к соглашению, то свадьба обычно праздновалась сразу по окончанию Великой Почты на Красную Горку . По поверью, заключение соглашения в этот день сулило долгий и счастливый брак с самой смертью. Даже сегодня многие пары принимают участие в регистрации именно в этот день, но, увы, не все это осуществляется из-за больших очередей из желающих. Считалось, что ночью на Заигрыши снились вещи сны. Во сне можно было увидеть его суженого.

Скоромная середа, Лакомка Лакомка в 2024 году отмечается 13 марта Традиции и обычаи празднования Масленицы у славян сохранились еще со времен язычества. Этот праздник отличался от многих других массовостью, безудержным весельем и чревоугодием, которое выражалось в поедании блинов. Почему именно блин? У него круглая форма, поэтому лакомство олицетворяет Солнце. Славяне верили, что в процессе употребления блинов, люди получают частичку его тепла и силы. Ярмарки и балаганы, театральные представления и забавные конкурсы, катание на санках и хороводы, качели и палатки с разнообразными лакомствами — это далеко не полный список всех развлечений, которые проводились на Масленичную неделю. Каждый ее день обычно имел свое собственное название и предполагал проведение определенной праздничной программы. Третий день Масленицы красноречиво называли Лакомкой. В некоторых регионах у него было другое название — Скоромная середа, Смотрины и Полес. Третий день был последним днем в Узкой Масленице и после него сразу же начиналась Широкая Масленица, когда праздничная неделя набирала обороты и начинались самые шумные развлечения и самые веселые забавы. ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ НА ПОЛЕС

В третий день Масленицы люди продолжали ходить в гости к родным и друзьям. Хозяйки с самого утра пекли блины, которые складывали в ароматные башенки — главное украшение праздничного стола. Они старались досыта накормить и домашних, и гостей. Однако в гости не следовало ходить с пустыми руками. С собой обязательно нужно принести какое-нибудь праздничное угощение. В третий день Масленицы каждый уважающий себя зять должен был сходить к «теще на блины». Именно благодаря Лакомке и появилось это выражение, ставшее впоследствии крылатым. Чем сытнее кормит теща, тем больше она любит своего зятя, поэтому многие мужчины буквально объедались до отвала в гостях у матерей своих жен. Зять со статусом «будущий» не смог бы найти лучше момента для знакомства с тещей, чем Лакомка. В этот день многие парни, которые уже получили согласие своих невест на свадьбу, захаживали к ним в гости. Семья невесты проводила «смотрины» жениха так же, как и родня женихов знакомилась с кандидатками на роль невесты днем ранее. Из-за этого обычая у Лакомки появилось другое название — Смотрины.

СКОРОМНАЯ СРЕДА: ПРОГУЛКИ И БЛИНЫ

Если денек выдавался погожим, то многие выходили после обеда из своих домов и просто гуляли на свежем воздухе, пока не начинало темнеть. Для хозяек, которые умаялись печь блины все праздники, это была прекрасная возможность перевести дух и немного отдохнуть. Дети могли покататься на санках или поиграть в снежки, а мужчины собирались своими компаниями. В это время на центральных площадях городов и деревень открывались лавки и торговые палатки, в которых продавали вкусные лакомства. Особой популярностью раньше пользовались петушки на палочках, медовые пряники, орехи в меду, сбитни, баранки, ромовые бабы, смоква. Если на улице стоял мороз, то здесь же у торговых рядов можно было согреться, выпив горячего чая. Дети, подростки и даже взрослые, к вечеру отправлялись кататься на санках. «Кого санки завезут дальше всех, у того лен будет самым высокими» — так гласило народное поверье. Довольно часто на Лакомки давали представления, главной героиней которых становилась теща. Спектакли часто ставились местной молодежью. Представления могли быть серьезными или забавными. В первых тещу восхваляли, а во-вторых — высмеивали. К вечеру в центре устраивали пляски, водили хороводы и пели песни. Толпа меняла санки на качели. Катались практически все от мала до велика. Считалось, что у того, кто сможет взлететь выше всех, в этом году будет самый большой урожай на поле.

ПРАЗДНИЧНЫЙ СТОЛ ЛАКОМКИ

Только у плохих хозяек на Лакомку столы без единого угощения пустовали. «Чем богаче стол, тем лучше будет жизнь в этом году» — гласило еще одно народное поверье, поэтому все старались состряпать что-нибудь повкуснее, да накормить гостей посытнее. Блины были основным блюдом, но помимо них на столе стояло немало других вкусностей. Хозяйки запекали рыбу, жарили драники и подавали их со сметаной, варили вареники, тушили картошку с мясом и грибами. Особое внимание в этот день уделяли сдобе, поэтому главным украшением стола становились баранки, медовые пряники, пироги с разными начинками и курник (царский пирог). Пили обычно сбитень — старинный восточнославянский напиток, который готовили из меда, воды и пряностей. Иногда в него добавляли лечебные травы.

Широкий разгул в 2024 году отмечается 14 марта Масленица — праздник длинною в целую неделю. Каждый день имел свое название и определенный сценарий развлечений — катание на санках и качелях, посещение гостей, песни и танцы, хороводы, конкурсы и театральные представления. Широкий разгул или Разгуляй — четвертый день масленичной недели, который открывает Широкую Масленицу. В разных регионах России у него были собственные названия — Влас, Перелом, Колодка, Крывый или Тлустый четверг. Если во время Узкой Масленицы еще могли вестись какие-то хозяйственные работы и подготовка к гуляниям, то в этот день начиналось активное празднование. Все бросали свои дела и начинали провожать зиму.

РАЗГУЛ НА РАЗГУЛЯЙ

Праздничная неделя в четверг набирала силу. Люди выходили из домов и присоединялись к шумной толпе, которая собиралась на центральной площади, где уже были открыта ярмарка. В этот день не только дети, но и взрослые катались на санках. Разводили большие костры и прыгали через огонь. В некоторых регионах молодежь обмазывалась углем, рядилась в вывернутые наизнанку тулупы и пугала прохожих. Самые проказливые засыпали снегом ворота и окна в домах, подпирали бревнами двери, а некоторые даже умудрялись затаскивать телеги на крыши сараев. На Разгуляй, как в остальные дни масленичной недели, ели блины. В разгар веселья народ ходил с балалайками и бубнами по домам, где пелись народные песни.

КТО СИЛЬНЕЕ

У мужчин появлялась отличная возможность проверить свою удалую силушку, так как на Масленицу проводились кулачные бои. Эта воинская состязательно-игровая традиция берет начало в глубокой древности. Славяне были широко известны своей силой. Многие мальчики с раннего детства учились борьбе и метанию в игровой форме. Существовало немало забав, которые помогали им тренировать физическую силу и выносливость. Когда дети становились старше, они уже могли принимать участие в более взрослых состязаниях — кулачных боях. На Масленицу они обычно проводились на реках или озерах, скованных льдом. На Руси существовало три вида кулачного боя — «один на один», «свалка-сцеплялка», «стенка на стенку». Последний часто проводился в Разгуляй. Когда мужчины выходили «стенка на стенку», они делились на две команды. Обычно друг другу противостояли жители разных улиц, слобод или деревень. «Свалка-сцеплялка» — кулачный бой, в котором каждый за себя и против всех. Здесь не было никаких команд, поэтому на массовые гуляния его проводили не так уж часто. На Разгуляй кулачный бой делился на три этапа. Сначала друг другу противостояли мальчишки, потом подростки и молодые парни, а последними на поле боя выходили взрослые мужчины. За одежду хватать противников воспрещалось. Нельзя было бить лежачих или тех, кто присел перевести дух. Главная задача команды — заставить противников отступить и захватить импровизированное поле боя. Вопреки заблуждениям, кулачный бой — это состязание, в котором была своя тактика. У каждой команды был свой «атаман», который руководил действиями бойцов и подбадривал их. Разрыв строя противника становился первым шагом к победе. В командах были особые участники — бойцы «надежы». Их главное предназначение — пробиться в ряды противника и посеять среди них хаос. Против бойцов «надежы» применялись разные хитрости. Например, ряд тут же смыкался, отрезая пути к отступлению, а прорвавшегося противника уже ждали подготовленные воины, которые были специалистами в боях «один на один».

ВЗЯТИЕ КРЕПОСТИ И ЛЕДЯНОЙ КОНЬ

Большой популярностью пользовалась еще одна забава — захват снежного городка. Она была похожа на известную детскую игру. Участники делились на две команды — захватчиков и защитников крепости. В игре принимали участие только мужчины. Саму крепость возводили заранее на центральной площади или на льду озера/реки. Это было простое сооружение из снега с двумя стенами и воротами, которые украшали различными фигурками. Крепость накануне поливали водой, чтобы она заледенела. Захватчики нападали на лошадях. Защитники оборонялись с помощью снежков, метел, веток, лопат. Если осаждавший прорывался через ворота, то победа была за его командой. Независимо от исхода, крепость после игры все вместе разрушали. Был и еще один интересный обычай. Накануне местные мастера изготавливали чучело коня в полный рост из соломы. Его устанавливали на санях и хорошенько обливали водой, чтобы «лошадь» за ночь схватилась льдом. Утром коню подрисовывали глаза, и возили чучело по деревне. На нем мог прокатиться любой желающий. В некоторых губерниях на санках возили живых коз, которых укутывали в платки. Рядом с животным ставили выпивку, и угощали ею прохожих.

15 марта Пятый день Масленичной недели называется Тещиными вечерками. Уже по нему можно догадаться о главной традиции праздника, но давайте обо всем по порядку. На третий день Масленичной недели, который называют Лакомки, зятья посещают родные дома своих жен. Тещи в этот день пекут башенки блинов и щедро потчуют гостей. Именно с третьего дня Масленицы и пошло устойчивое выражение ходить «к теще на блины». Женщины старались впечатлить своих зятьев яствами. Щедрое угощение символизировало ее расположение к мужу дочери. Зятья уходили из тещиного дома сытыми и обычно довольными, так как отпустить голодного гостя из-за стола — позор для хозяйки. Через два дня тещи наносили ответные визиты.

Если на Лакомки теща должна была проявлять максимальное уважение к мужу своей дочери, то на Тещины вечерки она могла отыграться по полной. В этот день женщины брали с собой подруг и родственников и отправлялись в гости к зятьям в дом. Конечно, принимающая сторона была заранее оповещена о визите, поэтому приготовления для праздничного стола обычно начинались еще накануне вечером. На Тещины вечерки зять обязан был превратиться в радушного хозяина, который всячески потакает желаниям своей тещи. Проявление неуважения в этот день было совершенно неуместным, поэтому даже при наличии каких-то обид или ссор, о них нужно было забыть на время.

Сегодня осталась только традиция посещения дома зятя, а в старину она сопровождалась рядом красивых обрядов. Например, теща не могла заявиться без приглашения. Зять накануне должен был пригласить ее к себе в дом. Для этого к ней отправляли специальных «позываток» — нарядно одетых людей, которые приносили с собой подарки. Чем больше их было в составе группы, тем лучше. Численность позываток выражала степень уважения зятя к теще. От такого приглашения она отказаться не могла. Теща тоже должна была соблюсти традиции, передав зятю половник и сковороду — кухонную утварь, которая использовалась для приготовления блинов к праздничному столу. Тесть накануне привозил в дом дочери муку и масло. Таким образом родители помогали молодой семье подготовиться к встрече гостей, частично спонсируя застолье. Праздничный стол украшали не только блины, но и вареники, драники, пироги с различной начинкой.

А ЧТО ЖЕ ДЕЛАЛ ЗЯТЬ?

Зять на Тещины вечерки участие в приготовлениях не принимал. У него была совсем иная задача — развлечь гостей. Тещи, как уже было сказано выше, часто брали с собой родню, друзей и соседей. Молодая семья старалась впечатлить гостей праздничными угощениями. Зятья занимались развлекательной программой. Они окружали гостей вниманием и заботой, что тоже было частью традиции. Если зять неприязненно относился к теще, игнорировал ее желания или проявлял неуважение, это было чревато серьезными последствиями. Семьи вообще могли поссориться. На Тещины вечерки зять должен был показать гостям, что он домовитый хозяин, поэтому довольно часто проводилась наглядная демонстрация его способностей. Зятья рубили дрова и забивали гвозди. Основная задача — сделать все аккуратно и максимально быстро к бурному восторгу публики. Конечно, в этот день не обходились без песен и плясок, но час для такого веселья наступал ближе к концу встречи. Проводились и различные конкурсы. В качестве основного инвентаря обычно использовались метлы. Их могли метать на дальность или удерживать в вертикальном положении с черенком на лбу, (у кого получится дольше, тот и выиграл). Когда все угощения были съедены, гости вместе с хозяевами отправлялись на улицу, чтобы покататься на санках.

Это был красивый финальный штрих, завершающий вечер. Зять обязательно должен был хотя бы разок усадить тещу в санки и прокатиться вместе с ней. Тещины вечерки были еще и своеобразным днем поучений. Сам праздник изначально устраивался для того, чтобы мать жены могла не просто сходить в гости с ответным визитом, а еще и поделиться с зятем ценными советами, которые пригодились бы ему в семейной жизни. Тещины вечерки объединяли людей из разных поколений и становились «мостом», поддерживающим и укрепляющим связь между ними.

16 марта Шестой день масленичной недели получил название Золовкины посиделки. В этот праздник замужние девушки приглашали к себе в гости сестер супругов. Нередко вместе с ними приходили и другие родственники мужчины. Если девушка еще не была замужем, то она приглашала своих подруг на «посиделки» за праздничным столом, на котором главным угощением были блины, но о многообразии масленичных яств мы поговорим более подробно дальше.

ВСТРЕЧА С СЕМЬЕЙ МУЖА Конечно, невестка должна была тщательно приготовиться к приходу гостей. Семья мужа и его сестры приходили не только для того, чтобы отведать угощений. Они оценивали невестку и ее способность к ведению домашнего хозяйства, поэтому накануне девушке нужно было не только приготовить праздничные яства, но и хорошенько прибрать в доме, нарядиться самой. Если во время посещения золовки находили какие-то недостатки, они могли прилюдно их высмеять уже на следующий день. На приеме гостей девушки должны были вести себя скромно и сдержанно. Если невестка была совсем неопытной, она могла позвать своих подруг на помощь. Так как одну золовку не звали, нужно было тщательно составить список других гостей. Если сестра мужа была незамужней девушкой, то на посиделках было обязательным присутствие холостых мужчин. Возможно, среди кого-то из них девушка могла присмотреть себе пару. Когда золовка была замужем, ее звали вместе с супругом, а остальных гостей выбирали из женатых пар. В невестке оценивалось все: кулинарный талант, опрятность, даже ее манера общения с незнакомыми людьми, которые могли затесаться среди гостей, и то, как она смотрит и общается со своим мужем. После дегустации щедрого угощения, девушки могли затянуть праздничную песню или потанцевать.

ТРАДИЦИИ И ПРАЗДНИЧНЫЙ СТОЛ НА ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ

В конце вечера обычно проводилось два обряда. Первый — прилюдное целование супруга, который становился в центр комнаты. Второй — выражение благодарности гостей за прием тоже в поцелуях в щеку. Каждый из приглашенных при этом приговаривал «Спасибо на Масленице!». После этого гости выходили на улицу. Молодая жена вместе с мужем могли отправиться вслед, чтобы прокатиться с горки на санях, поиграть в снежки или присоединиться к другим празднующим. Кстати, в этот день массовые гулянья достигали своего апогея. Времени на игры и забавы оставалось совсем мало, поэтому молодежь стремилась использовать его максимально эффективно. Взрослые наоборот проводили этот день преимущественно дома. Кто-то посещал церковь, а кто-то готовился к традиционному сжиганию чучела «постаревшей» зимы.

В этот день нельзя было ссориться или сквернословить. Нужно было мирно провести Золовкины посиделки, даже если невестка не питает особой любви к сестрам мужа. Молодые жены обязательно заранее готовили подарки. Чем дороже был презент, тем лучше, ведь таким способом девушки проявляли уважение к родственникам супруга. Что ставили на стол? Конечно, символ всей праздничной недели — блины. Ажурные, тонкие и больше напоминающие лепешки, на закваске, дрожжевые, пшеничные, гречневые и пшенные — сколько хозяек, столько и рецептов. Невестки пытались удивить гостей, поэтому яства были разнообразными и помимо блинов с маслом на стол ставили различные угощения.

На Золовкины посиделки пекли грибные блинницы (пирог из блинов с грибной начинкой), луковники (пироги с начинкой из обжаренного лука), пирожки из блинов с мясом и яйцами, кулебяки (закрытые пироги с грибами, мясом или рыбой), варенец (молочное блюдо, которое разливали в чашки), расстегаи (открытые пироги обычно с рыбой), баранки и ватрушки с разной начинкой. Отдельно многие хозяйки подавали хворост и орехи. Популярным угощением были запеченные яблоки с медом, изюмом и дроблеными орехами. Пироги, коих в списке традиционных блюд очень много, выпекались с начинками из грибов, рыбы, мяса, лука, варенья, мака, яиц, капусты, тыквы, яблок, творога.

Выбор угощений был просто огромен, поэтому даже современные хозяйки могут удивить гостей на масленицу блюдами, приготовленными по старым рецептам.

Проводы Масленицы в 2024 году отмечаются 17 марта Масленица — праздник длинною в целую неделю. У каждого масленичного дня есть собственные традиции и обряды. К воскресенью праздник приходит к своему логическому завершению. Проводы зимы в этот день заканчиваются ритуальным сжиганием чучела, которое олицетворяет суровую, морозную пору. Как это происходило раньше и как это делается сегодня?

ГЛАВНЫЙ ГЕРОЙ МАСЛЕНИЦЫ

Центральное место в этом празднике отводится обрядовой кукле — большому чучелу, которое похоже на женщину, олицетворяющей зиму. Обряд ее сжигания символизирует обновление природы, которые происходит с наступлением весны. Нередко люди бросали в костер свои старые вещи, чтобы вместе с ними избавиться от всего дурного. Чучело на Руси готовили заранее. Обрядовая кукла не только походила на человека по сложению, но и наделялась ярко выраженными чертами, которые присущи женщинам. Чучело имело внушительную грудь и наряжалось в платье или сарафан с просторной рубахой, но обо всем по порядку. В качестве основы конструкции использовались два бруска обычно из березы. Длинный был остовом, который удерживал все туловище, а короткий заменял руки. Бруски складывали накрест и прибивали друг к другу гвоздями, а дальше начиналось самое интересное. Чучелу нужно было придать форму, для чего обычно использовалась солома. Этот материал был в избытке в каждом дворе, но хорошую солому обычно не брали. Для чучела на Масленицу вообще не использовали хорошие материалы, но вовсе не потому что их было жаль. Вместе с зимой уходило все плохое, поэтому и от старья нужно было избавиться. Солома еще и хорошо горела, достаточно было всего одной искры. Сухие травы скатывали, сминали и привязывали к чучелу веревками. Во время завязывания каждого узелка загадывались желания. Сегодня вместо сена можно использовать бумагу или старые газеты. Некоторые умудряются изготавливать чучела из старых веников, но такие обрядовые куклы получаются более грубыми, так как этот материал сложно назвать очень податливым. Голову чучела делали из полотняного мешка обычно светлого цвета. Его тоже хорошенько набивали соломой, завязывали снизу и присоединяли к обрядовой кукле. Дерево и сено — материалы, которые олицетворяли силу растительного мира. Помимо большой обрядовой куклы в избах изготавливались маленькие "семейные". Их не всегда сжигали в воскресенье. Некоторых оставляли в доме на целый год. Такие куклы назывались "дочками Масленицы". Они считались сильным оберегом, который защищал дом от несчастий.

ЧУЧЕЛЬНЫЙ НАРЯД И ПРОЩАНИЕ С ЗИМОЙ

Иногда на мешке с соломой, который имитировал голову, рисовали карикатурное лицо с помощью угля и свеклы, дающей яркий красный румянец. Глаза у чучела по традиции делали закрытыми.

Сегодня для создания мейк-апа обрядовой куклы все чаще используется декоративная косметика — карандаш для подводки, румяна и губная помада. Но все же чаще делали чучело без изображения лика, так как считалось, что через лицо может проникнуть чья-то душа, поэтому не рисковали. На голову чучелу обязательно надевали яркий платок. Иногда соломенной бабе делали длинные косы из переплетенных ленточек, которые нарезали из желтой и белой ткани. По традиции куклу наряжали в старое платье или сарафан под рубаху. Сегодня некоторые заботливо надевают ей на руки варежки. Просторные рукава тоже украшались ленточками, а талия подвязывалась нарядным фартуком. Сегодня на шею чучелу вешают ожерелья из баранок или орехов, шишек. В старину на куклу могли надеть еще и тулуп, вывернутый наизнанку. Современные соломенные бабы нередко щеголяют в модных коротких жакетах и со стильными прическами из пучков соломы, которые расходятся в разные стороны, имитируя солнечные лучи. В каждой отдельной губернии были свои традиции одевания чучела. В некоторых уголках вообще использовали не кукол из соломы, а деревянные статуи. Масленичная неделя была богата на события.

Люди ходили гости, пели песни, принимали участие в представлениях, катались на качелях и санках, боролись на кулаках и защищали ледяные крепости, прогуливались вдоль ярмарочных рядов и объедались блинами. Наступал апофеоз этого праздника — сжигание чучела. Обрядовую куклу ставили на центральной площади подальше от построек и предавали огню. По тому, как ярко горел костер, определяли, какой будет весна. Если пламя весело потрескивало, жадно слизывая соломенные бока, значит потепление должно было наступить стремительно. Когда огонь едва разгорался, зима не хотела уступать, это говорило о том, что впереди еще будут холода и весна придет позже обычного.

Метки: масленица

Комментарии (0)

Как появилась масленица

Дневник

Воскресенье, 10 Марта 2024 г. 19:46 + в цитатник

6869623_kak_poyavilas_maslenica_ (700x521, 132Kb)

Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.

Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы».

Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.

«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.

“

Сравнивая русские и античные материалы, можно проследить фазы рождения божества растительности. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень... <…> Следующая фаза состоит в том, что сила мыслится живущей в дереве. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. <…> Следующая фаза состоит в том, что это антропоморфное существо получает имя: Ярило, Кострома, Иван, Марена, Купало. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья.

Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники»

Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.

Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.

Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.

С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.

Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.

Метки: как появилась масленица

Комментарии (0)

Масленица. Ритуалы, обряды, гадания

Дневник

Воскресенье, 10 Марта 2024 г. 20:21 + в цитатник

6869623_obryadi_rityali_maslenica_ (700x333, 110Kb)

Как и много лет назад, так и сегодня, кульминацией праздника считается сжигание чучела. Куклу изготавливали смешную и одновременно страшную. Всю неделю она стояла и ждала своего часа на главной площади, а в воскресенье под песни и пляски, чучело выносилось за пределы селения, и сжигалось. Остатки топили в проруби. Такой ритуал символизировал начало весны.Что можно делать на масленицу

Важно в первые 3 дня праздника убрать жилище. Тщательно вымыть и вычистить все углы. Раздать бедным ненужные вещи. Выкинуть хлам из дома. Считалось — выкинуть все старое — к обновлению в жизни.

Можно и нужно ходить в гости. Масленица – праздник щедрости, и доброты. Чем больше гостей вы угостите, тем сытнее будет год. Особенно ценились незваные гости. Их приход всегда к счастью и радости.

Пожениться на Масленицу — отличное решение. Семья будет жить в мире и согласии.

В масленицу можно гадать

Традиция гласит: « Как проведешь масленицу, таким и год будет»

Чего нельзя делать на масленицу

Нельзя скупиться в блинную неделю на угощения. Масленица должна проходить богато и весело

Нельзя есть мясо и мясные продукты

Ссориться

Злиться

Желать плохого людям. Даже в мыслях

Прибывать в плохом настроении

Приметы на масленицу

Если блины на Масленицу у хозяйки получаются красивыми и пышными, то и год будет красивым и пышным, а так же богатым на урожай. Если блины не получаются, то жди неприятностей в году.

Чем больше блинов на столе, тем больше «солнечных» дней в доме.

Если зятю понравились тешины блины, то год они проживут в мире и согласии.

Первый блин, выпекаемый в понедельник Масленичной недели, нужно отдать неимущим - на помин души усопших родственников.

Если первый блин у хозяйки получился румяным — то год в семье будет здоровым. Если же не получился вовсе — то болезни неминуемы.

Нельзя резать блины ножом — можно навлечь беду.

Ритуалы на масленицу

Заговор от зависти

Перед заговором, Вам необходимо очистить себя от всей отрицательной энергии и от всего плохого, для этого совершите простой ритаул омовения — примите контрастный душ с черным травяным мылом. Накануне Масленицы в воскресенье необходимо уединиться и три раза прочитать заговор.

«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Богородица Госпожа и вы, четыре евангелиста: Лука, Марк, Матвей и Иоанн Богослов. Спасите и сохраните меня, (имя), оберегите и от думы лихой, от дьявольского помышления, от тайного погубления, от злого глаза и глаза слепого, от глаза завистливого, кто слышит и кто не слышит, кто вслух клянет и кто доносы пишет. Алатырь камень лежит на одном месте, не слышит, не видит, ни стуку, ни звуку не боится, ни от кого не таится. Та бы и меня никакой звук, стук и слово не коснулись. Ни о какую порчу я не запнулась. Слов моих не отомкнуть, не отчитать. Ни первому в роду, ни последнему. Ключ. Замок. Язык. Аминь».

Заговор защитит на весь год. Во время заговора можно зажечь черную свечу.

Ритуал на финансовое благополучие (делается только на растущей Луне)

Также перед заговором, совершаем простой ритаул омовения — принимаем контрастный душ с черным травяным мылом. Далее необходимо собрать снега, желательно тающего, лучше всего, если этот снег лежит на перекрестке. Обязательно, в качестве откупа оставить монетку желтого цвета, приносим снег в дом, зажигаем зеленую свечу (денежная свеча) или зеленую восковую свечу (более мощная энергетика) и читаем заговор:

«Белый снег в поле тает – в реке вода прибывает. Как аз, раба Божия (имя) пойду, так себе работу найду, для сердца да для кошеля вельми полезную. Слово узел – не развяжешь. Аминь.».

Когда снег растает, необходимо сделать один глоток, а остальное вылить за окно.

Заговор на исполнения желания

В данном ритуале вам понадобиться рыжая свеча на успех, удачу и исполнения желаний!

В последний день Масленицы перед тем как лечь спать необходимо прочитать заговор: «Засветись звезда ясная, поднебесью, на радость миру крещеному, загорись огнем негасимым на утеху православным. Ты загляни звезда, в дом рабы Божьей (имя). Ты освяти, звезда ясная, огнем негасимым мой дом. Желание услышь мое (после этих слов необходимо кратко произнести свое желание). Аминь. Аминь. Аминь». Потом три раза перекреститься, три раза поклониться в сторону Востока и лечь спать. Сон, которые вы увидите будет вещим. Обязательно все желания которые вы планируете к осуществлению запишите с визуализацией (фото, рисунок и пр.) в Книгу Исполнения Желаний.https://vasilisataro.ru/catalog/books)

От врагов

Важным аспектом традиционной магии является защита от всевозможных вражеских сил и побуждений. Энергия Масленицы может быть эффективно использована и с целью такой защиты. Прежде всего, в период празднования принято плести защитные обереги, которые будут иметь силу в течение последующего года. Кроме того, во «встречный» понедельник, проснувшись на рассвете и обратившись в сторону восходящего солнца, нужно произнести:

«От всего зла Масленица сохранит, Все худое, зловредное от меня отвратит. В первый день любой сглаз от меня удалится. Во второй — вся порча из меня испарится. В третий день злой наговор на кусочки рассыпется. На четвертый — обидчикам все воздадится. В пятый день злые мысли в пепел обратятся. На шестой — все беды мои прекратятся. На седьмой день удача в мою жизнь возвратится».

Это заклинание защищает от любых вражеских поползновений в течение всей праздничной недели. Значит, враждебная магия не подействует на человека, что убережет его от наветов и злых пожеланий в течение всего последующего года. Также во время данного ритуала рекомендую зажечь черную травяную свечу.

Метки: масленица обряды ритуалы гадание

Комментарии (0)

14 марта Овсень малый

Дневник

Четверг, 14 Марта 2024 г. 13:42 + в цитатник

6869623_14_marta_ovsen_malii_blog_viktorii_bich (700x466, 120Kb)

Наши предки славяне, как известно, в былые времена любили погулять. Поэтому у них было достаточно много интересных и затейливых праздников. Одним из них является Овсень малый. Это празднество отмечали в марте, 14 числа месяца (по новому стилю).

Как выяснилось, Овсень малый - не что иное, как Новый год. Занятно и символично, что наши пращуры начинали год с весны, ведь это время пробуждения и расцвета природы. В этот период просыпалась от спячки не только земля, но и начиналась неистовая подготовка людей к сельхозработам.

Естественно, такое важное событие наши пращуры праздновали с размахом:

устраивали массовые гуляния;

народ пел песни;

водил хороводы.

Овсень малый славяне считали братом Коляды. Люди верили, что он расчищает им пути от зимней нечистой силы. Овсень начинал день и новый год, в котором было много новых забот.

До наших дней дошло поверье, что Овсень заезжает к нам на коне и везет с собой Новый год.

Встречать этого гостя положено кашей. Ее следует приготовить ночью. Пока каша варится, читают особые заговоры, чтобы получить богатый урожай. Благой знак, если каша удастся на славу. Это означает, что Овсень рад подношению, и что он подарит хозяевам успех во всех начинаниях в течение целого года.

В далеком 325 году благодаря Вселенскому собору празднование Овсеня было перенесено с марта на осень (1 сентября), ведь слово Овсень созвучно с осенью.

Историки же говорят, что в разных регионах славяне праздновали Новый год в разное время. Некоторые даже дважды умудрялись отгулять это событие, не забыв и о старой привычке праздновать в марте.

С появлением христианства на Руси малый Овсень преобразовался в день памяти мученицы Евдокии. В народной среде эту праздничную дату величают Авдотья Плющиха. Она стала олицетворением весны и пробуждения природных сил.

Современный Новый год мы начали отмечать зимой с легкой руки Петра Первого. Эта традиция приживалась долгое время. Люд напрочь отказывался праздновать наступление нового года по изданному указу, продолжая подпольно радоваться приходу малого Овсеня.

Но все же самый древний Новый год, отмечаемый в наших краях - именно 14 марта. Думаю, что об этом интересно знать и современным людям, даже, если отмечать этот праздник они и не собираются.

Метки: овсень малый

Комментарии (0)

14 марта: день особой силы, когда невозможное становится возможным

Дневник

Четверг, 14 Марта 2024 г. 14:45 + в цитатник

6869623_14_marta_nevozmojnoe_stanovitsya_vozmojnim_blog_v__bich (700x466, 230Kb)

14 марта – особенный день. Он называется Сурья Санкранти.

Сурья - это ведическое имя Солнца. Санкранти в переводе с санскрита означает "перемещение, изменение". В Ведической астрологии это важный день, когда Солнце меняет свой знак. Солнце – самая главная планета, которая дает нам энергию для жизни, здоровье, счастье и благополучие. Каждый месяц Солнце меняется: переходит в новый знак зодиака.

Этот переход для нас означает изменение окружающей энергетики.

Меняется расположение Солнца - меняется его влияние на нас. Мы начинаем по-другому себя чувствовать, ощущать иные вибрации, смотреть на мир другими глазами.

Сегодня Солнце согласно Ведическому календарю переходит в знак Рыб. Это означает, что наше мироощущение существенно смягчится. Мы почувствуем себя более гармонично и расслабимся. Отношение к жизни станет более творческим, спадет напряжение.

Это означает, что наше мироощущение существенно смягчится. Мы почувствуем себя более гармонично и расслабимся. Отношение к жизни станет более творческим, спадет напряжение, захочется быть мягче и спокойнее.

Рыбы - это знак Божественной любви, сострадания и ненасилия. Под знаком этих трех светлых качеств нам предстоит прожить предстоящий месяц. Если каждый ваш день будет наполнен этими качествами, то Солнце в ответ одарит вас всеми благами и своим покровительством.

Солнце в Рыбах положительно влияет на все сферы нашей жизни.

В этот период к нам будут приходить кармические ситуации, которые учат жертвовать, отдавать, избавляться от прошлого.

Девиз этого периода: мы должны отпустить и отдать старое, чтобы принять в свою жизнь новое.

В период, когда Солнце находится в Рыбах, с 14 марта по 14 апреля, нужно обязательно сохранять позитивный настрой и настраиваться на лучшее. Нельзя жалеть себя и выражать недовольство жизнью. Энергетика Вселенной настраивает нас на успех.

Проявляйте сострадание к другим, но не позволяйте собой манипулировать.

В период Рыб возможна излишняя чувствительность, не совсем верное восприятие происходящего. Поэтому будьте внимательны к новым знакомствам, старайтесь трезво оценивать ситуации и не тратить свою энергию на пустые разговоры и сожаления о прошлом.

А самое главное - помните о том, что никто не несет ответственности за наши решения, кроме нас самих. Не бывает обстоятельств, которые виноваты. Не бывает людей, которые являются причиной. Не бывает судьбы, которую мы не выбирали.

Рекомендации на день Сурья Санкранти:

🌞 читать весь день (можно про себя) мантру Солнцу "РАМ". Это мантра особой силы, она открывает Солнечные благословения. Можно и просто благодарить Солнце за всё любой благодарственной молитвой

🌞 побывать на природе, в парке, в лучах Солнца, пропитаться его светом

🌞 принять омовение утром и вечером

🌞 совершать благотворительные пожертвования

🌞 оказывать безвозмездную помощь

🌞 забыть о своих проблемах и помогать всем живым существам

🌞 забыть о своих обидах и нести в мир свет своего сердца

🌞 навести порядок и чистоту в доме

Сегодня НЕ рекомендуется:

❌ вступать в брак

❌ заключать договоры

❌ совершать покупки, особенно крупные

❌ начинать лечение (если, конечно, ситуация не безотлагательная)

❌ предпринимать важные дела и поездки

❌ выяснять отношения

Особенно важным и значимым в судьбе будет сегодняшний день у родившихся под управлением Солнца: 1, 10, ,19, и 28 числа. Обращайте внимание на происходящее, Сурья будет давать знаки.

Метки: день силы 14 марта

Комментарии (0)

Что категорически запрещено делать 14 марта, в масленичный Разгуляй

Дневник

Четверг, 14 Марта 2024 г. 17:28 + в цитатник

6869623_maslenichnaya_nedelya__razgylyai_14_marta (700x466, 99Kb)

Четверг масленичной недели называют Разгуляем – это рубеж Широкой Масленицы, в которую начинаются праздничные гуляния.

Разгуляй – время для веселья и радости, это самый шумный день. Если до этого все ходили в гости на блины и угощения, то теперь начинались народные гуляния. В старину их проводили на площадях и ярмарках, приглашали музыкантов и скоморохов, наряжались в яркие костюмы.

Хозяйки в домах продолжали печь блины и угощать ими родственников и друзей. При этом не стоит злоупотреблять продуктами и алкоголем, не стоит превращать веселый праздник в попойку.

Что запрещено делать 14 марта

Широкий четверг, или Разгуляй, не стоит проводить дома. Это время для веселья.

Строго запрещается грустить в этот день – иначе весь год будет унылым.

Нельзя нагружать себя работой, иначе год пройдет в пустых хлопотах.

Строго запрещено ругаться и сквернословить – все зло обязательно вернется, еще и многократно умноженное.

Народные приметы на 14 марта, Широкий четверг

Если в этот день дует теплый ветер – будет дождливое лето, если северный ветер – холодное.

Дождь на Разгуляй обещает обилие хлеба осенью, туман – урожай гороха и фасоли.

Ласточки прилетели – к ясному и жаркому лету.

Метки: что запрещено делать 14 марта

Комментарии (0)

День Весеннего Равноденствия — традиции, поверья и обряды

Дневник

Четверг, 21 Марта 2024 г. 17:24 + в цитатник

6869623_vesennee_ravnodenstvie_1_ (700x346, 109Kb)

День Весеннего Равноденствия — один из старинных языческих праздников, который отмечался многими народами. Это один из восьми дней силы в году, почитаемый колдунами и магами. В это время пробуждается природа, сходят на землю боги солнца и весны, заговоры и ритуалы наполняются особенной силой.

В день Весеннего Равноденствия природа замирает на несколько часов, балансируя между тьмой и светом, зимой и весной. Это время пробуждения земли после зимних холодов, когда день равен ночи. Поровну становится тьмы и света.

Подобный праздник был или есть практически в каждой стране мира. Он наступает в 20-х числах марта, обычно это 20-23 дни месяца. В григорианском календаре равноденствие и солнцестояние приходятся приблизительно на одни и те же даты из года в год.

Во многих странах 20-23 марта празднуется Новый год, тесно связанный с наступлением весны. Это практически все государства, который стоят на Шелковом пути – Иран, Таджикистан, Афганистан и многие другие. Равноденствие праздновали славяне, кельты, германцы, а также, предположительно, египтяне и народ майя.

В европейском язычестве Весеннее Равноденствие посвящено древнегерманской богине весны Остаре. Остарой называют его приверженцы викканского неоязычества. В честь богини красили яйца и выпекали булочки, схожие с пасками. Считается, что отсюда берет корни христианская пасхальная традиция. И дата Пасхи, кстати, по сей день отсчитывается от даты почитания Остары. Точнее, христиане отмечают ее в первое воскресенье после полнолуния, следующего после Равноденствия.

У поздних славян этот праздник назывался Сороками. В старину его связывали с прилетом птиц, и считалось, что пернатых возвращается в конце марта именно сорок — отсюда и название. Основным символом был жаворонок, поскольку эта птица возвращается первой. В форме него выпекали обрядовое печенье, которым угощали увидевшим жаворонка.

День Весеннего Равноденствия у славян был шумным праздником. Устраивались массовые гуляния, щедрые и шумные застолья. Особое место на последних занимали блины, которые символизировали солнце. Готовили их чаще незамужние девушки, которые по блинам гадали о замужестве. Первый блин комом — свадьбы в этом году не будет.

Подавая блины на стол, стоит присмотреться, кто возьмет самый первый из них. Если мужчина — первым ребенком будет мальчик. Если женщина — родится дочь. Так могут гадать и беременные. Как и на Святки, гадали на суженых различными способами — от карт до вызова на зеркале.

Обязательный элемент народных гуляний — чучело, символизирующее зиму, или богиню зимы Морену. Его торжественно сжигали на огромном костре. После сожжения прыгали через костер, чтобы очиститься от накопленного за зиму негатива. Отголоски данной традиции можно увидеть в современных масленичных традициях.

На вершинах гор и холмов пели песни, закликая весну и призывая птиц возвращаться из теплых стран. Веснянки — так называли эти песнопения. С гор же спускали колеса, что символизировало движения солнца-Ярило по небосводу. Не забывали далекие предки почтить усопших, оставив им угощения и посетив могилы.

Спать ночью было не принято, народ застывал в ожидании звука «ломающегося года» — приход весны у славян был подобен современному Новому году. Их быт был тесно связан с сельским хозяйством, и новый год начинался тогда же, когда и работы на земле. Впрочем, по некоторым данным славяне отмечали новый год осенью или поздней весной.

Равноденствие — приметы

Предпраздничная уборка — обязательная часть любого языческого праздника. За день-два до наступления дня Весеннего Равноденствия у славян и других народов было принято очищать жилища от физической и энергетической грязи.

После уборки окропите дом святой водой или солевым раствором. Можно использовать травяные настои. Хорошо подходит полынь, базилик, чабрец. Затем — личное очищение. Примите ванну с травами, эфирными маслами и морской солью. Представляйте, как негативная энергия, сглазы и следы зависти покидают ваше биополе.

Одна из обрядов Равноденствия — сжигание списков того, от чего хотелось бы избавиться. Если имеется возможность, бумагу следует бросить в костер. При отсутствии оной воспользуйтесь свечой.

Существует старинная примета — магия дня Весеннего Равноденствия поможет каждому заслужить прощение. Выделите время, чтобы простить тех, кто вас обидел, исправьте свои плохие поступки. 20-е числа марта — лучшее время для примирения.

Плохая примета — обнаружить тухлое яйцо среди продуктовых запасов это время. Она предвещает утрату покровительства Богов, болезнь одного из домочадцев. Чтобы нейтрализовать негативное значение, следует задержать дыхание и обойти весь дом посолонь (по часовой стрелке). Еще примета на Остару — навредить, даже неумышленно, черному коту или кошке. Если такое случилось, быть беде.

Как и на Новый год, во время праздника не допускайте негативных мыслей и поступков, иначе они будут преследовать вас еще год. Практически каждый праздник — это день силы, когда мысли материализуются с большей вероятностью, чем обычно.

Обряды, ритуалы, подношения

Последователи славянских традиций чтут Ярило и богиню весны и юности Лелю, виккане — Остару. Рассмотрим славянский вариант обряда в честь богов в день Весеннего Равноденствия.

Славяне прославляли богов на капищах — священных местах, обустроенных в их честь. Если у вас имеется возможность отправиться в такое святилище, где имеется идол Ярило, сделайте это. Приношения для этого божества в старину оставляли именно возле него. Их сопровождают славлением — языческой молитвой:

Боже Ярило, Солнце наше яркое, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизньдающего луча твоего. Ява лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрым и победоносным, ты есть витязь могучий, коий из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по пути своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!

Лучше выбрать светлое время суток, от восхода и до заката солнца. Если возможности оставить требу, или приношение божеству нет, можете сделать это на любой возвышенности — холме, например. Поляны и опушки лесов также подходят для этой цели. Подношения солнечному божеству следует оставлять стоя лицом к солнцу.

Касательно самого подношения, лучший вариант — блины, которые служили нашим предкам и символом солнца, и традиционным блюдом Равноденствия. Но подходит и любая другая выпечка — пироги, печенье, домашний хлеб, пряники. Лучше, если она изготовлена лично вами. Еще одно традиционное весеннее подношение божеству — яичница, которая, как и блины, символизирует солнце. Как символ будущего урожая нового сезона славяне подносили Яриле также зерно. Вместе с угощением следует оставить и напиток. Обычно это пиво или квас.

В честь наступления весны и в знак почитания богини Лели наши предки оставляли угощения для нее под молодыми березами. Делают это ранним утром. В качестве подношения могут быть праздничные яйца-крашенки, выпечка, мед, молоко. Текст славления такой:

Дева-Леля, весна красна,

Стани днесе в свете ясна.

Буди воды чисты струи.

Чары Мары расколдуй!

Гой-ма! Слава!

Обряды и ритуалы Весеннего Равноденствия могут включать в себя различные заговоры для достижения некой цели. В это время наиболее эффективно действуют обращения к вышеупомянутым богам.

Метки: день весеннего равноденствие традиции обряды

Комментарии (0)

Ритуалы на весеннее равноденствие

Дневник

Четверг, 21 Марта 2024 г. 18:18 + в цитатник

6869623_vesennee_ravnodenstvie_2_ (700x466, 225Kb)

20 марта 2024 года в 06.06 по мск Солнце входит в знак Овна и начинается новый зодиакальный, или астрономический Новый Год. Это один из восьми дней Колеса года, в который входят дни равноденствий и солнцестояний, и точки между ними. Каждый из этих дней означает переход из одной фазы в другую. Это один из дней, когда открываются Небесные врата, идёт мощный поток энергий . Энергии этих дней нужно максимально использовать, потому что в эти дни «небеса вас слышат». С древних времен в эти дни проводились ритуалы и обряды – на защиту, плодородие, любовь, здоровье, процветание и т.д. У некоторых народов он празднуется как Новый год. Это один из самых мощных энергетических дней года, энергии эти работают еще два дня, то есть включительно по 22 марта.

В дни равноденствий Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под горизонтом.

Издревле этой дате придавали особое значение, и многие народы отмечали этот праздник, как новый год . Славяне в день весеннего равноденствия праздновали Комоедицу — «прообраз» Масленицы. Иранские и тюркские народы в день весеннего солнцестояния отмечают праздник Навруз. С персидского это слове переводится как «новый день». Навруз — первый день иранского календаря. Навруз всегда отмечается 21 марта.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. В Азербайджане есть такая традиция: нужно зажечь костёр, который называют «тонгал», и семь раз прыгнуть через него.

В Индии праздник весеннего равноденствия носит название Холи, он известен в мировом масштабе как Фестиваль красок.

В Японии день весеннего равноденствия называют Сюмбун но хи и тоже отмечают как праздник. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура.

Для кельтских и германских народов равноденствие означало, что весна полностью вступила в свои права и пора начинать засевать земледельческие культуры. Также в этот день, как сейчас на Пасху, красили яйца и выпекали сладкие булочки. Таким способом люди отдавали дань уважения богине весны — Остаре.

Нельзя в эти дни : ругаться, ссориться, желать кому-то зла, злиться, брать и давать в долг, злоупотреблять спиртным .Старайтесь не думать о своих врагах, неприятностях, борьбе, конфликтах. Представьте, что они далеко от вас за каменной или стеклянной стеной. Они есть, но вас не достают. Вы живёте своей жизнью, а они не могут пробиться к вам.

В эти дни можно и нужно:

Можно и нужно в эти дни: дарить и принимать подарки, веселиться, угощать.

Очень хорошо испечь хлеб, либо любую выпечку из дрожжевого теста – как тесто и выпечка поднимаются на дрожжах, также будет подниматься и увеличиваться ваше благополучие, достаток и все хорошее.Обязательно поблагодарите своих предков за Дар Жизни, за все хорошее, и покормите птичек. Можно пожарить пирожки, пончики поесть самим и раздать, чтобы помянули предков.

Подумайте о хороших событиях в вашей жизни, людях, которых любите, которые помогали вам и поблагодарите их за это.

Дальше я приведу ритуалы, которые нужно делать в этот день.

Мы с вами будем делать ритуалы: "Скатерть-самобранка", «Врата в новую жизнь»,талисман Зодиака на 12 месяцев

Конечно, все ритуалы лучше всего проводить на природе, в местах силы. Но, так как не у всех и не всегда есть такая возможность, то делаем у себя дома. При проведении ритуалов будьте осторожны с огнём, соблюдайте технику безопасности.

РИТУАЛЫ

Скатерть-самобранка.

Приведите себя в порядок, красиво оденьтесь, как будто ждете дорогих гостей. Украсьте квартиру, либо одну комнату- зажгите свечи, поставьте красивые цветы, накройте красивый стол скатертью. Скатерть можете купить новую, либо используйте старую, но предварительно постирайте, в дальнейшем спрячьте эту скатерть. Можете использовать ее потом, постирав перед следующим ритуалом! поставьте хлеб, фрукты, тарелку(блюдо) со сладостями, соль, еду . Зажгите свечи. Когда стелите скатерть , скажите :

«Скатерть-самобранку на стол накрываю, благополучие в свой дом привлекаю! Служи мне верой и правдой целый год, будь моим проводником к благополучию, достатку и изобилию! Да будет так!!!».

Врата в новую жизнь

Так как происходит переход из одной фазы природных и космических циклов в другой, очень хорошо сделать ритуал «Врата в новую жизнь». Мы часто его делаем в эти дни. У меня есть место силы со старыми каменными воротами, расположенными с востока на запад. Когда есть возможность, мы проводим ритуалы с вратами именно в этом месте.

Для проведения этого ритуала можете пригласить членов семьи, друзей, близких вам людей и делать ритуал вместе с теми, с кем вы хотите быть вместе и с кем вы хотите войти в новую жизнь. Во время ритуала каждый говорит нижеприведенные слова для себя. Лучше, если все говорят одновременно. Подойдите к закрытой двери комнаты,в которой накрыт праздничный стол, сделайте вдох и выдох и скажите : « Силою этого дня и силой, скрытой и проявленной во мне , дверь в новую жизнь открываю!»

Откройте дверь, встаньте на порог и скажите : «На пороге перемен стою, в новую жизнь вхожу, опыт, наработки, семью, друзей, близких мне людей, любовь, радость, здоровье, удачу беру с собой впридачу !».

Зайдите в комнату, насладитесь ее убранством, почувствуйте что так будет всегда, и даже лучше, и скажите: «Здравствуй, Новая жизнь! Благодарю Создателя за все блага, дарованные мне! Отныне так и есть, любовь, счастье, здоровье, достаток, удача приглашаю вас к столу! Будьте со мной весь год! Как день растет, так и у меня всё хорошее в рост идёт!!!!». Ощутите красоту, гармонию, достаток и все хорошие чувства и эмоции, наполнитесь ими, и наполните этими энергиями наступающий астрологический год.

Напишите на бумаге свои желаниями и целями.

Устройте семейный праздничный ужин или обед.

И пригласите за праздничный стол 12 месяцев:

Талисман Зодиака на 12 месяцев

И самое важное!!!! Включить Зодиакальный Год с обращением к 12 братьям месяцам, Знакам Зодиака. Зодиакальный пояс может стать вашей защитой, поддержкой, потому что наделен огромной космической силой. Именно к ним нужно обратиться в этот праздник!!! Вспомните сказку «12 месяцев». Так вот, именно месяц Март исполнил желанье девочки. На самом деле речь идёт о Знаках Зодиака. Зодиакальный год начинается в марте со знака Овна. Подснежники символизируют пробуждение сил природы после зимы. Итак, начинаем. Обращаться к 12 месяцам желательно в комнате с накрытым столом, где ваша «Новая Жизнь»

Желательно, чтобы у вас была «ведьмина свеча»- она символизирует костер. Поэтому если нет возможности развести костер, используйте такую свечу. Сделать ее можно самим, приготовив заранее. Еще вам понадобиться кольцо – можно старое, предварительно очищенное солью и водой, либо новое. Можно сделать талисманы-колечки для всех членов семьи. Кольца положите на блюдо со сладостями. В заговор добавляйте имена тех, кому делаете талисман. Хорош зажечь 13 или 15 свечей, которые будут символизировать 12 месяцев + Творца и его энергии, поставив их на блюдо со сладостями, блюдо не мыть ,свечи должны до конца, остатки свечей не соскребать! Блюдо должно быть полное сладостей весь год. Кольца-талисманы можно положить в это блюдо для зарядки .

Начинается ритуал со слов: «Небо надо мной, Земля под ногами! Между светом и тьмой сияют цвета Жизни! Пусть 12 цветов жизни наполнят мою жизнь своими яркими красками! Братья месяцы Знаки Зодиака – Овен,Телец,Близнец, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы , придите к моему костру, придите к моему столу, отведайте яств моих! Будьте помощниками моими и проводниками Любви, Света, Гармонии, Радости, Изобилия. Поясом Зодиакальным окутайте меня от всякого зла, пути лучшие покажите, поддержите! Вы проводники Энергий Творца всего сущего на небе и на земле, будьте благосклонны ко мне!!!!! Благодарю вас и Творца за все блага, за то, что вы есть, за то, что вы здесь! Наполните и зарядите мой Талисман своей энергией, пусть он будет помощником мне во всех делах во благо всем и защитой от всего злого, лихого и бедового!!!! Благодарю вас за ваши дары, и вы примите мои – яства, питье, мою любовь к вам и благодарность!»

Представьте, что в гостях у вас самые дорогие и важные гости. Отведайте с ними приготовленные яства.

Именно сейчас вы можете зачитать свои желания и попросить помочь их исполнить. Они обязательно исполнятся, если они во благо вам и другим людям. Возьмите листок с прописанными желаниями , прочитайте его вслух или про себя, попросите, чтобы ваши желания исполнились образом для вас и других, сложите его, напишите дату и спрячьте!

Очень хорошо сделать кукол-лихоманок- их 13 шт. Тоже будет оберег на семью и весь дом на целый год от всего плохого, включая вражеские и магические атаки, болезни. В интернете есть информация и мастер-классы.

Когда закончите ритуалы, пошлите воздушный поцелуй на 4 стороны со словами «Отпускаю и благодарю всех, кто мне помогал, ступайте с миром в свои обители», затушите свечи.

Вы можете в этих ритуалах что-то изменить, адаптировать под себя и свои условия, подходите творчески, включайте свое воображение и прислушивайтесь к себе и своим чувствам.

Возьмите с собой в наступающий год ту легкость, радость, любовь, надежду, веру, спокойствие и силу, и все самые лучшие чувства и ощущения, которые сопровождали вас во время их проведения.

Метки: ритуалы весеннее равноденствие

Комментарии (0)

Что запрещено делать в день весеннего равноденствия?

Дневник

Четверг, 21 Марта 2024 г. 19:12 + в цитатник

6869623_vesennee_ravnodenstvie_chto_zapresheno_delat (700x460, 139Kb)

Дата и время весеннего равноденствия меняется год от года: чаще всего это астрономическое событие в Северной части полушария наступает между 19 и 21 марта по Гринвичу.

Среднее время по Гринвичу (GMT) — астрономическое время меридиана, где ранее находилось здание Гринвичской обсерватории в Лондоне. Время по Гринвичу считают общемировой точкой отсчета для всех часовых поясов.

Точное время наступления дня равноденствия зависит от часового пояса. За основу для расчетов берут время по Гринвичу и добавляют или убавляют часы в зависимости от местоположения. Так, по Гринвичу равноденствие в 2024 году наступит 20 марта, в 03:07.

По московскому времени это произойдет на три часа позже — в 06:07. Именно тогда солнце пересечет экватор и перейдет с Южного полушария в Северное.

В следующий раз солнце достигнет экватора 22 сентября, в день осеннего равноденствия, и темное время суток начинает увеличиваться, пока не достигнет максимума в день зимнего солнцестояния (21 декабря) — самую длинную ночь в году.

От дня весеннего равноденствия рассчитывают и дату православной Пасхи. По правилам, она наступает в воскресенье после первого полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия.

С точки зрения науки

Дни равноденствия и солнцестояния зависят от наклона оси вращения Земли вокруг Солнца — главной причины смены времен года. В зависимости от сезона изменяются длительность освещения и угол падения солнечных лучей, влияющие на количество получаемого тепла.

Но два раза в год — в марте (весеннее равноденствие) и в сентябре (осеннее равноденствие) — солнечные лучи падают перпендикулярно экватору планеты, поэтому день и ночь длятся одинаково.

В день весеннего равноденствия Солнце пересекает экватор с юга на север. Тогда в Северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а день становится длиннее. Наоборот, в Южное полушарие после 20 марта приходит осень — дни становятся короче.

Весеннее равноденствие с точки зрения эзотерики и культуры

День весеннего равноденствия — энергетически мощный период, который почитали и праздновали во всех мировых культурах с древних времен, еще до появления научного объяснения астрономического явления, отметила в разговоре с «360» эзотерик и психолог Илаха Самедова.

«Энергия весны заряжает день сильной созидающей силой. В это время закладываются позитивные программы на будущее. Кроме того, энергии равноденствия благоприятно влияют на здоровье и самочувствие, потому что организм обновляется и гармонизируется, как и сама природа», — сказала она.

Эзотерик Сергей Шмелев согласился, что День весеннего равноденствия очень сильный с эзотерической точки зрения. Он уточнил: во время равноденствия предки часто гадали на любой символике солнца.

В день весеннего равноденствия всегда была подготовка к рождению чего-либо нового, в особенности после зимы. Так как солнце — это прародитель жизни, то ритуалы делали в честь культа солнца. Вся символика напоминала светило по форме и яркости — например, блины, которыми задабривали мифических существ и светлых богов», — рассказал эзотерик «360».

По утрам в этот день люди топили печи, делали печенье в форме птиц, которые считались посланниками весны, пекли блины. Ими угощали родственников и друзей. Считалось, что это принесет благополучие.

Славяне иногда называли день весеннего равноденствия иначе — Весенний солнцеворот. Кстати, еще одним из символов этого дня считается верба, поскольку именно в эти дни она начинала расцветать. Поэтому со временем событие приобрело еще одно название — Вербоносица.

В Древней Руси язычники часто собирались на вершине холма или горы и пели песни. Так они заманивали птиц и просили наполнить все вокруг радостью и теплом.

«После такого ритуала люди брали ярило — деревянное колесо, еще один символ Солнца — и спускали его с горы, чтобы ускорить процесс прихода весны. К слову, по поверьям, если во время ритуала призвали много птиц или увидели стаю в небе, то ждало счастье и благополучие», — обратил внимание эксперт.

Именно с весеннего равноденствия земледельцы начинали активно готовиться к посевному сезону, поэтому многие традиции и ритуалы так или иначе связаны с плодородием.

Что нужно делать в День весеннего равноденствия 20 марта

Главное дело — уборка дома

Славяне всегда основательно и тщательно готовились ко Дню равноденствия: подготавливали все снаряжение, семена и удобрения для посева, готовили угощения, убирали дом, то есть абсолютно все приводили в порядок, рассказал Шмелев.

Сквозь века люди хранили эту традицию, поэтому уборка жилья перед приходом астрономической весны — все еще крайне важный ритуал.

Полы нужно помыть соленой водой. Соль энергетически смывает весь негатив. А после уборки, если следовать религии, можно окропить весь дом святой водой, чтобы защитить свое жилище.Сергей Шмелевэзотерик

Эзотерик Илаха Самедова добавила, что необходимо как можно больше «расхламить пространство» в доме и выбросить ненужные вещи. Так вы энергетически подготовите себя к приходу всего нового.

Как провести день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия — светлое и позитивное событие, поэтому по-прежнему считается, что на Вербоносицу не нужно желать кому-либо зла и начинать конфликты.

В день весеннего равноденствия не стоит надевать темную одежду, поскольку она символизирует негатив. Лучше выбрать яркие наряды, по цвету ассоциирующиеся с Солнцем: красные, оранжевые, желтые и белые оттенки — они напрямую связаны с приходом весны и энергетически подпитывают человека.

Приметы на весеннее равноденствие 20 марта

Поскольку Весенний солнцеворот — сильное и энергетически мощное событие, этот день связан со множеством примет. «360» собрал некоторые из них:

— Если у собаки появились щенки — и в семье жди прибавление;

— Кто в этот день в любви признается, тот скоро женится;

— Птицы под крышей свили гнездо — к счастью в доме;

— Таяние сосулек и звонкая капель предвещает щедрый урожай и теплое лето;

— Прохлада 20 марта знаменует следующие 40 дней заморозков.

Беременные женщины на Руси, которые пекли блины на праздник, могли узнать пол будущего ребенка. После того как девушка принесла угощение гостям, ей следовало посмотреть, кто их них первым возьмет блин: если мужчина — будет мальчик, если женщина — девочка.

Еще одно популярное гадание — на крупе. В старину на стол высыпали зерна, крупинки и задавали интересующий вопрос с ответом да или нет, затем считали количество. Если количество было четным, ответ — да, нечетное — нет, рассказал

«Рекомендую проводить ритуалы и гадания только с хорошими намерениями и добрыми помыслами. У тех людей, кто гадает с негативными помыслами, вряд ли что-то получится. Сейчас будут энергетически новые и светлые дни».

Метки: что запрещено делать в день весеннего равноденствия

Комментарии (0)

20 марта - магический день Весеннего равноденствия. Загадываем желания...

Дневник

Четверг, 21 Марта 2024 г. 20:35 + в цитатник

6869623_vesennee_ravnodenstvie_zagadivaem_jelanie (700x389, 122Kb)

Это время считается одним из самых магических в году.

В это время наступает Весеннее равноденствие. Весеннее равноденствие — точка отсчета, когда день и ночь равны по продолжительности.

Весеннее равноденствие – начало нового астрологического года и Всемирный день астрологии. Не удивительно, что все гороскопы начинаются с Овна, потому что именно с этого момента начинается время правления этого знака Зодиака.

Весеннее равноденствие имеет мистическую силу и об этом знали ещё наши далекие предки. Считалось, что в это время не только день становится равен ночи, но и все энергии Вселенной пытаются прийти к балансу между темной и светлой сторонами жизни.

Благодаря магии весеннего равноденствия этот баланс между тьмой и светом будет восстановлен и каждый получит свой шанс, чтобы сделать выбор между своей личной стороной света и тени.

В глобальном контексте выбор между "светом" и "тьмой", куда может погрузиться вся наша планета, требует живительной энергии, которую генерирует момент Весеннего равноденствия. Через него Вселенная дарует нам новые силы, новые идеи и новые знания, новые ответы и новые решения.

На пороге нового астрологического года и находясь лицом к лицу перед всеобщими глобальными вызовами, самое важное - это дать себе отчет, что мы находимся на своеобразном перекрестке, что сейчас делается символический выбор между светом и тьмой, что мы выбираем новый путь и новое начало...

ЧТО ДЕЛАТЬ?

Считается, что задуманные в день весеннего равноденствия желания исполняются, но для этого нужно провести определенную подготовительную работу.

Во-первых, нужно провести очищение своего жилища. Обязательно нужно сделать качественную уборку дома, выбросить всё ненужное и поломанное, освободить углы, проветрить помещение, впустить в него побольше солнечного света. В воду, которая используется для уборки хорошо добавить соль, а после окончания уборки обойти дом с зажженной свечой, при этом лучше всего прочитать молитву.

Во-вторых, постарайтесь очистить свой организм - желательно отказаться от тяжелой пищи, мясных и жирных продуктов. Также обязательно нужно принять душ, хорошо вымыть своё тело.

В-третьих, желательно освободить свои мысли от всего негативного, разрушающего нашу душу. Постарайтесь простить обиды и оставить в прошлом чувства вины и разочарования.

После этого можно приступить к формированию счастливого будущего.

Во многих местах по всему миру почитают этот день и делают особые ритуалы в честь начала нового жизненного цикла с надеждой на прекрасное будущее.

Поэтому очень важно настроиться на позитив и верить в то, что ритуал поможет вам изменить свою жизнь к лучшему.

Этот день обладает высокой энергетикой и очень подходит, чтобы задумать желание и заявить об этом желании во Вселенную.

Таким образом вы символически засеете в пространство своё намерение для того, чтобы оно могло начать работать.

РИТУАЛ НА ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

Сядьте в удобной позе, дышите глубоко и спокойно и сосредоточьтесь на ваших устремлениях. Оставайтесь так 10-15 минут, не спешите.

Дайте себе время, чтобы перенастроить ваши вибрации, чтобы почувствовать энергию равноденствия.

Затем запишите на листе все желания, которые пришли вам в голову в это время.

Представляйте себе, что вы сажаете новое растение или создаете новый бизнес-проект.

Будьте смелее. Мечтайте.

Затем снова закройте глаза и представьте, что всё задуманное уже свершилось.

Представьте все детали. Цвета. Мягкое тепло. Счастье. Удовольствие. Улыбнитесь. Пожелайте себе множество возможностей. И пусть то, что является лучшим для вас произойдет!

День весеннего равноденствия-это время восторга и подъема, время возвышенных эмоций. Это момент, чтобы возродить в себе надежду и веру в любовь, в счастье, в благополучие.

Время, чтобы найти свой внутренний баланс и выразить свои идеи, отправив их в космическое пространство.

Метки: магический день весеннего равноденствия

Комментарии (0)

1 апреля – день пробуждения Домового. Что это за праздник и как его отмечать, чтобы привлечь в дом счастье и удачу?

Дневник

Понедельник, 01 Апреля 2024 г. 15:24 + в цитатник

6869623_1_aprelya_den_domovogo (700x700, 182Kb)

Давайте вспомним историю и традиции, и поговорим, кто такие домовые и как древние славяне готовились к их пробуждению после зимней спячки.

Кто такие домовые?

Домовой (Кутный бог) – это домашний дух, хранитель дома, который любит чистоту и порядок и заботятся о благополучии и процветании семьи. Говорят, если к домовому хорошо относиться, то он будет помогать во всех делах. А если станешь злить его да держать дом в беспорядке и грязи, домовой рассердится и будет пакостить.

В старину крестьяне называли домового Хозяином и почитали его, так как неуважение к домовому могло обернуться бедой – лошадь околеет или станет тощей, а коровы будут мало молока давать да телят «сбрасывать», т.е. не вынашивать.

Если же к Хозяину в доме относились со всем уважением, то и в семье было всё ладно да складно: скот полнеет, даёт хороший приплод, да и в самом доме порядок, неприятности обходят стороной.

В Костромской губернии домового также называли «суседушко», «суседко». Когда крестьянин переходил в новый дом, он обязательно звал суседушка с собой. Делалось это так: при переезде в другой дом или деревню крестьянин приходил на двор и говорил «Царь дворовый, пойдём со мной жить в новую хоромину». Говаривали, что если домового с собой не позвать, то после отъезда старых хозяев домовой плачет.

Как отмечали День пробуждения домового, чтобы привлечь в дом счастье и удачу

1 апреля в старину отмечался День пробуждения домового. Считалось, что всю зиму он спал за тёплой печкой и только изредка вылезал из-под одеяла, чтобы сделать самую необходимую работу по дому. А после весеннего равноденствия, когда весна наступала окончательно и бесповоротно, домовой пробуждался, чтобы полностью привести дом в порядок.

Накануне ожидаемого пробуждения маленького хозяина в доме устраивали нечто вроде современной генеральной уборки: проверяли запасы, перебирали вещи, вывешивали на солнце тюфяки и подушки, приводили в порядок и убирали подальше зимнюю одежду. В доме всё тщательно выметали, намывали, окуривали полынью и можжевельником, а после парились в баньке, чтобы батюшка-домовой проснулся в чистом доме и с чистыми да румяными хозяевами, дабы затем перехватить «эстафетную палочку» по поддержанию порядка.

К пробуждению домового готовили угощения и подарки – предметы одежды и маленькую метёлку, чтобы ему сподручнее было чистоту в доме наводить.

Когда в доме всё было убрано, хозяева накрывали на стол, ставили в укромное место угощения и подарки для домового, а женщины радостно кричали: «Домовой, просыпайся, весна пришла!».

Также на праздник, чтобы задобрить домового, устраивали веселье и потешались – надевали одежду наизнанку, на ноги натягивали разную обувь, дурачились и шутили друг над другом.

Ещё в этот день проводили разные обряды для привлечения удачи и защиты от злых сил.

На дверях домов вешали ветви вербы или берёзы, чтобы отпугнуть злых духов, а также высаживали рассаду, чтобы привлечь богатство и процветание.

Сегодня многие приметы потеряли былую популярность, но некоторые люди всё ещё верят в домовых. Если вы из их числа, и хотите привлечь в ваш дом удачу и благополучие, попробуйте по традиции предков задобрить домового и отметить День его пробуждения:

1. Наведите дома порядок, переберите все вещи, вымойте обувь. Зимнюю одежду почистите и уберите подальше – весна идёт, весне дорогу!

2. Окурите жильё полынью или можжевельником. Если не умеете окуривать травами, возьмите соответствующие арома-масла или арома-палочки

3. Сходите в баню попариться или примите горячую ванну с солью, она хорошо очищает и тело, и душу

4. Приготовьте угощения себе и домовому, припрячьте его лакомства в укромное сухое место и позовите полакомиться так же, как это делали древние славянки: «Домовой, просыпайся, весна пришла!»

5. Пригласите к столу своих домочадцев и близких друзей и как следует развлекитесь: розыгрыши, танцы, шутки. Глядишь, и домовой вам подсобит и жизнь наладит :)

Метки: 1 апреля день домового

Комментарии (0)

Домовые и то, что вы о них не знали. Интересные свидетельства от этнографов

Дневник

Понедельник, 01 Апреля 2024 г. 19:17 + в цитатник

6869623_domovoi_ (700x600, 168Kb)

Кто такой Домовой в представлении славян? Как он связан с кошками, ужами и первоапрельскими розыгрышами? Как хозяева дома налаживали с ним контакт? Почему когда-то он считается хранителем рода, а когда-то бесовской сущностью? Может ли он быть особой энергией, которая не видима глазу, но вполне реальна?

Согласно славянской мифологии домовой живет в каждом доме и охраняет его от бед. Это, по сути, дух дома — хранитель и защитник домашнего очага, а также всей семьи, которая в этом доме проживает. «Домовой в каждой избе есть», «без него и дом стоять не будет» — так, например, говорили о нем воронежские и смоленские крестьяне. История домового уходит в далекие дохристианские времена и непосредственно связана с верой в старых богов и силы огня (очага):

«Вера в домового тесно связана с языческим обожанием огня (небесного — в образе Дажьбога и Перуна и земного — в образе Сварожича) и умерших предков. Такая связь и придала особенную крепость и знаменательность вере в домового».(Из статьи русского исследователя древнеславянского фольклора А. Н. Афанасьева «Дедушка домовой»)

Домашнего духа чаще всего представляли в виде маленького лохматого старичка с бородой, который носит белые одежды или проcто нечто сделанное из подручных материалов, таких как лоскутки и солома. Часто его описывали довольно сердитым на вид, причем иногда он покрыт шерстью или вовсе имеет когти. Впрочем, он и в целом может проявляться в различных обличьях, а иногда даже принимает облик животных, других людей или предметов — чаще кошки, мышки, змеи, медведя или одного из отсутствующих членов семьи. Также в некоторых регионах бытовало поверье, что это дух рождается в облике старичка, а умирает младенцем — то есть время для него как бы идет вспять.

«Из-под Пензы пишут, что это старичок маленький, «словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой и неповоротливый: всякий может увидеть его темной ночью до вторых петухов…иногда принимает вид черной кошки или мешка с хлебом.» (С.Максимов)

Считалось, что он живет на печи или за печкой, у порога, за тру, ой, или же — в хлеву, либо сенниках, но при этом гуляет по всему дому и двору и совершает там разные действия: положительные либо отрицательные — в зависимости от его отношений к хозяевам дома. Так, у нерадивых и ленивых хозяек он может прятать какие-то предметы в доме или переставлять их, пугая по ночам шумом, а, например, в хлеву может расчесывать и заплетать в косички — или напротив намеренно спутывать — гриву у лошадей. Не со зла — а чтобы проучить.

Но если говорить в глобальном плане, то этот дух все же в первую очередь «отвечал» не за бытовые мелочи, а за благополучие семьи. Поэтому перед бедой он мог заранее предупреждать хозяев стоном и плачем, а дом без домового воспринимался чужим, неуютным и неспособным удержать счастье.

На тему образа домового у славян было проведено немало исследований. Особое место ему выделил в своей работе «Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века» советский этнограф и писатель С. А Токарев:

«В народе считали, что в доме может быть только один домовой; если заведется их по какому-нибудь случаю двое, они начинают ссориться между собою».

А в «Описании древнего славянского языческого баснословия» М. Попова про домовых написано следующее:

«Сии мечтательные полубоги у древних назывались гениями, у славян защитителями мест и домов, а у нынешних суеверных простаков почитаются домашними чертями.»

Происхождение домового

Так кто же такой домовой и откуда он появляется в доме? Существовало несколько разных объяснений его природы. Вот некоторые из наиболее распространенных:

Домовой — олицетворение домашнего очага (дух огня)

«О языческом обожании очага ясно свидетельствуют народные предания наши и западных славян: обряды над бадняком и многоразличные гадания по пламени, углям, золе и лучинам как нельзя лучше подтверждают такое положение. Сначала поклонялись самому очагу; но с дальнейшим развитием язычества привзошли сюда новые верования, слились с верованием первоначальным,- и олицетворились в пластическом и наглядном образе домового».(А. Афанасьев «Дедушка домовой»)

В подтверждение этой версии можно привести записанный тем же автором обряд, связанный с переездом молодой семьи в новый дом:

«Ровно в полдень по солнцу свекровь кладет в горшок горячие уголья и накрывает его скатертью; потом растворяет двери и, обращаясь к заднему куту, говорит: „Милости просим, дедушка, к нам на новоежилье“. После того она отправляется с горшком на новый двор, где хозяин с хозяйкою встречают дедушку-домового с хлебом-солью у растворенных ворот. Свекровь стучится в верею и спрашивает: „Рады ли гостям?“ Хозяева с низкими поклонами отвечают:„Милости просим, дедушка, на новое место“. Свекровь идет в хоромы; впереди ее хозяин несет хлеб-соль, сзади провожает молодая хозяйка. В избе свекровь ставит горшок на загнетку, берет скатерть и трясет ею по всем углам, как будто выпуская домового; затем высыпает все уголья в печурку; горшок разбивают и зарывают ночью под передний угол дома».

Показательно, что суть обряда сводится к переносу части углей из старого очага в новый, что как раз и символизирует «переселение» домового. Из этого мы заключаем, что дух-хранитель дома живет именно в очаге и/или отчасти является персонифицированным образом огня как такового. Не потому ли в городских квартирах домовые как бы не живут и в городском фольклоре не встречаются, хотя можно было бы предположить, что переселяясь из деревень в города, люди принесут с собой старые поверья? Но, получается, что нет очага — нет и души у дома.

Домовой — дух (душа) умершего предка

Довольно распространённая версия происхождения домового, которую также упомянул в своей исследовательской работе А. Афанасьев:

«На связь домового с поклонением предков указывает постоянно придаваемое ему имя дедушки (иногда батюшки). Имя это, как синонимическое в убеждении простолюдина, заменяет для него имя „домового“, и как оно указывает на почтительные родственные отношения, то употребляется всего чаще. О связи домового с поклонением роду говорят и его характер, и обряды, в честь его совершаемые».

Эта версия отчасти перекликается и с предыдущей, ведь известно, что славяне называли себя «внуками богов» и «Сварожичами», а Сварог, в свою очередь, и есть бог-кузнец, сотворивший весь мир. Логическую цепочку вполне можно продолжить далее — предположив, что именно огонь в некотором смысле хранит память об удаляющейся вглубь веков череде предков, протянувшейся вплоть до Сварога. В этом контексте не лишним будет вспомнить и про дохристианские обряды погребений: наиболее распространенный — сожжение на кродах. То есть умершие осуществляют переход в иной мир также через огонь, а в случае с домовым получается, что через огонь они могут и возвращаться в наш мир.

Домовой — нечистая сила (чёрт, приспешник сатаны)

Несмотря на то, что большинство исследователей всё же склоняются к тому, что домовой — добрый дух, существует и противоположная версия, согласно которой это изначально существо из бесовских сонмищ. Различаются его оценки: то он довольно безобидный шутник — то настоящий черт, от которого людям ничего хорошего ждать не приходится. Так например, М. Забылин в своей работе «Русский народ» пишет:

«Домовой представляет дух бескрылый, бестелесный и безрогий, который живет в каждом доме, в каждом семействе. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку».

А вот описание домового и некоторых его деяний из книги «Абевега русских суеверий» М. Д. Чулкова:

«Черт, под именем домового, он ходит в дом по ночам, в образе человека. Когда полюбит которую скотину, то оную всячески откармливает, а не полюбит, то скотина совсем исхудает и переведется».

Скорее всего подобные версии о бесовском происхождении домового появились в уже более поздние времена, когда все дохристианские верования, обряды и традиции были отнесены за черту зла. Ведь культ предков или почитание огня как таковые уже совершенно не вписывались в новое мировоззрение и представляли бы собой возврат к старым верованиям, которые никак нельзя было бы совместить с новой верой — кроме как назвав их чем-то «от лукавого».

Взаимодействие с домовым

Наши предки верили, что относиться к домашнему духу нужно с уважением и не забывать о нем — иначе, если не уделять домовому внимания — он из доброго помощника превратится во вредное существо: может обозлиться, накликать беду, строить козни или делать жизнь хозяев невыносимой, стараясь вовсе выжить их из дома.

Во все времена существовали определённые правила общения с ним, которые рекомендовалось соблюдать, чтобы жить с домовым в мире и в ладу.

Угощение для домового

Угощение для домового — это своего рода знак внимания и уважения к нему, свидетельствующий о желании поддерживать дружеские отношения. При этом важно, чтобы угощение было не формальностью, а именно искренним жестом уважения. Славяне верили, что эта традиция помогает хранить связь с предками, а на бытовом уровне — если дух доволен и удовлетворен, то он будет беречь дом и его обитателей от бед и несчастий.

Подобного рода знаки внимания полагалось делать периодически в течение всего года, однако, к некоторым дням и праздникам они были приурочены особенно. Например:

7 февраля — народный календарь отмечает день Ефрема Сирина, «запечника, прибаутника, сверчкового заступника», который, как нетрудно понять из присказок, по сути перенял многие характеристики домашнего духа. Именно поэтому на Ефрема полагалось задабривать домового, оставляя ему небольшие подношения, при этом говорилось:

«Хозяин-батюшка, побереги скотинку».«Домовишко-дедушка, всех пой, корми овечушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели им мягко».«Дедушка-соседушка, люби мою скотинку».«Хозяин-батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води.»

По другим данным самый главный день Домового, когда было принято обязательно угощать и задабривать хозяина дома, отмечался 10 февраля и носил название Велесечи или Кудеса/Кудесы. Кстати, в самом названии дня явно угадывается имя славянского бога Велеса и его потомков: если Велес — бог, то Велесичи — уже как бы «младшие боги», его дети или внуки, к которым, вероятно, относили и домашнего духа домового. «Кудесами» же часто назывался шаманский бубен, позволяющий установить связь с иным миром, а о глаголе «кудесничать» отражен целый ряд смыслов, связанных с обрядовыми шутками, прибаутками, розыгрышами и песнями.

1 апреля — по иным народным поверьям именно в это время домовой просыпался после зимы (в некоторых регионах, видимо, считали, что он вовсе и не спит зимой). По старому стилю применявшемуся в повседневной жизни до 1918 г. на этот день приходился церковный праздник Марии Египетской и как раз в приметах и присказках, связанных с ним, ясно видна традиция на 1 апреля разыгрывать друг друга или символически обманывать в разных мелочах. Делалось это для того, чтобы запутать домового, уберечь себя от его шалостей. Это обрядовое действие связано с тем, что домовой — отчасти потустороннее существо, а в ином мире — «все наоборот». Так, для этого, чтобы Леший перестал водить кругами по лесу заблудившиеся надевают одежду наизнанку или меняют местами сапоги, а с Домовым — обманывают, чтобы не быть обманутым. «Вывернутая наизнанку» иномирная магия перестает действовать.

27 ноября — отмечается Филипп, Филиппово заговенье, то есть последний день перед началом рождественского поста. В этот день в народной обрядности полагалось приготовить обильную богатую трапезу и обязательно позвать на угощение и домового с женой — попросить их зимой хорошо заботиться о домашней скотине (то есть в данном случае Домой зимой вполне активен). Например, сохранился такой обряд:

«Хозяин с хозяйкой идут на двор, становятся у ворот и говорят:-Царь домовой, царица домовая, с малыми детками, милости просим с нами заговлять.При этом не крестясь, кланяются до земли на все четыре стороны и возвращаются в хату ужинать. Поужинав, оставляют на столе кушанье и посуду, покрывают все скатертью для того, чтобы домовому с домовихой было чем заговеть.»

Общение с домовым

Считалось, что иногда можно поговорить с незримым хозяином. В такие моменты он себя проявляет физически. Вот что писал об этом в своей исследовательской работе «Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века» С. А. Токарев:

«Если домовой навалится на спящего и начнет его давить, надо, проснувшись, спросить его: „К худу или к добру?“»

Следовательно, в определённых обстоятельствах, домового можно было услышать и даже задать ему некоторые волнующие человека вопросы. Но вот увидеть его невозможно почти никогда: в «обычные» дни он оставался незримым, а его появление «во плоти» должно было непременно служить предвестником каких-то важных и чаще опасных событий.

Также в записях М.Забылина сохранились указания на то, чего домовой не любит:

«Говорят, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит близ порога. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между тем как ничего не видно.»

Присказки связанные с домовым

В народном фольклоре сохранилось немало присказок, в которых фигурирует домовой — связаны они чаще всего с обрядами угощения или какими-то просьбами к домашнему духу, которые полагалось излагать по определенной строго зафиксированной форме (как и тексты заговоров или сказок — часто встречается упоминание о том, что нельзя нисколько их изменять. Важно каждое слово и их последовательность — только в таком случае слова будут работать «правильно»).

Некоторые из подобных присказок закрепились в художественной литературе, попав в произведения, а другие просто передаются из уст в уста по сей день:

Так, ставя угощение говорили: «Домовой-Домовой, потрапезничай со мной!» (В. Кудренко «Заговор Домовому»). Дух, конечно, вряд ли ест в физическом понимании этого слова, однако, считалось, что энергия продуктов — это как раз и есть пища для незримого хозяина. Главное, чтобы еда была свежей. Нельзя допускать, чтобы она испортилась — так можно обидеть домового.

Уезжая надолго из дома, во избежание кражи, следовало шепнуть: «Эй, Дедушко, ты не засни, по-своему распорядися с вором, ходи вокруг двора дозором и все, как следует, храни». (Вельтман «Не дом, а игрушечка»)

Для того чтобы избавиться от нехорошей энергетики в доме, сглаза или плохих намерений гостей, нужно попросить незримого хозяина: «Чур меня, чур нашего места» (Афанасьев «Дедушка домовой»)

В современной книге Т.Александровой «Домовенок Кузя» также приходится одна из подобных присказок. Если в делах не ладится и всё из рук валится, следует обратиться к домовому со словами: «Домовой-Домовой, помоги в деяниях наших, будут тебе щи да каша!»

Домовой и кошки

Домовой, как существо тесно связанное с домашним очагом, имеет особую связь с котами и кошками, которые также являются своеобразными хранителями дома, способными на тонком уровне управлять некоторыми его энергиями. Таким образом получается, что и домовой и кошки выполняют в общем-то одну задачу, а значит должны быть близки. Действительно, если говорить об облике домового и его проявлениях, то, согласно народным поверьям, он чаще всего оборачивается именно кошкой.

Однако существует и совершенно противоположный взгляд на их взаимоотношения, связанный очевидно с тем пластом фольклора позднего времени, в котором домовой был уже низведен до уровня нечистой силы. Так, в своей работе «Животные-апотропеи в русской народной традиции» кандидат исторических наук В. И. Дынин пишет: «Кошку заводили с той целью, чтобы дома домовых не было». И не только домовых, но и другой нечистой силы. Именно поэтому, первой в новое жилище запускали кошку: «в дом кошку пускают, хай, вроде, поживёт, чтоб никто не помирал аль что».

Но, чаще всего, домовых и кошек все же считают друзьями. Именно на этой версии базируются почти все художественные произведения и сказки про домового. Примеров этому можно привести много.

Так, в сказке Бажова «Серебряное копытце» есть несколько интересных моментов, связанных с кошкой Мурёнкой, любимицей девочки Даренки. Как известно, домовой может принимать любой облик, в том числе и кошки. Вот и в сказке кошка довольно часто появляется из ниоткуда и исчезает в никуда: «Вдруг Мурёнка скок туда же! Встала рядом с козлом, громко мяукнула, и ни Мурёнки, ни Серебряного Копытца не стало». Так и остается нерешенным вопрос — была ли там в этом волшебном моменте — настоящая кошка Муренка или же некий дух-помощник, обратившийся в нее.

Другой пример — современный юмористический рассказ Евгения Чеширко «Дневник домового». Там кот и домовой — лучшие друзья. Они не только общаются, но и строят разные безобидные козни хозяевам дома:

«Было скучно. Всю ночь гоняли по дому с Котом наперегонки. Хозяйка проснулась, пнула его и заперла в кладовке. За это выдавил остатки зубной пасты в мусорку. Кот расстроен и злится на меня за то, что гоняем вместе, а достается только ему.»«Свалился со шкафа, разбил вазу. Опять досталось Коту. Теперь он со мной не разговаривает. Только сидит и смотрит с осуждением. Неудобно как-то получилось…»

Таким образом, чаще домовой имеет тесную связь с кошками: последние видят его, могут общаться, а порой вместе совершают некие действия по согласованию, общаясь на уровне понимания доступного только им.

Подводя итог

Верить или нет в существование домового, каждый решает сам. Однако уже даже ученые говорят о том, что наш видимый мир не единственный на планете. Глаза человека устроены таким образом, что не воспринимают и малой толики того, что нас окружает. А вот, некоторые животные — в особенности кошки, возможно умеют видеть это «скрытое» — то, что не способен увидеть человек. Как знать, может, для них дух дома так же реален, как и мы?

К тому же, трудно отрицать и то, что каждое место имеет свою уникальную энергетику. Её могут ощущать не только животные, но и очень чувствительные люди. В наш стремительный век мы просто не обращаем на это внимания или разучились ее улавливать среди различных «шумов», окружающих наше пространство, а вот в прошлом предки чувствовали эту энергию так же реально, как мы ощущаем кожей ветер или дождь. И, возможно, не существует домового в том понимании, в котором мы его себе представляем — как старичка в лохмотьях из лоскутов, но все же он может быть вполне реален в виде некоторой энергии невидимой нашему глазу.

Так или иначе, образ домового, а также связанные с ним обряды, являлись важной частью повседневной жизни наших предков, а народная память как известно никогда не хранит ничего ненужного и бессмысленного. А, значит, все эти традиции также следует воспринимать серьезно — и нам сегодняшним еще только предстоит в них разобраться.

Метки: домовой

Комментарии (0)

7 апреля Благовещение Пресвятой Богородицы

Дневник

Суббота, 06 Апреля 2024 г. 12:48 + в цитатник

6869623_7_aprelya_blagoveshenie_blog_viktorii_bich (700x376, 76Kb)

Большой праздник Благовещения Пресвятой Богородицы отмечают православные христиане ежегодно 7 апреля. Именно в этот день архангел Гавриил возвестил Деве Марии о том, что она родит сына Божьего.

Благовещение пресвятой Богородицы является двунадесятым непереходящим праздником.

История праздника

Установление одного из важнейших праздников приписывается апостолам. Тем не менее сам праздник возник в IV веке, когда святая равноапостольная Елена открыла святые места земной жизни Божьего Сына. Об этом также свидетельствует базилика, построенная в самом Назарете, куда архангел Гавриил пришел с благой вестью к Деве Марии. Кроме того, существуют сведения о том, что праздник был установлен святителем Кириллом Иерусалимским.

Всеобщее признание праздник Благовещения Пресвятой Богородицы получил в VII веке.

Почему Благовещение празднуется 7 апреля

Ежегодно православная церковь вспоминает это событие 7 апреля (25 марта по старому стилю) — ровно за девять месяцев до Рождества Христова.

Согласно древней традиции, праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Пасхи Христовой должны были отмечаться в один день — 25 марта.

Празднование Пасхи в наше время высчитывается особым чином и довольно редко совпадает с празднованием Благовещения.

Сегодня Благовещение отмечается Церковью также 25 марта, однако, не по григорианскому, а юлианскому календарю (старому стилю).

Как празднуют Благовещение

Праздник Благовещение имеет один день предпраздненства и один день попраздненства.

В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в храмах проходит полная торжественная Литургия. Священники облачаются в праздничные голубые ризы.

В праздник Благовещения всем православным верующим следует прийти в храм, помолиться и причаститься.

Благовещение в период Великого поста – это такой своеобразный перерыв, на праздник допускается послабление, можно есть рыбу.

События Благовещения

Еще до своего рождения Дева Мария была обещана Богу. С трех и до 14 лет Мария получала воспитание в храме. По закону, достигнув четырнадцатилетия, девушка должна была оставить храм по одной из причин: либо вернуться в родительский дом, либо выйти замуж. Священники хотели выдать ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили ее с дальним родственником, восьмидесятилетним старцем Иосифом, чтобы он заботился о ней и охранял ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии и сказал: "радуйся Благодатная! Господь с Тобою! Благословенна ты между женами". Архангел Гавриил возвестил ей, что она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Праздник Благовещения – очень важный день для всей святой Церкви, потому что именно с этого момента – благой вести о пришествии в мир Спасителя и искупления им первородного греха начинается спасение человеческое.

Согласно Евангелию архангел, когда явился Марии, держал в руках белую лилию, символизирующую чистоту и непорочность, в этой связи практически на всех благовещенских иконах изображены белые лилии.

Народные традиции праздника

С этим праздником в народе связано большое количество обычаев и традиций. Например, в этот день запрещено вязать, шить, устраивать большие веселия и строго запрещено работать. Говорится, что на Благовещение "птица гнезда не вьет, девица косы не плетет".

В храмах 7 апреля пекут просфоры. Во время праздничного богослужения совершается чин хлебопреломления, а после "благодатные" хлеб и вино раздают прихожанам.

Такая же традиция была в давние времена в домах: просфор пекли столько, сколько членов в семье, и несли освящать. Крошки от просфор, которые ели натощак, ни в коем случае не выкидывали, их подмешивали в еду домашних животных. Считалось, что это даст здоровье скоту.

Из дома в этот день люди ничего не отдавали, сами также ничего не брали, не одалживали деньги.

Метки: 7 апреля благовещение богородицы

Комментарии (0)

Народные приметы: 7 апреля. Не говорите этих слов в праздник Благовещения, если не хотите заработать язву

Дневник

Суббота, 06 Апреля 2024 г. 13:16 + в цитатник

6869623_nardnie_primeti_blagoveshenie_blog_viktorii_bich (700x350, 50Kb)

В народном понимании Благовещение – начало весенне-летнего полугодия. Само же название праздника толкуется шире. Оно ассоциируется не только с извещением Девы Марии о появлении на свет Сына Божьего, но ещё и с благой вестью о пробуждении земли ото сна и наступлении весны. Этот праздник всегда отмечали торжественно и в сосредоточенном раздумье.

Многие люди говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день запрещалась любая работа.

На Благовещение по традиции собирали целебные травы. Люди верили, что в этот день Господь благословляет все живое на земле.

Для укрепления здоровья умывались талой водой, а хозяйки запасались благовещенской солью от всех болезней. Каждый член семьи брал щепотку соли, затем ее помещали в мешочек и прокаливали на огне. Бывало и так, что в течение года она не использовалась. Тогда на следующее Благовещение соль сжигали, чтобы вместе с ней ушли все беды и несчастья.

Для сохранения урожаев собирали золу и посыпали им плохо растущие или увядающие растения на огороде.

Запреты.

- Нельзя веселиться, петь, танцевать и громко смеяться. Недаром говорили на Руси, что в этот праздник «даже птичка гнездышка не вьет». Согласно поверью, кто ослушается эту запретную примету, весь год проведет в тоске и печали;

- Нельзя 7 апреля браться за тяжелую работу, как в огороде, так и по дому – можно серьезно подорвать здоровье;

- Запрещено в этот день высаживать деревья и цветы, поскольку они не приживутся, а также начнут тянуть соки у других растений, приведя к полному опустошению огород, сад и палисадник;

- Нельзя стричься, делать прически и красить волосы, заплетать косы, так как любые манипуляции с волосами могут лишить здоровья, красоты и взаимной любви;

- Не стоит в этот день выяснять отношения, злословить и сплетничать – можно заработать язву желудка;

- Запрещается на Благовещение жениться, поскольку считается, что такой брак будет несчастливым. К тому же, женщина, рискнувшая пойти против запрета, рано овдовеет;

- Нельзя отправляться в долгую дорогу – во время поездки может случиться большая беда. Кстати, стоит отложить даже ранее запланированные командировки;

- На Благовещение нельзя никому рассказывать о своих планах на будущее – они так и не будут реализованы, притом, помехи будут встречаться на всем пути их исполнения;

- Девушкам на выданье нельзя рассказывать о своих свиданиях с парнем – могут позавидовать или сглазить, что негативно скажется на отношениях с ним. Возможен даже разрыв;

- Не стоит в этот день устраивать шоппинг – купленные 7 апреля вещи не только быстро придут в непригодность, но и не самым лучшим образом отразятся на взаимоотношениях с окружающими. Надев на себя одежду, приобретенную на Благовещение, человек обязательно с кем-то поссорится, окажется втянутым в аферу или вовсе будет травмирован.

Приметы.

- Ясная погода на Благовещение — к богатому урожаю и теплому лету;

- До 7 апреля не растаял снег — хороших всходов не будет;

- Пошел дождь — к отличной рыбалке, удачной грибной охоте осенью;

- Возвращение перелетных птиц — к скорому началу лета.

А следом за Благовещением и субботним днём придёт и Вербное воскресенье, которое готовит в этом году немало сюрпризов.

Церковь 8 апреля празднует Собор Архангела Гавриила, а в народном календаре этот день получил название Гавриил Благовест. Архангел Гавриил – один из самых почитаемых ангелов в иудаизме, христианстве, а также исламе. В переводе на современный русский язык это имя означает "Всевышний – сила моя".

Метки: благовещение приметы

Комментарии (1)

Благовещение 7 апреля: сидим сложа руки и не дразним лешего

Дневник

Суббота, 06 Апреля 2024 г. 13:42 + в цитатник

6869623_ne_draznim_leshego_blagoveshenie_blog_viktorii_bich (700x393, 47Kb)

Православные верующие отмечают 7 апреля Благовещение Пресвятой Богородицы. По Евангелию, в этот день архангел Гавриил явился Деве Марии и возвестил, что она станет матерью Сына Божьего. На Руси Благовещение всегда было в числе любимых праздников. В его честь слагали стихи, сочиняли пословицы, рассказывали легенды. Считалось, что на Благовещение даже грешников не мучают, они обретают краткий покой и освобождение от страданий.

Христиане ежедневно повторяют слова этой доброй вести: православные молятся «Богородица, Дево, радуйся..!», а католики — «Ave Maria» («Радуйся, Мария»). Возможно, именно это чувство радостной надежды побуждает некоторых бездетных верующих уповать на то, что исступленные молитвы на Благовещение подарят им долгожданное дитя.

Естественно, смысл этого праздника глубже: архангел Гавриил принес весть не только о зачатии Христа как Спасителя, но и о воплощении Бога в человеческом обличии. И хотя Благовещение чаще всего приходится на Великий пост, радость от этого события смягчает тяготы покаяния. В честь праздника даже снимается запрет на рыбу. Но есть другой запрет: в этот день не проводят заупокойные службы и молебны.

Народные традиции Благовещения 7 апреля

С приходом Благовещения в свои права вступала настоящая весна. По преданиям, в лесу просыпался леший, щука разбивала хвостом озерный лед, на болотах после зимней спячки начинали шевелиться змеи, ящерицы и жабы. Поэтому дальние прогулки считались опасными, люди сидели дома. Скучно не было: и стар, и млад складывали и пели веснянки, которые призывали солнце и тепло, молодежь массово каталась на качелях.

Синички-сестрички,

Тетки-чечотки,

Краснозобые снегирюшки,

Щеглята-молодцы,

Воры-воробьи.

Вы по воле полетайте,

Вы на вольной поживите,

К нам весну скорей ведите!

За нас Божью Мать молите!

Веснянка (записана в 1901 году поэтом Аполлоном Коринфским)

Накануне праздника хозяйки пекли просфоры — пресные церковные хлеба — по числу членов семьи. Эти хлеба затем несли в церковь на освящение. После съедали натощак по просфоре и только потом садились за стол. Считалось, что добавление крошек от освященных просфор в корм животным и семена принесет богатый урожай и здоровье скоту.

В полную силу на Благовещение не работали — «девица косу не плетет, птица гнезда не вьет». Запрет на труд, новые начинания и даже обновки соблюдали строго. А нарушителям напоминали о кукушке, которая, по легенде, свила гнездо на светлый праздник, за что ее на веки вечные и лишили такого умения.

С птицами связан еще один красивый обычай: на праздник их выпускали из клеток на волю. Они символизировали освобожденные души. «Благовещенье — птиц на волю отпущенье» — такую поговорку записал Владимир Даль.

В городах к этому дню бедняки специально ловили пернатых и выставляли их на продажу, освобождая за деньги, которые охотно платили прохожие, помня о традиции. При этом птицеловы приговаривали: «Дайте выкуп — пташки Богу помолятся!»

В чужбине свято наблюдаю

Родной обычай старины:

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны.

Я стал доступен утешенью;

За что на бога мне роптать,

Когда хоть одному творенью

Я мог свободу даровать.

Александр Сергеевич Пушкин

Но уже в XIX веке публицисты призывали остановить жадных торговцев, которые массово отлавливали птиц и держали их подолгу в тесных клетках. Измученные пернатые, выпущенные в праздник на волю, быстро гибли.

Народные приметы 7 апреля

По погоде на Благовещение предсказывали, теплой или холодной будет Пасха: ясный и солнечный день обещал такое же Христово Воскресение. Снег в апреле, напротив, предвещал пасмурную Пасху и обильные осадки в последующие месяцы. Существовали и другие приметы.

Ливень с грозой — к обильному урожаю орехов летом, слабый дождик — к грибам, ржи и пшенице.

Дождливый день — к доброму улову рыбы на весь год.

Ветер и туман — к плодородному лету.

Перелетные птицы вернулись — принесли с собой лето.

Журавли летят высоко, — к плохой погоде, ласточки снуют в небе — к теплой весне.

Метки: благовещение сидим сложа руки

Комментарии (2)

Благовещение: традиции Благовещения Пресвятой Богородицы, важные правила и строжайшие запреты, молитва, приметы

Дневник

Суббота, 06 Апреля 2024 г. 14:21 + в цитатник

6869623_vajnie_pravila_blagoveshenie_blog_viktorii_bich (700x465, 117Kb)

Откуда название Благовещение?

Благая весть слышится в названии богородичного праздника уже более тысячелетия. А до VII века христиане использовали иные варианты. Ранняя греческая версия переводится как «День приветствия» – того, что произнёс архангел Гавриил при встрече с юной Марией. Более поздний вариант означает «Возвещение».

В Римском обряде праздник назывался не менее красиво: «Начало искупления», «Торжество воплощения» или «Зачатие Христа».

Благовещение – большой праздник?

Посещение юной Марии ангелом относится к циклу двунадесятых. Церковь чтит эти праздники, как важнейшие. Выше по иерархии только Пасха.

Среди 12-ти торжеств 4 посвящены событиям земной жизни Девы Марии, остальные считаются господскими. К таковым ранние христиане относили Благовещение, как день духовного зачатия Христа. Но сейчас всё изменилось, и в центре праздничного внимания – Богоматерь.

Как произошло Благовещение?

Согласно повествованию апостола Луки и неканоническим апокрифам, юная Мария жила при Иерусалимском храме, где проводила время за молитвой и рукоделием. Как только ей исполнилось 15 лет, Деву посетил архангел Гавриил. Он протянул Марии райскую ветвь и приветствовал её, как матерь Бога.

Дева удивилась и смутилась, но Гавриил объяснил Марии её святое предназначение. Ответом стало смиренное согласие Девы, и состоялось духовное зачатие Спасителя.

Как появился праздник 7 апреля?

Отсчёт праздничной даты с III века связывают с Рождеством Христовым. Ровно за 9 месяцев до него и произошло духовное зачатие. Окончательно библейская история закрепилась в цикле богослужения в середине VI века.

Богословы прошлого связывают дату Благовещения не только с зачатием, но и с предполагаемым днём сотворения мира.

Что делать верующим 7 апреля?

Христианину полагается встречать праздник в храме. Попадание Благовещения на рабочий день позволяет зайти туда хотя бы вечером накануне или в обеденный перерыв. Достаточно 5-ти минут искренней молитвы, чтобы почувствовать поддержку Богоматери.

По желанию можно приложиться к иконе Благовещения, поставить свечи возле неё и любимых образов. Полезно в такой день сотворить милостыню, посетить больного родственника, помочь тем, кто нуждается.

Можно провести день в кругу семьи, обсудить священное писание, почитать библию, прогуляться, наблюдая пробуждение весенней природы.

Что запрещено в Благовещение?

Отцы церкви предписывают в богородичные праздники «никого не обижать». Если есть неразрешённые споры и конфликты – хорошо будет помириться в Благовещение.

Нельзя предаваться бурному веселью клубов и баров, напиваться допьяна, вступать в интимную связь, забывать о великопостном периоде.

Под запретом ручная работа, вроде шитья, стирки, уборки, процедур красоты. Допускается приготовление праздничной трапезы, рутина вроде мойки посуды и принятия душа.

Можно ли работать на огороде на Благовещение?

Тяжёлый труд – непочтение к празднику. Даже помощь с огородом родственнику может подождать день-два. Столетия назад в народе говорили, что в богородичный праздник «даже птицы не вьют гнёзда».

Церковь с пониманием относится к обязанностям, которые христианин выполняет на работе. Если есть возможность – на Благовещение не планируют командировки, ключевые переговоры, совещания и авралы.

Как питаться 7 апреля верующему?

Правила жизни и питания христиан прописаны в Типиконе. Если Благовещение не попадает на Страстную Седмицу, верующих ждёт праздничная трапеза. В неё позволяется включить морепродукты, рыбу, икру, растительные масла, даже немного вина. Под великопостным запретом остаются продукты, содержащие молоко, яйца и мясо.

О чём просят на Благовещение?

Поверья предков гласили, что с Благовещения начинается весна. Поэтому основной просьбой становилось плодородие почвы. Кто имел икону праздника – ставил её на мешки с зерном, подготовленным для посева. Существовали обрядовые стихи, обращённые к Марии и Гавриилу.

Не каждый современный человек занимается огородом, поэтому у Богоматери можно попросить «плодородия» в бизнес-проектах или на новой работе.

Ещё одна традиционная просьба Благовещения – телесное здоровье. Можно смело молиться об исцелении недугов у себя и близких. Славяне при этом ещё и умывались родниковой водой, набранной на праздничном рассвете.

Какая молитва Благовещения?

Известнейшая молитва, которая начинается с обращения «Богородице Дево, Радуйся» – это слова, которыми архангел приветствовал Марию. На домашнем молении достаточно произнести её с верой и почтением к событию.

В богослужениях Благовещению посвящают специальные песнопения – тропарь и кондак. Более длительно служатся каноны, их читают вечером накануне торжества. Припевы поочерёдно начинаются со слов «Ангел возопил» и «Богородица рече», отсылая к библейскому диалогу.

Когда службы Благовещения?

Церковные праздники всегда начинаются с вечера. Первые песнопения Благовещения звучат на богослужении 6 апреля. В московском Храме Христа Спасителя оно состоится в 18:00. В разных регионах службы могут начаться с 16:00 или 17:00 – это стоит уточнить на сайте прихода.

Торжество продолжается Литургией, для Храма Христа Спасителя её повторят дважды – в 7:00 и в 10:00. Так на Богослужение успеют больше верующих. Практика деления утренних служб на раннюю и позднюю существует во многих городских приходах.

Есть ли церковные традиции Благовещения?

Особенностью богородичного торжества является оформление храма в голубых тонах, цвет преобладает и на ризах священников. Благовещение имеет индивидуальный набор песнопений, которые не повторяются в другие праздники.

В 2022 году богослужение не переносится, так как не совпадает со Страстными пятницей или субботой. Если бы Благовещение выпало на Пасху, праздник трансформировался бы в Кириопасху, что случается 1-2 раза в столетие.

Ежегодно 7 апреля Московский Патриарх выпускает белоснежных голубей с крыльца Благовещенского собора в Кремле. Корни традиции – в славянском вылете птиц впервые после зимы.

Какие символы у Благовещения?

На иконах праздника встречаются элементы, которые христиане используют в благовещенском декоре. Среди них белая лилия – символ Марии, которая после зачатия Христа остаётся непорочной. Цветущая ветка дерева означает райскую ветвь, которое Гавриил подарил Деве во время приветствия. В иконописи это чаще всего олива.

Веретено и нить отсылают к рукоделию, которым занималась Мария на момент священного визита. По легенде, от удивления Дева укололась, а капля крови попала на пряжу.

Другая версия изображает Марию за чтением ветхозаветных писаний. Страница открыта на пророчестве Исаии, который говорит о будущем зачатии Спасителя девственницей.

Иногда сошествие Святого Духа на Богоматерь изображают через влетевшую в окно ласточку или луча света, озарившего Деву.

Какие приметы на Благовещение?

Народные поверья окружают праздник мистическим ореолом. Считалось, что какая погода стоит на Благовещение, такая будет и на пасхальной неделе. Похожая ситуация с настроением: какое оно в праздник, таким и весь год ждать.

Славяне верили, что в день торжества просыпаются рыбы, земноводные, насекомые и даже медведи. Если женщина встретила на Благовещение лягушку или змею – летом её ждёт беременность.

Лучшую из оставшейся муки использовали, чтобы испечь просфору и освятить её за богослужением. Позже хлебец ставили под иконы или в закрома с посевным зерном.

Печь жаворонков из теста – изначально благовещенский обряд. Их подкидывали в воздух, а затем оставляли на пригорках на корм вернувшимся птицам.

Метки: благовещение традиции

LiveInternetLiveInternet

-Рубрики

-Поиск по дневнику

-Подписка по e-mail

-Интересы

-Постоянные читатели

-Сообщества

-Статистика