-Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Victoria_Vika

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

эзотерика. карты таро. психология. литература .

 -Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 3) Лучшие_схемы_на_ЛИ-РУ СОЗВУЧИЕ_СЕРДЕЦ Только_для_женщин
Читатель сообществ (Всего в списке: 1) Рецепты_блюд

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 31.10.2019
Записей:
Комментариев:
Написано: 3352

Выбрана рубрика ПРАЗДНИКИ.


Вложенные рубрики: Языческие народные(43), Христианские. Народные(35), ИКОНЫ(1), ДНИ ОСОБОЙ СИЛЫ(2), Гражданские(5)

Другие рубрики в этом дневнике: Юмор(27), Этика и эстетика (123), ЭЗОТЕРИКА(227), ЧАЙ, КОФЕ, ОТВАРЫ(19), Цитаты(67), Установки аффирмации чистки(8), Территория моей души(215), РУНЫ(47), Путь к пробуждению(57), Психология(59), Планеты управители(98), Письма сердца(4), Песенник (16), Нравы(23), Музыка(86), Мудрость жизни(13), мифология ангелология и демонология(57), МИР ЖЕНЩИНЫ(107), МАГИЯ И ПСИХОЛОГЯ ДЕНЕГ(75), Магия Заговоры молитвы Ритуалы(312), Лунная магия(61), Кулинарные рецепты(39), Кино(53), Карты Таро. значение. толкование (серия сообщений)(303), Карма и Реинкарнация(72), Камни. талисманы. омулеты(20), Интересная история(25), Здоровье(115), Живопись искусство (43), ДУХОВНОСТЬ(0), Достопримечательности мира(75), Гадание на картах(15), ВЕДЫ(37), Буддизм (19), БЛИЗНЕЦОВЫЕ ПЛАМЕНА. ЗВЕЗДНЫЕ ПОЛОВИНКИ.РОДСТВЕНН(114), Биография(55), Библиотека(77), АСТРОЛОГИЯ НУМЕРОЛОГИЯ(106)
Комментарии (0)

Ритуалы и заговоры на Благовещение

Дневник

Воскресенье, 07 Апреля 2024 г. 14:13 + в цитатник

6869623_rityali_na_blagoveshenie (700x408, 95Kb)

Ритуал на деньги
Нужно купить просфоры на Благовещение, в одну из просфор воткнуть копеечку. Затем обойти всех домочадцев и пусть они выберут себе просфору. Тот, кому достанется просфора с монеткой, будет счастлив весь год, все его начинания будут иметь успех.
 
Заговор на любовь и замужество
Этот обряд подходит только для незамужних девушек, желающих выйти замуж. Такой девушке надо проснуться до восхода солнца, умыть трижды лицо холодной водой из‑под крана, повторяя про себя молитву Хозяину воды: "Хозяин воды, избавь от беды, дай счастья, дай красы, дай молодости".
После этого, в свободной рубахе без пояса, с распущенными волосами, без украшений, вы открываете окно там, где виден восход солнца. Как только видите восход солнца, говорите, обращаясь к нему: "Заря рассветала, роса пала, солнце встало, росу высушило. Солнце, высуши мое одиночество, дай мне пару! Буду я светла, как светлая заря. Аминь".
 
Заговор на исполнение желаний
В канун Благовещения Пресвятой Богородицы нужно принести в дом тонкую веточку дерева и положить ее под подушку. Загадать желание, произнести его вслух несколько раз. Утром нужно посмотреть на веточку: если она не сломалась, значит, ваша просьба исполнится.
 
Заговор на благополучие и здоровье
Вы можете приготовить Благовещенскую соль, которая целый год будет нести в ваш дом удачу и здоровье. На рассвете праздника нужно положить обычную поваренную соль в холщовый мешочек и положить его в теплую духовку минут на 10. Вы можете использовать эту соль в качестве специи к пище, добавлять ее в воду для уборки, проводить ритуалы по снятию сглаза и порчи.
 
Обряды и гадания на Благовещение
Обряд на благополучие
Этот обряд делается раз в году – на Благовещение. Заранее нужно приобрести птицу-синичку, воробья, голубя. Приготовить ей корм, на корм и воду начитать всю свою плохую жизнь, можно со слезами с причитаниями. Затем начитать "Отче наш" и "Пресвятую Богородицу". Дать птице корм и воду, а когда она поест, выпустить ее на свободу.
 
Гадание с птицами
Выходя на улицу, девушки следили за тем, какие птицы им попадаются на пути чаще всего. Голуби сулили счастливую и радостную весну, ворона – тоскливую и скучную. Воробьи и ласточки обещали спокойствие и стабильность, а трясогузки и мертвые птицы – суету, финансовые проблемы, нестабильность.
 
Кроме того, с пробуждением девушки бежали к окну. Если там сидел голубь или синица, следовало ждать приятных перемен и удачу в любви. Воробей обещал неудачи и финансовые трудности.
 
Гадание с тряпкой
Чтобы узнать будущее урожая, хозяйки на ночь вывешивали мокрую тряпку на улице. Если тряпка за ночь полностью высохла, будет богатый урожай и теплое лето. Если тряпка поутру была замерзшей, то лето будет очень холодным, а урожай – плохим.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Берещенье

Дневник

Четверг, 11 Апреля 2024 г. 19:06 + в цитатник

6869623_bereshene (700x464, 178Kb)

Народно-христианский праздник Берещенье отмечается 11 апреля. В этот день на Руси почитали березу. В Православной церкви проходит празднование в честь Касперовской иконы Божией Матери Другие названия праздника: День березы, Весенняя берёзка, Иван-пустынник, Кирилл. Берещеньем день прозвали за традицию 11 апреля собирать березовый сок.
 
По народному поверью, в этот день он обладает живительной силой. Почтительное отношение к березе с приходом христианства получило новое обоснование. По преданию, именно под этим деревом Богородица и младенец Иисус прятались от непогоды.
 
Береза почитается многими народами. Она символизирует женское начало, заботу, здоровье и жизнь. Задолго до прихода христианской религии на Русь это дерево уже научились уважать и обращаться с ним бережно и осторожно. У него просили помощи и поддержки.
 
Березу считали капризным и своенравным деревом. Отсюда и сохранившееся двоякое отношение к ней. Если ей понравился человек, то она будет поддерживать его, подарит счастье. Но часто просить ее о помощи нельзя. Она может обидеться и сильно «запутать» жизнь человека.
 
Отдельно выделяли плакучую березу. Ее считали деревом мертвых. В лечебных целях ее не использовали, только в магии. По поверью, она связана с загробным миром. К ней приходили, чтобы заручиться поддержкой умерших предков. Также считалось, что на ее ветвях любят сидеть русалки и утопленницы.
 
В христианстве считается, что береза - дерево, которое способно выгнать из человека своеволие, своенравие и деспотизм. Ее использовали, чтобы изгнать дьявола. До прошлого века березовыми розгами наказывали крепостных, лгунов, непослушных детей и нерадивых учеников в школах.
 
Традиции и обряды 11 апреля:
 
Главные традиции 11 апреля - сбор березового сока, парение в бане с березовым веником, обряды излечения от болезней.
 
- На Берещенье собирают березовый сок. По народному поверью, в этот день он обладает живительной силой.
 
- У наших предков с березой было связано множество поверий. Если воткнуть ветку березы в крышу, она будет оберегать дом от молнии. А представить русскую баню без березового веника и вовсе невозможно. Данная традиция называется «очищением крови». Если хорошо отхлестать человека ветками, это обновит, очистит и оздоровит кровь.
 
- Беременные женщины ходили к березе просить помощи, чтобы легко разрешиться от бремени, а для будущего малыша - здоровья и счастья. Проводили также обряды по излечению от недугов. Например, если заболевал ребенок, его нужно было несильно хлестнуть березовым прутиком, и он вскоре должен был поправиться.
 
- В этот день нужно было обязательно пойти в березовую рощу - послушать деревья. Это делалось для того, чтобы определить, не началось ли движение сока. Сок заготавливала каждая семья. Из него варили сбитни с добавлением меда и приправ. Свежим березовым соком поили больных. Считается, что этот напиток чистит кровь, придаёт сил и выгоняет из желудка всякую немощь.
 
Народные поговорки и приметы 11 апреля:
 
- За Федором Стратилатом 21 июня Кирилл в ряду стоит, на солнечном припеке греется.
 
- Ранний гром - к холодам.
 
- Если с запада идут перистые облака, а горизонт чистый - будет ненастье.
 
- Ливень в этот день обещает отличный урожай овса.
 
- Если береза листья выбросила прежде ольхи, значит, лето будет засушливым.
 
- Если из березы идет обильно сок, то лето будет ненастным.
 
- Сорокины гнезда низко, значит, летом будет много гроз.
 
- Выходящие на лед гуси предвещают скорое тепло.
 
- Чибис летит низко - к продолжительной сухой погоде.
 
- Сороки строят гнезда низко на деревьях - к частым летним грозам, и наоборот.
 
- Много лебедей - к теплой весне.
 
- Лебедь располагает гнездо высоко - перед большими водами летом, и наоборот.
 
- Родившиеся 11 апреля обычно добры. Носить им следует циркон или корунд.
 
Именины 11 апреля:
 
Антип, Иван, Кирилл, Марк, Яков

Метки:  
Комментарии (0)

12 АПРЕЛЯ Иоанн Лествичник

Дневник

Четверг, 11 Апреля 2024 г. 19:27 + в цитатник

6869623_ioann_lestvinichek (500x389, 103Kb)

Народно-христианский праздник День Иоанна Лествичника отмечается 12 апреля. В этот день православная церковь чествует память преподобного Иоанна Лествичника. Другие названия праздника: Иоанн Лествичник, Беды с домовым, Проказы домового. Лествичником этого святого называли в честь его основного сочинения - Лествицы. «Лествица» в переводе со старославянского означает «лестницу», поэтому в этот день пекли небольшие хлебцы в виде лесенки.
 
Святой Иоанн жил предположительно во второй половине VI столетия. В 16 лет он пришел в Синайскую обитель и стал учеником Мартирия. Спустя четыре года принял монашеский постриг. Во время церемонии один из присутствующих, монах Стратигий, предрек, что молодой инок станет великим светильником христианской Церкви.
 
Иоанн 19 лет жил в монастыре рядом со своим учителем и духовным руководителем Мартирием. Когда тот умер, монах ушел в пустыню Флу и стал отшельником. Там прошли сорок лет его жизни, которую Иоанн вел в молитвах, безмолвии и с соблюдением поста.
 
В 75 лет Иоанн стал игуменом Синайского монастыря. Однажды настоятель Раифского монастыря попросил его написать руководство для восхождения к духовным вершинам. Так появился великий труд Иоанна – «Лествица», что на старославянском означает «лестница». Через четыре года на посту игумена святой мирно скончался.
 
Традиции и обряды 12 апреля:
 
Главные традиции 12 апреля - выпечка небольших хлебцов в виде лесенки; закрывают домашних животных и не выходят во двор, чтобы домовой не причинил вред.
 
- На Ивана Лествичника выпекали обрядовое печенье - лесенки. Из теста катали две «колбаски», клали их параллельно друг другу, а сверху вместо ступеней укладывали пирожки. Количество ступенек в ней должно было равняться членам семьи. Каждый должен был съесть этого печенья - тогда здоровья хватит на целый год. Также по обычаю, это печенье приносили в церковь, где окропляли святой водой.
 
- Знахари 12 апреля заговаривали артистов на призвание и славу. Молодой паре не стоило в этот день наведываться в дом родителей - ссоры было не избежать. Если же встречу отложить не удавалось - нужно было запланировать ее на вечер.
 
- По поверью, в этот день безобразничает домовой. Злясь на всех, он изводит хозяев, крушит все в доме, бьет-гоняет лошадей, портит коров - отохочивает от еды, дразнит собак, раскидывает по двору утварь - сани и телеги, бросается хозяевам под ноги, чтобы те спотыкались. Бесится домовой с раннего утра и до полуночи, а то и до следующего утра пока не запоют петухи.
 
- Объясняют это тем, что он меняет старую шкуру, или у него свадьба с ведьмой. В общем домовой - хороший хозяин. В остальное время он помогает по хозяйству, предупреждает о беде или скорой смерти. Но характер у него своенравный. Лучше не показываться ему на глаза. Можно попытаться его задобрить, но полностью домовой не успокоится до следующего утра. Чтобы избежать неприятностей, принято закрывать домашнюю живность и самим не выходить во двор.
 
Народные приметы и поговорки 12 апреля:
 
- Если на Ивана Лествичника зацвел одуванчик, значит, лето быстро закончится.
 
- На березе уже есть листва, а на ольхе еще нет - нужно готовиться к засушливому лету.
 
- Зацвела черешня - настал срок сеять кукурузу и свеклу.
 
- Если лошадь пьет много воды - скоро пойдет дождь, а если почти не прикасается, то ближайшие дни будут ясными.
 
- Если птичьи гнезда больше расположены на южной стороне, то лето будет холодным.
 
- Дикие гуси летят высоко, значит, весна и лето будут дождливыми.
 
- Пчелы после зимы начинают вылетать из улья, значит, в ближайшие дни будет хорошая погода.
 
- Родившимся 12 апреля следует носить амазонит.
 
Именины 12 апреля:
Аполлос, Еввула, Епафродит, Зенон, Зосима, Кесарь, Кифа, Иван, Иоад, Сосфен, Софрон

Метки:  
Комментарии (0)

14 апреля день Огня, посвященный Семарглу. Отличный день для очищения и работ по снятию негатива.

Дневник

Четверг, 11 Апреля 2024 г. 20:37 + в цитатник

6869623_den_semarga (700x525, 127Kb)

День связан с культом огня и символизирует начало летнего периода. В этот день проводятся обряды, посвященные огню, которые помогают очиститься от негативной энергии и привлечь благоприятную силу. Также проводятся танцы и песни, а на улицах городов и деревень зажигаются костры.
 
В некоторых регионах России этот день называют «Семарглов день» или «День огня».
 
День Семаргла – это праздник, который отмечается в традиции славянской мифологии. Семаргл – это божество, которое символизирует огонь и жизнь, а также является покровителем земли и людей.
 
День Семаргла, который приходится на 14 апреля, считается днем начала весеннего цикла природы. В этот день проводятся ритуалы для привлечения благополучия, здоровья и удачи в новом году.
 
ПРАКТИКИ НА ДЕНЬ СЕМАРГЛА
Подготовьте свечу. Сядьте и поставьте свечу перед собой. Зажгите свечу и протяните ладони над пламенем, чтобы почувствовать тепло.
Ментально обратитесь к элементу Огня с просьбой очиститься от всего лишнего и болезненного.
Закройте глаза и вдохните, ощущая, как огненный шар входит в вашу правую ладонь, проходит в центр груди, выжигая все ненужное, все, что мешает, мучает, отнимает силу, и на выдохе шар выходит через левую ногу, отдавая Земле всю негативность.
Мы снова дышим и чувствуем, как огненный шар входит в левую ладонь, достигает центра груди и выходит на выдохе через правую руку.
Остановитесь. Практикуйте в течение 3 минут. Благодарите Огонь. Эта практика помогает очистить энергию тела и души.
 
В этот день можно и нужно зажигать костры, прыгать через них для очищения. Можно снять негатив, сжигая связанные с ним вещи (фотографии бывших, неприятные подарки). Если вы считаете, что кто-то намеренно на вас «портит», сделайте рисунок, изображающий фигуру человека.
 
Не удивляйтесь, если у вас получится страшно, даже если вы хорошо обычно рисуете. Это нормально, ненависть направленная на вас не позволяет создать ничего красивого. А потом просто сожгите ваш рисунок, а пепел развейте, представляя себе, как с ним уходит все плохое, что на вам делали.
 
Сегодня хорошо пить напитки, которые содержат в себе элементы стихии огня.
 
Чай с имбирем или корицей
Отвар календулы или настой полыни
Для окуривания помещения используют травы огня:
 
Шалфей
Полынь
Можжевельник
Розмарин

Метки:  
Комментарии (0)

Славянский праздник День Семаргла отмечают 14 апреля

Дневник

Четверг, 11 Апреля 2024 г. 21:01 + в цитатник

6869623_den_semarga2 (700x345, 89Kb)

Язычники называли богом огня Семаргла, или Симаргла. Кроме непосредственного руководства огненной стихией, Бог также ответственен за Луну и жертвоприношения, заботится о домашнем очаге. Огнебог занимается хранением семян и ответственен за посевы, а для грешников может показаться в виде крылатого священного пса. Язычники вспоминают о Семаргле не только в день празднования, ведь с ним связан ряд обрядов и примет, основанных на использовании костра или огня. Считается, что 14 апреля усилиями бога топятся последние сохранившиеся снега.
 
В некоторых источниках упоминается, будто Семаргл появился на свет, выскочив из пламени. Небесный кузнец Сварог однажды решил ударить своим огромным молотом о магический камень Алатырь. В момент удара высеклись божественные искры, которые разгорелись и подарили жизнь пламени, откуда явился огненный бог Семаргл. Этому божеству повезло восседать на златогривом коне с серебристой шерстью. В некоторых языческих сказаниях Семаргл описан как тихий и добрый бог. В то же время, если его конь ступал где-нибудь, за ним оставался выжженный след.
 
Нет единого имени у славянского бога Огня, но, скорее всего, это связано с тем, что его образ был очень чтимым среди народа. Особое уважение вызывало то, что божество проживало не где-нибудь на Олимпе, на небесах или в другом отдаленном месте. Ему повезло жить среди людей, знать и решать их проблемы. Вместо прямого использования имени бога чаще заменяют его иносказаниями.
 
Среди славян существовала легенда, согласно которой именно Огонь стал причиной появления людей.  Боги решили сотворить мужчин и женщин из двух палочек, но между ними разгорелся Огонь. Считается, что он был первым пламенем любви. Кроме этого, в силах Семаргла не пускать злых духов в мир. Даже ночью ему полагается стоять настороже с огненным мечом, только раз в году он уходит со своего поста, чтобы прийти на зов Купальницы. В это время между ними происходят любовные игры, поэтому наблюдается осеннее равноденствие. В день, когда люди наблюдают летнее солнцестояние, что происходит спустя 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются чада, которых назвали Купалом и Костромой.
 
Обряды в праздник Бога Огня у славян, традиции
Согласно обычаю, в праздник Бога Огня обычно повсеместно разводились костры, через которые принято было прыгать парням и девушкам. Огненный бог предпочитал юмор и забавы, поэтому девушкам полагалось в честь праздника обмануть девять парней. В таком случае мужчина, который окажется ее суженным, будет всю жизнь верен ей. По сути, некоторые тонкости празднования схожи с современным первым апреля. Тем более, согласно старому стилю, 14 апреля текущего года соответствует 1 апреля по старому стилю. Именно этот день считался у язычников днем славянского Бога Семаргла.
 
В некоторых регионах Киевской Руси во время празднования Дня Бога Огня девушки выносили на улицу раскаленные угли из печи. Таким образом, они помогали Семарглу хотя бы в его праздничную ночь обогреть планету. Также существовала традиция во время празднования приносить в избу новый огонь. При этом в других регионах подобную операцию проделывали еще в праздник Равноденствия. Бога Огня в период весенних праздников воспринимали не только как существо, олицетворявшее стихию. Ведь его основное предназначение — борьба со злом, а также помощь людям в сохранении первых посевов. Скорее всего, такое отношение сформировалось из-за весенних паводков. Они нередко приводили к тому, что недавно посаженный урожай просто смывался. Семаргл — важный Бог Огня у славян, и ему предназначалось избавить землю от лишней влаги, прогрев первые ростки.
 
Существует несколько традиций, связанных с Днем Семаргла. Например, в этот день можно украшать дома светящимися предметами, чтобы привлечь солнечную энергию. Также можно зажигать костры и проводить танцы и песни вокруг них.
 
Другая традиция связана с пищей. В этот день рекомендуется есть легкую и здоровую пищу, такую как овощи, фрукты и зелень. Также можно готовить блюда, которые символизируют весну, например, салаты с цветами и зеленью.
 
Как встретить день Семаргла?
Бог Огня — тот еще балагур, поэтому нельзя было представить его без шумного веселья, танцев и празднования. Он был рад, если люди вместе с ним разделяли его любимую дату. И если у вас будет такая возможность, обязательно соберитесь с друзьями на природе. Разожгите костер, приурочив пламя величию Семаргла. Но если и такой возможности нет (тем более, карантин не позволяет организовать подобное веселье), можно встретить приход торжества даже в городе. Считалось, что даже встреча с близкими людьми наполняет сердца теплом и добром, а такое проявление чувств порадует божество, который усилит пламя свечи в домашних условиях.
 
Приметы
Если на полях разливалось много воды, весной и летом ждали много высокой травы.
Лед на реке к этому моменту уже почти растаял — ожидали хороший год. В противном случае, этот год будет уходить тяжело и принесет вам потери.
Если лед на водоемах ломается с хрустом, значит, по нему уже было опасно передвигаться.
Если девушка разыграет девять парней вот время праздника, значит, ее суженный навечно будет ей верен.

Метки:  
Комментарии (0)

Народные приметы и традиции на Праздник огня

Дневник

Четверг, 11 Апреля 2024 г. 21:50 + в цитатник

6869623_primeti_v_prazdnnik_ognya (700x542, 108Kb)

Принято считать, что 14 апреля надо угостить домового: налить в блюдце молоко или положить кашу – он обеспечит уют и покой. Чтобы привлечь в дом хороших людей и защитить жилище от врагов, принято входную дверь помыть водой, с растворенными в ней вином и медом.
 
Приметы на погоду:
 
сырая погода сулит большой урожай грибов;
прогремел дождь – будет теплое лето;
молния без грома – засушливое лето;
лед растаял – к высокому урожаю;
наблюдается активный лет пчел – ранняя весна;
возле берега остался лед – будет тяжелый год;
ночное небо чистое, без звезд – будет потепление.
Если в этот день разливается вода – будет хороший сенокос, синие облака предвещают теплую погоду с высокой влажностью.
 
Считается, если незамужняя девушка в этот день сможет обвести вокруг пальца 9 парней, муж всегда будет ей верен.
 
Если в этот день влюбленные проведут целый день вместе – они будут неразлучны всю жизнь.
 
Что нельзя делать 14 апреля на Праздник огня
В День огня категорически запрещается:
 
есть от души, чтобы не привлечь к себе неприятности;
убирать в квартире;
резать хлеб ножом;
сплетничать и ссориться;
мужчины не должны строить планы, иначе они не сбудутся и их настигнет разочарование;
нельзя трогать паука, который плетет паутину у парадной двери;
резать, стричь, держать в руке нож.
Наши предки верили во все приметы и старались не разгневать Огнебога, чтобы не навлечь беду на себя и родственников. Поэтому 14 апреля придется воздержаться от еды, не сквернословить, не ругаться и не клеветать.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Вербное воскресенье Традиции история праздника

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 12:49 + в цитатник

6869623_verbnoe_voskresene_istoriya_tradicii (680x510, 143Kb)

Как часто, не задумываясь, мы говорим «Слава Богу!». На самом деле восклицанием «Осанна Сыну Давидову!» когда-то в Иерусалиме Иисуса встречала та же толпа, которая после будет требовать Его распятия. Люди ждали, что придет Царь, который заберет себе власть силой и сокрушит врагов. Иисус действительно сокрушил врага, но враг этот не был земным. Он победил страдание и смерть, открыл двери ада, дал людям возможность спастись.
В церковном календаре Вербное воскресенье называют «Вход Господень в Иерусалим», а неделю называют «Неделей пальмовых ветвей», что не очень распространено в России, где не растут пальмы.
Вербное воскресенье — двунадесятый праздник.
 
Прежде, чем войти в Иерусалим, Иисус три года ходил по земле Израильской, разговаривал с людьми, как с равными Ему, и никто не чествовал Его как Царя, пока он не явил людям великое чудо. В Вифании жила семья знакомых Плотнику из Назарета — брат и две сестры. Он останавливался у них, бывая в Вифании. Когда Лазарь, знакомый Иисусу, заболел, Он не сразу поспешил исцелить его. И лишь когда дошла весть о кончине Лазаря, Иисус произнес: «Лазарь, друг наш, уснул, и Я иду разбудить его». Ученики сначала даже не поняли, что речь идет о смерти, а не об обычном сне. Сестра Лазаря Марфа встретила Иисуса и сказала: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», на что Иисус ответил ей: «Воскреснет брат твой». И речь шла не о воскресении всех мертвых в Последний день. Иисус говорит слова, которые являются сутью православной веры: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет». Это слова не человека, но Бога. То, что человек говорит о себе в таком ключе так буднично и просто в Вифании того времени — большая опасность. Лазарь провел четыре дня в могиле, речь уже не могла идти о летаргическом сне или клинической смерти. Фундаментальный закон природы был опровергнут силой Божественного чуда. Когда отняли камень от пещеры, где лежал умерший Лазарь, Иисус громко сказал: «Лазарь! Иди вон», и… Лазарь вышел. Иисус сказал: «Развяжите его, пусть идет».
 
Разумеется, после такого чуда его очевидцы и слышавшие о нем встречали Иисуса, как Бога, как Царя. Слава Богу! «Осанна Сыну Давидову!» Веры многим кричавшим это хватило ненадолго. Несмотря на то, что люди, видевшие воскресение Лазаря, видели и его тяжелую болезнь, и смерть, и даже погребение. Сомнений в том, что он действительно воскрес из мертвых, быть не могло. К сожалению, люди часто предавали Бога. Забыли и об этом чуде. Но наша вера должна быть крепкой, поэтому мы празднуем встречу Иисуса как Бога и нашего Спасителя, Который, как Лазарю, подарит нам воскресение из мертвых.
Не все вместили учение Иисуса, предлагавшего людям войти на Небеса через врата милосердия, и через какое-то время начнутся события Страстной недели…
Войдя в храм Иерусалима, Иисус совершит опасные действия. Там умели и любили торговать сувенирами, оберегами, реликвиями. Он переворачивает столы и прекращает торговлю. Он воскрешал умерших, совершал удивительные чудеса, Его чествовали как Царя, но Его ждали Царем земным, а он пришел Царем Небесным.
Знал ли Господь, что Его ждет? Догадывался ли о том, что Он воскреснет? Человеческий разум не способен вместить соединение Божественного и человеческого начала. Но, определенно, Он просил в Гефсиманском саду, чтобы «чаша сия» миновала Его, если на то будет воля Его Отца, а значит, понимал, что чествование толпы будет недолгим. Иерусалим не был готов понять истинное спасение и дары Божественной милости. Возгласы «Осанна!» сменились криками «Распни!». Поэтому Спаситель плакал о святом граде Иерусалиме, зная, что он будет разрушен.
Читайте также — Вербное воскресенье: какое торжество и какое горе в этом празднике!
Почему праздник называют Вербным воскресеньем
Во время встречи Иисуса в Иерусалиме люди размахивали пальмовыми ветвями. Слово «паломник», кстати, означает «носитель пальмы». Отправляясь в паломничество, человек брал с собой пальмовую ветвь, символ чистоты, в знак того, что идет в чистое и праведное путешествие. Таков был еврейский обычай. На Востоке победителей чествовали пальмовыми ветвями. Иисуса встречали так, потому что Он был чудотворцем и Мессией. И, если способность накормить пять тысяч человек еще не у всех вызвала восхищение и удивление, то воскрешение Лазаря было безусловным свидетельством. Иисус въехал в Иерусалим на осле, что никогда бы не сделал в те времена царь земной, но сделал бы Царь Небесный во исполнение пророчеств. Например, ветхозаветного пророчества о том, что «в Иерусалим войдет кроткий Царь». Когда-то на ослике Иисус спасался от воинов Ирода в Египте, куда Его вывезли в младенчестве. Ослик же ввез Его в Иерусалим, как Мессию.
 
Иисус не случайно въехал в Иерусалим именно на осле. Сидя на коне, Он бы неизбежно возвышался над всеми, кто встречал Его. Именно так поступил бы земной правитель, желая подчеркнуть свой особый статус. Но, когда Бог умалился до человека, Он решил войти в Иерусалим, находясь вровень со встречающими Его. Поэтому Он въехал на осле, поступь которого смиренная и тихая.
 
Тем не менее Иисуса встречали словами «Осанна Сыну Давидову!». Так кричали дети, что исполнило пророчество о том, что хвала Господу совершится «из уст младенцев». Фарисеи испугались этих слов и просили: «Скажи им — пусть замолчат», а Иисус отвечал: «Если они умолкнут, камни возопиют». И Его продолжали громко славить за увиденные прежде чудеса. Ученики думали, что Иисус идет на трон, а Он шел на Крест. Они ждали грядущего благоденствия, победы над земными врагами, но Бог смотрел на этот день с грустью. Православные, чествуя Иисуса, тоже находятся в предчувствии грядущей Страстной недели.
 
Несмотря на то, что Иисуса встречали как Царя, Он плакал, входя в Иерусалим, оплакивая его грядущую судьбу. Он жалел Иерусалим, хотя тогда для этого не было еще никаких предпосылок. Иерусалим процветал. Уничтожение Иерусалима в 70 году оправдало предвидение катастрофы во время расцвета и великолепия, когда еще никто не мог подумать об этом. Войдя скромно на ослике, Христос все же принимал почести, как Победитель. Одновременно принимал со смирением грядущие страдания и намекал на то, что не стоит страшиться их, Своим ученикам. Зная, что Его ждет, Он был спокоен и оплакивал лишь судьбу разрушенного города. Он знал, что Его ждет смерть, более того, мучительная кончина, но знал и то, что смерть упразднится, не будет иметь никакого значения в Царствии Небесном, которое не имело никакого отношения к земному царствованию. А ведь именно его ожидали и собравшиеся, и ученики. После воскрешения Лазаря они считали, что произойдут еще более великие чудеса, свержение врагов, а Иисус предстанет грозным и сокрушающим. Но мы узнали Христа другим и Его Спасение было чудом милосердия и любви, а не завоеванием благоденствия в нашем мире.
 
В России пальмы не растут, поэтому Иисуса «встречают» первой веточкой весны, теплого времени, веточкой вербы.
 
В православном богослужении существовал специальный чин, который являлся воспроизведением Евангельских событий. Вплоть до VII века Патриарх шествовал по Красной площади на коне, наряженном в ослика, которого лично вел под уздцы царь. Это действо называлось «Шествие на осляти» и напоминало людям о событиях Входа Господа в Иерусалим.
Сейчас эту традицию упразднили и верующие просто освящают веточки вербы в память о пальмовых ветвях и встрече Спасителя в Иерусалиме. В знак готовности чествовать Иисуса как Царя Небесного, великого ликования. В этот день обычно стоит ясная и теплая погода. Верба — знак встречи Триумфатора и Победителя смерти, именно так следует встречать Спасителя. Верба — это еще и символ прощения и доброты. Мы держим в руках свежие весенние веточки в знак того, что готовы простить наших обидчиков, как и нас прощает Господь, которого люди распяли после того, как встретили Мессией и Царем.
При этом народные приметы о том, что на счастье надо съесть почку вербы, сварить из нее отвар для богатства или здоровья и т.д., — не более чем суеверия, к которым Церковь призывает не прислушиваться.
Вербное воскресенье — трагический праздник перехода Великого поста к Страстной седмице, но он же напоминает нам о грядущей Пасхе.
 
Шестая неделя Великого поста предшествует Страстной неделе и заканчивается великим праздником — Входом Господним в Иерусалим. Празднование начинается с вечерней службы и всенощных бдений в Лазареву субботу. Текст богослужения напоминает о последних днях Иисуса. Он знал, что многие отрекутся от Него. Чтобы даровать своим ученикам надежду на жизнь вечную, Он являет им Свою Божественную силу в воскрешении Лазаря, предвосхищая грядущее воскрешение мертвых при втором Пришествии Спасителя. Структура богослужения Лазаревой субботы полу-воскресная, полу-праздничная. Она напоминает о том, что наш Спаситель пришел открыть Своему творению правду о Спасении. Он не возлагал на нас «бремена тяжелые и неудобоносимые», а явил пример жизни без греха человечеству, пораженному грехом.
 
Вербное воскресенье — переходящий праздник, дата праздничного богослужения зависит от дня празднования Пасхи. На праздничном богослужении поются тропари «Общее воскресение» и «Спогребшеся Тебе Крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне». За полиелеем следует величание «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне».
 
/В ходе богослужения священник окропляет вербные веточки. Эти ветки и зажженные свечи люди держат в руках во время исполнения Канона. Православные храмы переполнены молящимися, которые чествуют Царя Славы, который добровольно пошел на страдания. Люди приветствуют Его как победителя смерти и вспоминают грядущие дни Страстной седмицы, страдания Христовы.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Вербное воскресенье: история, традиции, обряды

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 14:51 + в цитатник

6869623_verbnoe_voskresene_istoriya_tradicii2 (700x393, 89Kb)

Вербное воскресенье – светлый христианский православный праздник, дата которого перемещается из года в год. Отмечается он за одну неделю до Пасхи. В 2016 году Вербное воскресенье припадает на 24 апреля.
 
История
 
История праздника символизирует для христианского мира день, когда Иисус Христос вошел в Иерусалим. После славноизвестного воскрешения Лазаря от руки Иисуса, израильтяне увидели в Нем освобождение, решение всех проблем. Народ желал царствования Иисуса на троне в роли правителя Израиля, в роли царя.
Вхождение Господнего Сына в город на молодом ишаке сопровождалось хвалебными одами радостного народа в честь Иисуса. Люди приветствовали Его пальмовыми веточками, а весь путь продвижения Его был устлан цветами.
Пальма в Иудее считалась символом добродетели и приближения к Богу. Так встречали только царей. Иисус Христос знал, что несет людям не земное царство, а путь к спасению их душ – Царство Небесное. Иисус также знал, какую цену ему придется заплатить за это.
Почему тогда верба, а не пальма? Так как в наших широтах встретить пальму можно довольно редко, разве что в ботанических садах, поэтому у нас принято приносить в церковь веточки вербы.
Верба – первое весеннее расцветающее дерево, она просыпается от зимней спячки и распускается раньше всех, украшаясь пушистыми комочками или желтыми сережками.
Кстати, у православных христиан воскресенье стало называться Вербным, но у католиков так и осталось название – Пальмовое воскресенье.
 
Традиции
 
В день Вербного воскресенья люди несут вербу в церковь, чтобы батюшка мог освятить веточки.
Освященные ветки нужно принести в дом, как символ того, что семья так же, как израильтяне в свое время, встречает Иисуса и впускает его в свои жизни.
Хранить ветви вербы надобно целый год, как признак готовности следовать за Иисусом. Издавна веткам вербы приписывали целебные и несколько магические свойства.
Придя домой с церковной службы, люди бьют друг друга вербными лозинками и приговаривают несложные слова. В каждой семье они разные, но смысл у всех один и тот же – пожелать близкому человеку здоровья и благополучия. При этом можно приговаривать: "Не я бью, верба бьет. Будь здоров как вода и богат как земля" или "Верба хлест – бей до слез. Будь здоров как верба" и др. Люди искренне верят, что после подобных манипуляций к человеку придет здоровье, сила, красота и богатство.
В некоторых семьях вербовыми ветками украшают стоящие в доме церковные иконы. Этот обряд должен принести счастье, благополучие и здоровье каждому обитателю дома.
В Вербное воскресенье принято будить маленьких детишек пучками вербы, которые были освящены в храме.
Также обладает целебными свойствами и вода, в которой стояли веточки священного дерева – в ней купают больных детей и хворь отступает.
Согласно другим традициям, можно провести вербовой лозинкой по обнаженному телу тяжело больного человека во время праздника, при этом необходимо читать молитвы. Давным-давно, когда медицина еще не была так распространена, как в наше время, именно так лечились от многих болезней.
Этот день обязательно должен сопровождаться вкусными лакомствами. Важно порадовать сладостями маленьких детей.
Согласно традиции, дом в Вербное воскресенье должен наполняться детским смехом, звуками веселья и празднества.
Однако необходимо не забывать, что праздник приходится на период Великого поста. Поэтому молочные и мясные продукты не стоит ставить на праздничный стол. В этот день можно полакомиться рыбой и даже выпить немного красного вина.
Нельзя в этот день трудиться, ссориться и обижаться. 
 
 
Заговоры и привороты
 
Как и любой праздник, Вербное воскресенье обладает потрясающей магической силой.
 
В этот день девушки делали приворот на вербу. Для этого рано утром находили молодую вербочку, ломали на ней небольшую веточку и говорили приворотные слова: "До тех пор, пока верба за иконой лежать будет, до тех пор меня муж не разлюбит, не забудет. Аминь". После эту веточку вербы хранили в доме за иконами.
 
Есть еще один вариант любовного заговора в Вербное воскресенье. До восхода Солнца девушка должна наломать веточек с вербы и со всей верой и любовью заговорить их: "Как Вербное воскресенье в радость всему миру православному, так бы я была в радость моему милому, рабу Божьему (имя). Как ждет люд крестьянский звона колокольного к обедне праздничной, так бы раб Божий (имя) ждал меня, поджидал меня, в людской толпе искал меня, в окне выглядывал, всюду высматривал. И кидался бы, и бросался бы на встречной тропе и тянул ко мне руки белые. Как не будет Вербный праздник церковью забыт, так и не забудет меня никогда раб Божий (имя). Аминь".Заговоренные веточки девушка должна хранить у себя в спальне, пока не сбудется то, что она пожелала.
 
В народной магии существует очень сильный заговор в Вербное воскресенье, который помогает людям, страдающим от мигрени. Чтобы навсегда избавиться от головной боли в праздник надо тщательно расчесать волосы, снять с расчески волоски и положить их в воду. Потом следует пойти к вербе, вылить эту воду под корни и сказать заговорные слова: "Вода, иди в землю вместе с головной болью".
 
Приметы
 
Наши предки считали, что веточки вербы обладают целительными свойства. Верба считалась волшебным талисманом для всей семьи - веточкой прикасались к близким людям, желая им здоровья и счастья, ставили у изголовья больных, прикладывали к больным местам, стегали детей, чтобы те не болели в течение года и росли здоровыми. В праздник Вербное Воскресенье целители на весь год делали из вербы различные отвары и порошки от самых разных болезней. Мужчины носили почки вербы в качестве талисмана для придания физической силы юноши, а девушки — для помощи в зачатии ребенка.
 
Согласно древним поверьям, в этот день никто не выгонял скот на улицу, так как верили, что его обязательно испортят злые духи. А девушки в Вербное воскресенье обязательно расчесывали волосы, приговаривая: "Вода, иди в землю вместе с головной болью". А затем клали расческу в воду и поливали этой водой вербу.
 
В древности верили, что какой ветер дует в Вербное воскресение, такой будет и все лето, если же в этот день будет теплая и ясная погода, то вся деревня готовилась собирать хороший урожай фруктов. Если же "на Вербной мороз - яровые хлеба хороши будут".

Метки:  
Комментарии (0)

Вербное воскресенье. Как его провести, как привлечь богатство, процветание и здоровье

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 15:59 + в цитатник

6869623_verbnoe_voskresene_kak_privlech_dengi (700x525, 129Kb)

Существуют две версии появления Вербного воскресенья. Одна из них, основная, имеет христианское происхождение. Его суть ясно отражена в полном названии праздника: «Вход Господень в Иерусалим». Согласно Новому Завету, в этот день немногим менее двух тысяч лет назад Иисус под радостное ликование народа въехал на осле в Иерусалим. Почему на осле? Те, кто въезжал в город на коне, несли весть о войне, на ослике же - мир и добрые намерения. Что же вызывало в людях такую радость? Почему они встречали Иисуса, устилая Ему путь пальмовыми листьями и своими одеждами, показывая таким образом свою любовь и безграничное уважение? Кем Он был для них — великим Учителем, чудотворцем, исцелявшим самые неизлечимые болезни и даже воскресавшим мёртвых, Спасителем, несущим свободу от поработителей-римлян, или Сыном Божьим, призванным искупить Свой народ и дать надежду на вечную жизнь? Одно несомненно — простые люди видели в Иисусе светлое будущее и любили Его. Спустя пять дней эта же толпа кричала "Распни его!"... В наших широтах пальмы не растут, их заменили веточками вербы.

 
Существует языческая версия происхождения Вербного воскресенья, согласно которой прообразом праздника стало древнеславянское торжество Вербохлёст. Оно было посвящено плодородию, живучести и силе воли, которые отождествляла верба. В этот день устраивались массовые гуляния. Парни в шуточной форме хлестали девушек вербой. Считалось, что такой ритуал способствует продолжению рода и появлению здоровых и сильных потомков. Также в этот день били вербовыми прутиками домашних животных, чтобы они росли здоровыми и давали хороший приплод.
 
Празднование Вербного воскресенья начинается в субботу вечером. В церквях проходит всенощное бдение. На богослужении священники читают Евангелие и окропляют вербовые прутики святой водой. Прихожане стоят с веточками и зажженными свечами до конца службы. В воскресенье проводится Литургия Иоанна Златоуста и снова проходит освящение вербы. Освященные ветки люди приносят домой и кладут возле икон до следующего Вербного воскресенья. Это помогает привлечь процветание, здоровье, достаток. Ещё можно делать с нее целебные настои, проводить ритуалы по защите от болезней, пожаров, по привлечению здоровья.
 
Чтобы привлечь здоровье и силу, выпекают в Вербное воскресенье хлеб с распустившимися почками освященной вербы и едят его всей семьёй.
Женщинам, которые не могут долго забеременеть, нужно проглотить несколько вербных почек.
При бессоннице ставят у изголовья кровати веточку вербы и перед сном произносят: «Святые ангелы, сон мой берегите, святая верба, нЕжить отгоняй».
Для благополучного решения важного дела съедают вербную почку, в это время думая о деле.
Чтобы стать увереннее в себе, втыкают освященную веточку в крышу дома или в углу потолка.
Чтобы быть сильными и здоровыми, в Чистый четверг (за три дня перед Пасхой) до восхода солнца заваривают в кипятке вербную ветку и умываются или ополаскиваются этим отваром.
Для очищения от сглаза и злых духов бьют легко по спине членов семьи освященными вербными прутьями и при этом приговаривают: «Не я бью, верба бьет!». Для привлечения силы, здоровья и достатка произносят при хлестании: «Будь таким же сильным, как верба, таким же здоровым, как ее корни, и таким же богатым, как земля». Хлестание вербой домашних животных уберегает их от болезней.
Чтобы защитить дом от пожара и молнии, сжигают несколько веток и сохраняют пепел. В этих обрядах проявляется именно языческая версия возникновения этого праздника!
 
В этот день запрещено выполнять работу по дому: убирать, стирать, мыть посуду. Нежелательно готовить горячие блюда, поэтому хозяйки стараются подготовить праздничные угощения для семьи заранее. Не рекомендуется шить, вязать, вышивать, а также посещать парикмахерскую. Не разрешается заниматься тяжелым физическим трудом: работать на огороде, заниматься строительными или ремонтными работами.
 
В этот праздник нельзя ссориться, нецензурно выражаться, желать зла, думать о неприятностях. Лучше воздержаться от шумных развлечений.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Вербохлест

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 17:42 + в цитатник

6869623_verbohlest (700x311, 86Kb)

Вербное воскресенье — древний языческий праздник Вербохлест
 
Сегодня в православном мире отмечается вербное воскресенье, когда по древней традиции православные христиане приносят ветки распустившейся вербы в храмы для освещения.
 
Наблюдая за этим процессом доверяющие Библии христиане не могут найти сходство данной традиции с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.
 
Как известно, в момент въезда Спасителя люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы.
 
Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народе есть древний обычай бить друг друга освященными ветвям верб, а также посещать кладбища, что не имеет библейского основания.
 
Исследование корней вербохлеста приводит к дремучему язычеству. После крещения Киевской Руси церковь христианизировала языческое вербное воскресенье, связанное с обрядом оплодотворения.
 
Язычники считали, что чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. В этот день они совершали обряд "вербохлест" — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а те радостно визжали.
 
Так у примитивных язычников происходило символическое оплодотворение первыми вторых. Вербохлест не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, потому что вербы в Палестине не растут.
 
На улицах вовсю продаются веточки вербы к Вербному воскресенью, но праздник этот, многие, не понимая происхождения этого слова, называют «ВЕРБОХЛЕСТ».
 
Вербохлест
Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого языческого праздника под покрывало праздника, связанного с прибытием Иисуса в Иерусалим на осле. Тогда его приветствовали его последователи пальмовыми ветвями, крича «Осанна!», ибо вербы в Палестине не растут.
А древнее языческое Вербное воскресенье связано с языческим обрядом оплодотворения, ибо наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, спасало племя от вымирания или гибели от рук врагов.
 
Чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. Обряд этот – «вербохлёст»: парни хлещут по ногам девок прутиками вербы, а те радостно визжат.
 
Так происходило символическое оплодотворение первыми вторых. В те времена отношения полов не считались чем-то греховным (как у христиан), а воспринимались как божественный акт.
 
Верба по сию пору является значимым растением в русской народной культуре. В языческой традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, плодородием. Это связано с тем, что верба раньше других растений выпускает почки. Дерево вербы символизирует весну; считалось, что она передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным.
 
В начале весны наши предки отмечали праздник Вербохлест. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!», — или: «Не я бью — верба бьет, верба хлест бьет до слез», «Хвора в лес, а здоровье в кости». Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: «Расти, как верба!», «Как вербочка растет, так и ты расти!» В некоторых местностях бесплодные женщины ели почки освященной вербы в надежде, что это поможет им родить ребенка.
 
В Словакии до сих пор существует обычай хлестать друг друга вербой, также парни в эти дни поливают девушек водой; всё это – отголоски обрядов плодородия.
 
Также веточки вербы украшались лентами и ставились в красный угол в качестве оберега; считалось, что она может защитить дом от молнии
 

Метки:  
Комментарии (0)

14 мая 2024 г Родоница

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 19:17 + в цитатник

6869623_radonica (700x700, 309Kb)

Традиции этого обычая корнями своими уходят в ведические праздники восточных славян. Родовым божествам и почившим родственникам приносились жертвенные подношения на погребальных курганах древних капищ, чтобы души усопших могли порадоваться тому почитанию, которое им оказывают живые. Назывались эти праздники Тризнами или Радаваницами. Позже, после крещения Руси в христианство, православная церковь полностью поддержала этот обычай, увязав его с пасхальным празднованием «во имя радости Пресветлого Воскресения». Отныне все могли разделить это торжество с умершими родными, близкими и всеми почившими христианами с верою на воскрешение и вечную жизнь.
 
В этот день всем миром посещали кладбища, приводили в порядок и украшали цветами погосты. Прямо на могилах накрывались поминальные столы с традиционной кутьей и блинами. В некоторых областях было принято топить баню для умерших и оставлять в ней чистое белье и веники. Сами же при этом в баню до утра не заходили, а на рассвете шли искать на специально рассыпанной по полу золе следы «гостей». В домах выставляли для покойных на столы еду с тремя переменами блюд — на завтрак, обед и ужин. Сегодня обычай приносить на могилы крашеные яйца, еду и питье церковь осуждает, называя её «языческой». Гораздо важнее духовный смысл этого праздника, направленный на почитание своих предков и неразрывную связь времен. И хотя дань памяти умершим повсеместно совершается православной церковью в специальные даты — Родительские дни,
 
Родоница — особенный праздник, освященный добрым светом поминальных молитв. Здесь нет места отчаянью, скорби и печали, только глубокая вера, подкрепленная самим фактом воскресения Христа. Справляемый весной, когда пробуждается природа и земля наполняется жизненными силами, он отзывается в сердцах людей светлой радостью победы над Тьмой. Стоит напомнить, что Православной церковью Радоница (Радуница, Радаваница) — День всецерковного поминовения усопших, отмечаемый на девятые сутки после Пасхи Христовой, во вторник на Фоминой неделе, следующей за Светлой седмицей.
 
Народная мудрость соткана из примет, которые очень помогают людям в их привычной жизни. И чтобы вовремя уйти от беды, следует руководствоваться народной мудростью. Приметы на Радоницу чтили ещё наши предки-славяне. Радоница – это день, когда поминают всех усопших людей. На протяжении праздничной недели можно идти на кладбище и поминать умерших родственников. Ещё с давних времён предки подметили, что этот день наполнен мистическими случаями, обрядами и приметами. Даже если приметы не всегда приятные, в них кроется глубокий внутренний смысл. И важно обращать внимание на подсказки, которые передают умершие родственники. 
 
ПРИМЕТЫ О ПОГОДЕ
1. Если на Радоницу начался большой ливень или разразилась буря, это говорит о том, что такими действием покойные выражают своё недовольство. Если идёт дождь, но нет порывов ветра, то можно рассчитывать на счастье и радость в личной жизни.
2. Туман или пасмурная погода – предвестник скорых перемен, которые произойдут в жизни многих людей.
3. Порывистый ветер обозначает скорую разлуку с тем человеком, который в жизни имел огромное значение.
4. Ещё с давних времён предки верили, что при помощи погодных условий умершие люди пытаются показать живым, что они делают в жизни неправильно. Есть смысл не вспоминать о прошлом, чтобы оно не тяготило и не тянуло человека назад.
5. Гроза в этот день предсказывает о скорых жизненных переменах. Можно рассчитывать на то, что в деловой сфере произойдут новые события. Также подобным природным явлением умершие родственники предсказывают о скорой болезни, которую удастся победить.
 
ПРИМЕТЫ О ЖИВОТНЫХ И ПТИЦАХ 1
. Голубь на Радоницу – добрая весточка, которая указывает на благоприятные перемены. А если голубь сел на подоконник, своими действиями он предвещает о том, что в жизни человека скоро закончатся проблемы, а он встанет на белую полосу везения. Не исключено, что материальная сторона станет лучше или же человек сможет наладить отношения со своим партнёром.
2. Кошка, которая трется об ноги, указывает на то, что пришло время подумать о новом деле или бизнесе. Не исключено, что за хорошую работу человек скоро получит приличное денежное вознаграждение.
3. Собака ложится в ноги - эта примета говорит о том, что в жизни наступает период стабильности. Не исключено, что новый счастливый период уже впереди. А умершие родственники будут оберегать от различных невзгод и проблем.
4. Синица села на подоконник или на оградку на кладбище – пришло время избавиться от того, что гнетёт и не отпускает. Мудрые люди утверждают, что примета предрекает приятную новость со стороны.
5. Карканье ворон – это сигнал о том, что человеку нужно подготовиться к трудностям и проблемам жизни. Они могут нарушить привычный уклад. Хотя данный знак того, что человеку придётся много и упорно трудиться, чтобы распрощаться со своими неприятностями.
6. Увидеть пасущихся животных на лугу – указание на то, что человек не может справиться с собственными мыслями. У него накопилось достаточно проблем. А также его гложет чувство неудовлетворённости в личной жизни, есть проблемы с материальными заработками и работой. От чувства страха нужно избавляться, иначе никогда не получится избежать беды.
 
ПРИМЕТЫ НА РАЗНЫЕ СЛУЧАИ ЖИЗНИ
1. Цыгане встретились на пути – человек не может определиться со своим значением в жизни. Нужно жить сейчас и не думать о том, какие проблемы наступят завтра. А от тревожных мыслей следует избавиться, чтобы не впадать в гнетущее состояние.
2. Ветка царапает окно – это предвестник того, что в жизнь скоро постучится чёрная полоса. Нужно быть предельно внимательным, чтобы не столкнуться с неудачами.
3. Найти кошелёк – перемены в жизни в лучшую сторону. Если произойдут какие-то проблемы, то они разрешаться в самый короткий период. 4. Потерять кошелёк – это знак того, что человек идёт в жизни не по правильному пути. Ему следует меняться, чтобы дальше не пострадать от неправомерных действий других людей.
5. Заняться благотворительностью на Радоницу – возможность накопить материальные средства. Даже такими действиями человек старается улучшить собственную жизнь и умилостивить судьбу на свою сторону.
6. Увидеть три раза подряд одинаковые цифры – эта примета указывает на предстоящие проблемы, которые произойдут совсем скоро. Чтобы избежать невезения, важно поверить в собственные силы и включить своё позитивное мышление.
7. Найти крупную купюру – важный намёк, который касается материальных благ. Человеку следует приложить все усилия, чтобы добиться карьерных высот.
8. Паук в квартире предвещает получение большого количества денег. Но нужно постараться, чтобы полученные средства оправдали конкретные действия.
9. Разлить сладкую жидкость – перемены в деловой сфере жизни. Эта примета является гарантом будущего успеха. Не исключено, что человеку удастся завершить давнишние дела, на которые у него не хватало времени.
10. Рассыпать сахар – скорое наступление стабильности. Но нужно проявлять максимальное усилие, чтобы добиться больших результатов. 11. Ссора и скандал с близкими людьми – предвестник переосмысления собственных ценностей. Человеку удастся получить полезную информацию, которая сыграет решающую роль в его жизни. Также ссора указывает на то, что пора переходить на высокий уровень духовного понимания и развития.
12. Смеяться без особого повода. Эта примета указывает, что человек стал на верный путь. И ему придётся стать свидетелем своих перспективных возможностей.
13. Драка на Радоницу указывает на скорые проблемы с деньгами. Чтобы избежать в будущем денежного подвоха, нужно переключить своё внимание на более позитивные события.
 
Народные приметы для многих людей являются вполне осознанным руководством к действию. Если подмечать важные знаки, то можно сделать свою жизнь гораздо лучше. Но не следует забывать, что усопшие люди нуждаются в помощи живых родственников. И оказать бесценную помощь можно молитвой о тех, кто покинул этот грешный мир. 
 

Метки:  
Комментарии (0)

Радуница: с заботой о предках

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 19:53 + в цитатник

Радуница, весенние дзяды — это старинный весений, языческий праздник восточных славян. Этот день и вся предшествующая ему неделя называются Родительскими. Отмечают праздник на 9 день после православной Пасхи. В это время белорусы посещают могилы умерших родственников, очищают их от мусора, который накопился за зимнее время, украшают свежими цветами и приносят еду. Подобные праздники существуют у всех народов мира, но отличительной чертой белорусского дня поминовения мертвых является наличие ритуальной еды, которую приносят на кладбище. Для этого случая готовится специальная пшеничная каша (кутья), обязательно сухая, без соусов и подлив. Все складывается в полотняный мешок, куда дополнительно кладут освещенные в церкви яйца и куличи, а также сыр, соль, блины, сало и в современной традиции — алкогольные напитки. Количество блюд обязательно должно быть нечетным, в некоторых традициях называется конкретная цифра — 7.

 
За многие столетия Радуница претерпела ряд существенных изменений, но не утратила своего главного смысла — почтения умерших и веры в загробную жизнь. Культ предков, как и культ Земли, были важными в жизни древних славян, ведь земледелие, собирательство и охота кормили их. Поэтому Землю-Матушку старались всячески “задобрить”, чтобы она дала хороший урожай. А умерших родственников просили в этом помочь. Таким образом, Радуницу, несмотря на ее поминальный характер, нельзя назвать печальной. Древние славяне в этот день веселились, о чем свидетельствуют пословицы и песни. Например, у В. Даля можно найти такие поговорки и приметы, связанные с Радуницей: «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гулливая Радуница — светлой радости приятельница». Изначально Радуницу праздновали три дня. Первый день посвящали обрядам, связанным с почитанием Земли, где находят последний приют усопшие и из которой семя дает новую жизнь и урожай. Второй день отводился для поминания и оплакивания предков. А на третий день все, живущие на этом свете и на «том», праздновали весну.
 
По современной традиции утром на Радуницу люди идут в церковь, где проводится специальная Поминальная Служба, а после обеда отправляются на кладбище. Сначала на могиле производят уборку, а затем проводят ритуал катания яйца. Освящённое в церкви яйцо катают по могиле со словами «Христос воскрес». Затем все молча рассаживаются вокруг могилы, а хозяйка на скатерти раскладывает еду. Торжественная трапеза начинается с приглашения покойного. Обычно говорили: «Святыя радзіцелі, хадзіце да нас хлеба-солі кушаць!» (Святые родители идите к нам хлеб-соль кушать). По окончании поминок говорили: «Маі радзіцелі, выбачайце, не дзівіцеся, чым хата багата, ты і рада» (Мои родители, извините, не удивляйтесь, чем хата богата, тем и рада). Немного еды и спиртного оставляют для усопших, но все понимают, что этим могут воспользоваться и неимущие.
 
После Радуницы такие люди посещают кладбища с целью найти там еду и спиртное. Таким образом, симбиоз жизни, смерти и выживания, в этот день достигает своего культурологического апогея. Церковь эти ритуалы с едой не приветствует, объясняя, что они являются противоречащими христианским традициям. Но люди даже не задаются вопросом о смысле и принадлежности ритуала, поступая так, как «делали предки». Этот парадокс – один из многочисленных маркеров номинального характера христианизации белорусов, соблюдающих традиции скорее рефлекторно, нежели осознанно. В последние годы радуничные мероприятия переросли в отдельный бизнес-сегмент. За две недели до Радуницы магазины и рынки наполняют бесчисленные букеты ярких искусственных цветов, специальных скатертей- рушников и свечей. Непроданные ритуальные предметы сохраняются до осени, когда отмечается второй в году день поминовения усопших — осенние Дзяды или Сароки. Этот праздник считался более важным в культе поминовения мертвых и отмечался на третьей неделе после православного праздника Покрова. 
 

Метки:  
Комментарии (0)

Радоница или Радуница

Дневник

Суббота, 27 Апреля 2024 г. 20:11 + в цитатник

6869623_radonica_ (700x515, 216Kb)

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Родоница или, как ее еще называли, Радуница.традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.
 
 
Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.
 
 
Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.
 
Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.
 
Как проводили Радоницу древние славяне?
 
Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Родоница или, как ее еще называли, Радуница. в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предковКонечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.
 
Родоница или, как ее еще называли, Радуница. после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.
 
Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.
 
 Истоки названия Радоница?
По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.
 
В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.
 
Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.
 
Подношения на кладбища в Родоницу
У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.
 
В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.
 
Древние традиции на Радуницу
Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Родоница или, как ее еще называли, Радуница..Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.
 
Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурныхРодоница или, как ее еще называли, Радуница. в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков поминали как могли примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.
 
С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.
 
Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.
 
Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричатьЕще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.
 
После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.
 

Метки:  
Комментарии (0)

В ночь с 30 апреля на 1 мая во многих странах мира отмечается Вальпургиева ночь

Дневник

Вторник, 30 Апреля 2024 г. 12:54 + в цитатник

6869623_valpyrgivaya_noch (700x700, 320Kb)

Вальпургиева ночь отмечается во многих странах Западной Европы в ночь с 30 апреля на 1 мая. Рассказываем, что это за праздник, его историю и традиции.
 
1 Что такое Вальпургиева ночь?
Это праздник, который корнями уходит в языческие времена. Наши предки считали, что в ночь на 1 мая все души умерших выходят к людям, а ведьмы садятся верхом на мётлы и слетаются на шабаш, чтобы провести время в плясках и веселье.
В эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям.
 
2 Откуда произошёл праздник?
Поверья о том, что нечистая сила в эту ночь выходит к людям, были распространены только у германоязычных народов (немцы, австрийцы, народы Скандинавии). В горных районах Шотландии, у гэлов-хайлендеров 1 мая отмечался древний кельтский скотоводческий праздник Бельтана, связанный с культом солнца.
 
В народном календаре 1 мая – большой народный праздник весны, который отмечался (и отмечается) очень ярко и весело во всех странах Европы.
 
В деревнях в Вальпургиеву ночь проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола.
 
3 Откуда пошло название?
Несмотря на то, что этот праздник отмечали задолго до христианства, не забыли о нём и сейчас. Правда, получил он новое название и содержание. В 748 году из Англии на территорию современной Германии приехала христианская монахиня Вальпургия. Женщина вскоре снискала славу целительницы. Через 100 лет после её смерти при восстановлении основанного ею монастыря рабочие осквернили могилу монахини. И, если верить преданию, ночью её грозная тень явилась епископу. После этого останки монахини было решено перевезти.
 
Мощи целительницы возложили в брешь одной из скал. Вскоре оттуда начало вытекать целебное масло, которое помогало от многих болезней. После этого Католической церковью было принято решение о канонизации Вальпургии и причислении её к лику святых. Останки монахини были развезены по разным городам Германии, а день поминовения святой стали отмечать 1 мая.
 
Со временем произошло своеобразное смешение двух праздников. Люди в один и тот же день стали отмечать окончательный приход весны и поминать святую Вальпургию.
 
4 Как отмечают Вальпургиеву ночь?
Согласно традициям, в этот праздник люди разводят огромные костры. Огонь, по их мнению, очищает от злых духов зимы.
 
Весь день на площадях городов проходят концерты, хороводы и игры. Вальпургиева ночь сопровождается взрывами петард и фейерверками.
 
Считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы выходили в этот день на сборы.

Метки:  
Комментарии (0)

Вальпургиева ночь: что это за праздник и как он связан с шабашами ведьм

Дневник

Вторник, 30 Апреля 2024 г. 13:55 + в цитатник

6869623_valpyrgivaya_noch_shabash_vedm (700x700, 248Kb)

Вальпургиеву ночь отмечают во многих европейских странах. Сегодня это в первую очередь возможность отдать дань традициям, вспомнить о языческих практиках или просто весело провести время. Раньше к этому событию подходили куда серьезнее: считалось, что в эту ночь ведьмы собираются на шабаш, а значит нужно подготовиться и провести магические ритуалы для защиты от темных сил. 
 
Вальпургиева ночь — праздник, который отмечают в ночь с 30 апреля на 1 мая. Он связан с древними европейскими традициями и языческими ритуалами изгнания злых духов и встречи весны.
 
Вальпургиеву ночь отмечают преимущественно Германии, Скандинавии и некоторых частях Центральной и Восточной Европы. В современной культуре это событие — возможность отдать дань традициям или просто повеселиться, устроив тематическую вечеринку. В эту ночь проводятся фестивали, организаторы которых стараются воссоздать элементы праздника, связанные с древними языческими практиками.
 
Считалось, что в это время стирается граница между миром живых и миром духов. Чтобы защититься от нечисти и ведьм, люди разжигали большие костры и проводили шумные празднования, а также выполняли ритуалы, которые должны были принести удачу на предстоящий сезон.
 
«Считается, что в ночь перед первым днем последнего месяца весны ведьмы и другие нечистые силы собираются вместе вокруг Сатаны и пытаются помешать благополучному течению весны, насылая порчу на людей и скот. Поэтому накануне проводилась магическая церемония изгнания ведьм».
С приходом христианства языческие обычаи начали смешиваться с новыми религиозными практиками. Вальпургиеву ночь, ставшую синонимом борьбы с колдовством, начали отмечать в честь святой Вальпурги. Празднования включали как христианские элементы, так и древние языческие ритуалы.
 
Существуют праздники похожие на Вальпургиеву ночь. Сборища ведьм также бывают в ночь перед Рождеством — отсылка к произведению «Вечера на хуторе близ Диканьки» Николая Гоголя. Особого внимания достоин праздник Ивана Купалы — Иванов день. И, без сомнений, Хэллоуин связан с буйством магических сил в ночное время.
 
Где собирались ведьмы
Гора Брокен в Германии, также известная как Блоксберг, исторически считалась местом шабаша ведьм в Вальпургиеву ночь. Согласно поверью, ведьмы из разных точек планеты собирались в этом месте, чтобы провести свои ритуалы, заклинания и праздники. Это представление стало популярным в европейском искусстве и литературе. Гора упоминается, в том числе, в трагедии Иоганна Гете «Фауст»:
 
На Брокен мы не для того пришли, чтоб добровольно тут уединяться…
А! Ведьмы! Молодые-то голы,
А старые одеты — знать умны…Тут пляшут, любят, варят,
сплетничают, жрут — Ну чем же не прекрасно тут?
 
Хотя гора Брокен — одно из самых известных мест, связанных с этой легендой, аналогичные поверья существовали и в других частях Европы. В некоторых культурах считалось, что ведьмы собирались на холмах, в лесах или в других уединенных местах, где они могли проводить свои ритуалы в тайне.
 
Александр Афанасьев, собиратель русских сказок, писал, что на Руси тоже было поверье о ведьмах, слетающихся в эту ночь на Лысую гору, чтобы отчитаться перед Сатаной и поучаствовать в пире и плясках нечистых сил.
 
В честь кого назвали праздник
Святая Вальпурги
 
Название праздника соотносится с именем христианской святой Вальпурги (или Вальбурги) Хайденхаймской, день памяти которой совпадает с языческим «ночным» праздником, отметила историк искусств. По ее словам, Вальпурги была одной из самых образованных женщин того времени.
 
Святая была монахиней и аббатисой, жившей в VIII веке в Англии. Вальпурги родилась около 710 года в благородной семье, известной своими религиозными деяниями. Ее отец англосаксонский король Ричард Уэссекский был святым, а ее братья, Виллибальд и Виннибальд, стали известными миссионерами.
 
Святая Вальпурги была известна своей благочестивостью, умением лечить болезни и поддержкой миссионерства. Она также считается защитницей от колдовства и злых духов. Ее мощи были перенесены в монастырь Айхштетта в Баварии, где из них, по легенде, вытекало благовонное масло, считавшееся целебным.
 
Святая Вальпурга — покровительница Вайльбурга, почитается как защитница моряков и спасательница от бурь, а также покровительствует крестьянам, больным, роженицам и тем, кто за ними ухаживает — акушеркам, повитухам.
 
Согласно второй версии, праздник назвали в честь Вальбурги Хаусман. Она была акушеркой, жившей в XVI веке. Это были времена охоты на ведьм в Европе: женщин массово обвиняли в колдовстве и жестоко преследовали. Акушерки часто становились объектом подозрений из-за своей работы, связанной с рождением и смертью. Считалось, что они обладали особыми знаниями и о женском теле, что подогревало недоверчивое отношение.
 
Многие обычаи, связанные с медицинскими практиками и народной медициной, тогда подвергались стигматизации и считались колдовством. Вальбурга Хаусман, которой на тот момент было приблизительно 60 лет, стала одной из жертв стереотипов того времени.
 
Легенда гласит, что акушерку объявили ведьмой. Под пытками она созналась, что во славу Сатане убила 40 младенцев и двух рожениц, а также животных со скотного двора. В итоге Хаусман сожгли на костре.
 
Традиции праздника
Вальпургиева ночь ассоциируется с колдовством и магией. Люди верили, что в эту ночь ведьмы собираются на шабаш, поэтому многие традиции связаны с защитой от колдовства: сжигание чучел или разбрасывание определенных трав, которые, по поверьям, в эту ночь становились волшебными.
 
Лужичане (народ на востоке Германии на границе с Польшей) к 1 мая ставили майское дерево: юноши рубили в лесу высокую сосну или ель, очищали ствол, а затем украшали венком, лентами и деревянным крестом. По поверьям, ведьмы особенно сильны в это время, поэтому люди чертили кресты на дверях, клали метлу на крыльцо, вешали срезанные зеленые ветки на дома. Даже был обычай «жечь ведьм»: самые смелые бежали с горящими метлами в поле и кидали их в воздух.
 
Сегодня одним из наиболее распространенных атрибутов Вальпургиевой ночи остаются костры, вокруг которых во время праздника собираются люди. В скандинавский странах принято есть граавилохи — свежего лосося в особом маринаде, которого подают на хлебе.
 
В некоторых регионах Вальпургиеву ночь отмечают карнавальными шествиями. Принято наряжаться в костюмы, делать маски и чучела, которые символизируют различных мифических или сказочных персонажей. Например, хорваты и словенцы облачаются в праздничные одеяния и посещают дома соседей с добрыми пожеланиями, получая за это подарки.
 
Словаки и чехи в ночь на 1 мая ставят «майское дерево» — украшенную лентами, угощениями и цветами пихту или ель, вокруг которой водят хороводы. Раньше юноши также колядовали с небольшим деревцем, приглашая девушек на танцы, а те должны были одаривать их в ответ.
 
Помимо костров и попыток отпугнуть мистических существ, Вальпургиеву ночь сопровождают веселые танцы и песни. В Италии молодые люди до сих пор во время праздника носят зеленую ветвь, украшенную лентами и цветами, и поют песни, рассказывая о приходе весны.
 
Приметы в Вальпургиеву ночь
В Вальпургиеву ночь снятся вещие сны.
Если выпить на рассвете колодезной воды, то не будете болеть весь год.
Если умыть лицо утренней росой, то весь год будете красивым.
Считалось, что рожденные в праздник обладают сверхъестественными способностями (особенно женщины).
Существует поверье, что в Вальпургиеву ночь души умерших выходят к людям.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Что нельзя и что можно делать в Вальпургиеву ночь?

Дневник

Вторник, 30 Апреля 2024 г. 15:56 + в цитатник

6869623_chto_mojno_i_chto_nelzya_delat_v_valpyrgivyu_noch (700x700, 292Kb)

Не давайте места злобе и агрессии в этот день, а также зависти, ревности и раздражительности. Под влиянием этих чувств вы станете легкой мишенью для нечистой силы.
Не рассказывайте никому о своих снах, в особенности, если они были позитивными. В Вальпургиеву ночь все сновидения вещие, потому могут исполниться в ближайшее время. А вот о плохих снах лучше рассказать, чтобы отпустить их и избавиться.
Не причиняйте никому вред, не грубите и не делайте зла. В конечном счете все негативные поступки обернутся против вас в десятикратном размере.
Не дарите больному человеку сирень, иначе так вы ускорите его отход и мир иной. Дурман сирени сопровождает человека на тот свет, а нечистая сила только этому способствует.
Не выходите после заката из дома, чтобы не столкнуться с духом усопшего человека или с нечистой силой. Если вы все же вышли из дома и вдруг почувствовали чужое странное присутствие, не старайтесь выяснить, что это и кто это. Трижды перекреститесь и поскорее отправляйтесь домой, не оборачиваясь и не сворачивая с привычного пути.
Не занимайтесь в Вальпургиеву ночь работой в саду или в огороде, а также завершите все труды до того момента, как начнет смеркаться.
Что можно делать в Вальпургиеву ночь?
Накануне Вальпургиевой ночи лучше пойти в лес и собрать трав, которые по праву считаются целебными. Они напитываются энергетикой волшебной ночи и становятся способными исцелить человека от любых хворей.
Также перед наступлением ночи можно пойти в лес с цветной лентой и повязать ее на молодую пихну или ель, загадав заветное желание. Считается, что такой простой обряд поможет желанию исполниться во много раз быстрее
Поскольку вся нечистая сила в эту ночь собирается в одном месте, вода в колодцах и водоемах становится целебной. Некоторые смелые люди приходили в рекам и озерам и окунались в воду, чтобы сохранить здоровье тела и свою привлекательность за счет зачарованной воды.
Днем лучше сделать уборку и заранее приготовить шторки или ткани, которыми вы будете закрывать окна, чтобы нечистые в эту ночь не подсматривали за тем, что делаю живые люди.
Чтобы задобрить духов, блуждающих по земле, на подоконник приоткрытого окна лучше положить какое-то угощение. Так вы задобрите блуждающие души и отвадите их от своего дома.
Чтобы защититься от особенно коварных представителей нечистых, окропите дом снаружи и внутри святой крещенской водой, или обойдите все комнаты с зажженной церковной свечой в руках. Так вы поставите своеобразный барьер в своем доме. Также можно окурить помещение чертополохом, папоротником или Мать-и-мачехой.
 
Обряды на изменение судьбы в Вальпургиеву ночь
  • Чтобы сделать себя красавицей для возлюбленного, нарвите как можно больше свежих цветов накануне наступления ночи, а также разыщите молодой плющ. Украсьте ими дом и сплетите венок. Магические цветы Вальпургиевой ночи сделают вас более привлекательной и наполнят до энергией любви.
  • Чтобы укрепить здоровье или поддержать долголетие и красоту накануне вальпургиевой ночи оставьте на улице тарелочку, чтобы в нее собралась роса. По утру умойтесь ей. Если росы нет, то отправляйтесь к ближайшей реке и наберите там в посуду воды. Используйте ее для умывания.
  • Чтобы защитить своих близких и родных, а также людей, что живут с вами в одном доме, перетрите между собой соль, полынь и древесную золу, а затем посыпьте смесью порог. Такая мера не только будет являться защитой, но и привлечет в ваш дом благополучие, что кардинально повлияет на судьбу.
  • Еще один обряд с солью и монетой можно провести, если вы испытываете проблемы с деньгами. В ворот дома или под порог положите большую монету самого крупного номинала. В Вальпургиеву ночь возьмите плашку соли и рассыпьте ее от ворот во двор до входа в дом. Так вас не только обойдет стороной нечисть, но и по тропинке из соли в дом придет финансовое благополучие.
  • Чтобы очистить энергетику дома и впустить в него счастье и удачу обойдите дом сначала с большой горящей свечой в руках от угла к углу, а затем возьмите три листика лавра, листок чертополоха, немного крапивы и цветков ромашки. Подожгите их и сразу потушите, а дымом окурите помещения. Эти травы являются очищающими, потому хорошо работают в отношении приведения в порядок домашней энергетики.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Страстная пятница

Дневник

Пятница, 03 Мая 2024 г. 18:13 + в цитатник

6869623_strasnaya_pyatnica (700x527, 54Kb)

Страстная или Великая пятница — предпоследний день Великого поста и самый скорбный день в христианской истории. Какие события вспоминают в этот день, откуда произошло название Страстной пятницы, что можно и нельзя делать .
 
Великая или Страстная пятница — это предпоследний день Страстной седмицы, последней недели перед Пасхой. В это время христиане вспоминают путь Спасителя от торжественного входа в Иерусалим (в Вербное воскресенье) до распятия на Голгофе.
 
История Страстной пятницы
Страстную пятницу правильнее называть Великой — именно так именуются все дни Страстной седмицы, чьё название в западной традиции также звучит как Великая неделя. В России же в церковных источниках закрепилось название «Страстная», поскольку слово «страсти» в переводе с церковнославянского означает «страдания». Однако название «Страстная пятница», напротив, считается скорее народным — в церковной традиции она, как и другие дни Страстной седмицы, называется Великой.
 
В эту неделю принято вспоминать последние дни земной жизни Христа, и Страстная или Великая пятница — их кульминация: именно в этот день, в пятницу, Христа привели на суд к Понтию Пилату, который в итоге под давлением народа и первосвященников приговорил Спасителя к казни, и распяли на Голгофе.
 
События Страстной пятницы тесно сплетены с тем, что происходило накануне, в Великий или Чистый четверг: после Тайной вечери, во время которой Христос объявил о скором предательстве одного из своих учеников, Он отправился в Гефсиманский сад для молитвы, а затем некоторое время бодрствовал здесь же, размышляя о грядущем. В это время Иуда Искариот встретился со слугами первосвященников и привёл их в Гефсиманский сад, чтобы схватить Христа.
 
«Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви́! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его» (Мф. 26: 47–50).
Ученики Иисуса бежали, а Его самого привели к первосвященникам, которые долго пытались Его допрашивать, чтобы в чём-либо обвинить и казнить. Однако сделать это они не решились и утром в пятницу привели Его на суд прокуратора, то есть римского правителя Иудеи, Понтия Пилата, надеясь, что именно он отправит Христа на казнь. Тем не менее, поговорив с Христом, Понтий Пилат не нашёл ни в чём Его вины и попытался сохранить Ему жизнь. Сначала он отправил Спасителя к другому правителю Ироду, который также не нашёл за Христом никакой вины, хотя и унижал и смеялся над Ним, и в итоге отправил Его обратно.
 
«Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нём достойного смерти; итак, наказав Его, отпущу» (Лк. 23: 13–16).
Однако народ, с одной стороны, подговорили первосвященники, а с другой стороны, разочаровался в Христе, поскольку ожидал, что Он будет царём земным — военачальником, который поможет иудеям освободиться от власти римлян. Поэтому вместо того, чтобы поддержать освобождение Христа, народ начал требовать Его распять, а когда Пилат предложил Его отпустить в честь Пасхи, вместо Христа потребовал отпустить разбойника Варавву.
 
«Пилат говорит им: что́ же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет распят. Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они ещё сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27: 22–26).
 
Пилат в итоге всё же отправил Христа на казнь, не выдержав давления — хотя, согласно Евангелию от Матфея, его жена просила этого не делать, поскольку ей был вещий сон. Также в Евангелии описывается, как римские солдаты издевались над Христом перед тем, как вести Его на Голгофу: надели Ему на голову терновый венок и обрядили в багряницу, с издёвкой называя Царём Иудейским, били Его и плевали. Потом переодели обратно в Его одежду и повели на распятие, при этом следом за Ним шло множество народа — и те, кто Его проклинал, и Его ученики, и обычные люди.
 
Но после распятия издевательства не прекратились.
 
«Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк. 23: 32–37).
Распятые провели на крестах около трёх часов. В это время один из разбойников, как и окружающие, издевался над Христом, а другой сказал, что они здесь висят справедливо, а Христос распят ни за что, и попросил Спасителя вспомнить о нём в Его Царстве. Так появилась притча о двух разбойниках — безумном и благоразумном, последний из которых, как считается, стал первым спасённым из людей.
 
«Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух. Сотник же, видев происходившее, прославил Бога и сказал: истинно Человек Этот был праведник» (Лк. 23: 44–47).
 
Тем же вечером, после смерти Христа, к Понтию Пилату пришёл один из Его учеников — Иосиф Аримафейский, который попросил позволения забрать тело Спасителя. Пилат дал разрешение, и Иосиф снял тело Христа, обернул его плащаницей и положил в высеченный в скале гроб, завалив вход в него камнем. Этим завершаются события Великой или Страстной пятницы.
 
Значение и смысл Страстной пятницы
Страстная пятница — самый скорбный и горький день для христиан, поскольку это день смерти Спасителя.
 
Однако важно и то, что не только предатель Иуда, первосвященники и Понтий Пилат, который отправил Христа на распятие, виновны в Его смерти — согласившись с ней и потребовав отпустить Варавву, народ Иудеи действительно принял на себя Его кровь. А с ним метафорически приняли на себя эту вину и все мы, поскольку Он умер и за наши грехи в том числе. Поэтому в Страстную пятницу нужно обратиться мыслями к самым тёмным сторонам своей души и покаяться в грехах.
 
Но эта вина не должна приводить к самобичеванию, предупреждают священники: главное — вынести из неё урок, стать чище и добрее, освободиться от грешного и работать над собой.
 
Традиции на Страстную пятницу
Главная традиция Страстной пятницы — особое богослужение, полностью посвящённое последнему дню жизни Иисуса Христа. Фактически в этот день проходит отпевание Спасителя.
 
Во-первых, служатся особые Царские часы, то есть первый, третий, шестой и девятый часы — в России их называют Царскими, поскольку на них раньше присутствовали монархи. Обычно они присоединяются к другим службам, но в Страстную пятницу составляют отдельное богослужение. Во время них читаются отрывки из Ветхого и Нового Завета, посвящённые событиям этого дня.
 
Во-вторых, во время вечерни происходит вынос плащаницы — прямоугольника из ткани, на котором изображено положение Христа во гроб. Сначала её полагают на престол, в центр при этом укладывают маленькое Евангелие, а в завершение вечерни открываются царские врата и под пение хора священник, обряженный во все священнические одежды, выносит плащаницу из алтаря и кладёт её на гробницу посередине храма. После этого над ней читается канон «Плач Богородицы», а затем молящиеся могут к ней приложиться.
 
Интересно, что традиция выноса плащаницы относительно новая — в Россию она пришла примерно в XVII веке, а на христианском Востоке сформировалась только в Средние века.
 
Что можно и нельзя делать на Страстную пятницу
Страстная пятница для воцерковлённого человека — важный день, поэтому все мысли и дела следует посвятить религиозным практикам. Нужно обязательно прийти в храм, а сам день рекомендуется провести в молитве. Кроме того, поскольку этот день — день покаяния, стоит посетить исповедь.
 
Запреты Страстной пятницы касаются прежде всего еды. Всё ещё идёт Великий пост (Страстная седмица — последняя его неделя), а в Страстную пятницу пост держат особенно строго, полностью воздерживаясь от еды. Считается, что нельзя ничего есть до выноса плащаницы на вечерней службе. Однако делать так может только здоровый и подготовленный человек, для всех остальных возможны послабления — стоит соблюдать только обычное меню поста, которое не включает скоромную пищу, то есть продукты животного происхождения.
 
Кроме того, поскольку Страстная пятница — день скорби, запрещается развлекаться, устраивать шумные застолья, а также отмечать праздники, например, дни рождения, свадьбы и так далее. Запрещается и тяжёлая работа по дому, в том числе уборка — её следовало сделать накануне, в Чистый четверг. Также запрещаются и тяжёлые сельскохозяйственные работы.
 
Приметы на Страстную пятницу
С Великой пятницей связано большое количество примет, однако почти все они не имеют отношения к религии и церковью осуждаются, за исключением погодных. Так, например, в народе считалось, что если на Страстную пятницу тепло, то так же тепло будет и в последний день месяца, а если идёт дождь, то дождливая погода сохранится на весь май. Солнечный день предвещал большой урожай хлеба, а пасмурный — большое количество сорняков на огороде.
 
Церковные запреты породили и некоторые народные приметы — так, считалось, что если в этот день посадить дерево, оно не приживётся, а на его месте потом несколько лет ничего не будет расти. Также нельзя в этот день протыкать землю железом, иначе это принесёт беду. Кроме того, по примете, тому, кто воздерживается в этот день от еды, простятся все грехи. Есть и примета по привлечению достатка в дом: для этого нужно было в Страстную пятницу принести из церкви 12 свечей, зажечь их во всех комнатах и дать полностью прогореть.
 
Если выпечь в Страстную пятницу кулич и сохранить его кусочек до следующей Страстной седмицы, это, по народным убеждениям, должно привлечь здоровье. Также в Страстную пятницу не рекомендуется стричь или заплетать волосы, чтобы этого здоровья не лишиться.
 
Есть также приметы, похожие на гадание: кого увидишь первым из окна в Страстную пятницу, таким и будет год. Молодой мужчина сулит здоровье, семья — спокойствие в доме, пожилой человек — болезни, кошка — достаток, собака — печаль, птица — добрые вести и хорошие знакомства.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Великий пяток молитва в Гефсиманском саду

Дневник

Пятница, 03 Мая 2024 г. 19:50 + в цитатник

6869623_isys_v_gefsimanskom_sady (700x478, 93Kb)

Страстная пятница, или, как ее принято называть в русской традиции, Великий Пято́к. Этот день посвящен воспоминанию осуждения на смерть, крестных страданий и смерти Иисуса Христа, а также погребению Его тела. Однако страсти (страдания) Христа, на которые Он шел добровольно, начались еще в Гефсиманском саду.

Молясь в Гефсиманском саду, Христос пребывал в очень тяжелом эмоциональном состоянии. Тяжесть этого состояния была столь велика, что мелкие кровеносные сосуды тела Иисуса полопались от напряжения, и кровь, смешавшись с потом, капала на землю. Об этом упоминает евангелист Лука. Медицине известно около двадцати случаев такого явления, причем кожа становится очень чувствительной. Последнее указывает на то, сколь болезненными были дальнейшие истязания для Христа.
 
Первая физическая травма была нанесена Христу в доме первосвященника Каиафы, куда Его привели из Гефсиманского сада. Там Ему закрыли глаза и били Его, в насмешке требуя назвать имя ударившего. После бессонной ночи, проведенной в издевательствах, Христа отправили к префекту Иудеи Понтию Пилату (о причинах, по которым Пилат отправил Христа на крест, читайте в нашей статье о Страстной седмице). Пилат перенаправил Христа к Ироду Антипе, но тот по итогам общения с Христом лишь одел Его в светлые одежды и вновь отправил к Пилату. Вероятно, таким одеянием он хотел подчеркнуть, что не считает Иисуса опасным преступником, поскольку в светлые одежды у римлян было принято одеваться кандидатам на какую-либо почетную должность.
 
Затем Пилат все-таки поддался толпе иудейских вождей и отдал Христа на бичевание. Здесь стоит отметить, что, согласно иудейскому закону, человеку, не осужденному на смерть, нельзя было нанести более 40 ударов бичом (плетью с несколькими «хвостами» с металлическими шариками или острыми бараньими костями на концах), 41-й удар считался смертельным. Поэтому блюстители закона всегда следили за тем, чтобы количество ударов не превысило 39 – на случай просчета. С каждым ударом наконечники ремней бича и сами ремни впивались в кожу осужденного и рассекали ее, а затем и мышечную ткань, превращая спину в сплошное кровавое месиво. Но Христа судили не по иудейскому закону, а по римскому, потому что иудейские вожди боялись реакции собственного народа, неоднозначно относившегося к Иисусу. А по римскому закону Пилат приказал бить сколько угодно, но не до смерти. Затем последовала последняя попытка Пилата отвратить смертную казнь, но он вновь был вынужден уступить иудеям…
 
Осужденный на смерть, Иисус оказывается в руках римских воинов, которые, по-видимому, чтобы скрасить досуг, начинают издеваться над Ним. Христу надевают на голову терновый венец – вероятно, в форме шапочки. Длиной в палец, острые и крепкие колючки напоминали «лучи» царского венка императора Тиберия. Сухой терновник был всегда под рукой, им топили казарменные печи. Уже на кресте шипы венка будут вонзаться глубже и глубже в голову, до черепной кости, всякий раз, когда Спаситель будет касаться затылком дерева. Багряница, надетая на Христа, скорее всего, была заношенным порфировым плащом одного из солдат и напоминала пурпурные одеяния императора. Далее воины как бы участвовали в собственном спектакле: кланяясь «императору» Христу, они приветственно говорили: «Радуйся, Царь Иудейский!»
 
Распятие
Каждый христианин осеняет себя крестным знамением, когда молится и вспоминает о Боге. Но зачастую забывается то, что стоит за этим знамением. Римский ритор Цицерон говорил, что распятие – самый жестокий и страшный вид казни, который придумало человечество. Считается, что этот жуткий способ умерщвления древние римляне заимствовали у карфагенян, а первое в истории распятие, вероятно, совершили персы. В Древнем Риме казнь через распятие совершалась публично, в том числе в назидание другим, чтобы, видя мучения распятого, люди боялись преступать закон.
 
Распятие в Римской империи отменил в IV веке святой равноапостольный император Константин, чтобы казнь, через которую прошел Господь, больше не повторялась. Вероятно, прервавшаяся практика такой казни привела к тому, что средневековые авторы изображали ее в меру собственного представления: человек с пробитыми гвоздями ладонями и ступнями на «классическом», «латинском» кресте. Исторические источники и свидетельства сообщают, что распинаемого могли за руки привязывать к кресту (обычно Т- или Х-образному), могли прибивать гвоздями, но не через ладони, а сквозь запястья, между лучевыми костями; могли прибивать и дополнительно привязывать, чтобы тело не оборвалось под собственным весом, причем положение распятого часто зависело от фантазии исполнителя приговора.
 
Итак, рано утром Иисуса ведут на лобное место – Голгофу. Он несет горизонтальную перекладину креста, Его руки привязаны к ней. В качестве перекладины часто использовался дверной засов – балку весом около 50 кг. Изможденный предыдущими страстями, Христос, по-видимому, падает (возможно, не один раз), бьется о твердую землю. Когда Он уже не может нести древо Сам, сопровождающие воины заставляют нести эту балку проходящего мимо человека – Симона Киринеянина.
 
Христа прибивают к кресту через запястья коваными четырехгранными ржавыми гвоздями в том месте, где находится нервный узел, отвечающий за всю моторику кисти. Одно это причиняет нечеловеческую боль. У пригвожденного таким образом вся тяжесть тела приходится на мышцы груди. Длительное перенапряжение этих мышц приводит к тому, что они деревенеют, и человек не может вздохнуть. Чтобы сделать вдох, нужно ослабить напряжение грудных мышц –для этого в качестве опоры пригвожденный вынужден использовать те гвозди, которые пронзают ступни. Приподнимающееся тело приводит в движение руки, и кисти вращаются вокруг четырехгранных гвоздей, вызывая едва ли не шок. Человек вдыхает и вновь повисает. В страшных муках Христос делает вдох и произносит: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!» Распятие сопровождается для Христа насмешками толпы.
 
Распятый человек мог пребывать в агонии до нескольких суток – под палящим солнцем, изнемогающий от жажды, терзаемый хищными птицами. Иногда воины, чтобы ускорить процесс казни, перебивали распятому голени, и тогда он уже не мог приподняться и задыхался. Измученный предыдущими пытками, Христос умер раньше, от инфаркта, поэтому голени Ему не перебили. Перед тем как умереть, Христос просит утолить жажду, но воин, стоявший рядом, подает Ему не воду, а губку, пропитанную уксусом. О том, что Христос умер от инфаркта, свидетельствуют истекшие из Его бока после удара копьем воина «кровь и вода» – околосердечная жидкость с лимфой и свежими сгустками крови.
 
Читая о смерти Спасителя, ее трудно принять. Христианину все время хочется, чтобы Страстная пятница не была таким днем – днем заупокойной службы, но она является таковой уже много веков. В Страстную пятницу христиане действительно хоронят Христа. Это та самая смерть, которая когда-то приходит к каждому, но в разном виде. Смерть, со всей ее болью и во всей ее неприглядности. Поэтому церковная служба в Страстную пятницу включает в себя чин погребения Тела Иисусова и очень похожа на самый обычный чин погребения усопшего.
 
В Великую пятницу литургию не служат, но совершаются Царские Часы, поскольку Сам Христос приносит Себя в жертву. В тексте у каждого евангелиста есть какие-то особенности в рассказе о Страстной пятнице и о кресте. Но именно Евангелие от Марка подчеркивает, что распятие Христа было связано с тремя определенными моментами дня: «Был час третий, и распяли Его… В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого. В девятом часу возопил Иисус громким голосом: “Элои! Элои! ламма савахфани?” – что значит: “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” Иисус же, возгласив громко, испустил дух». По сей день утреннее богослужение включает в себя третий и шестой часы, а перед наступлением вечера совершается девятый час. Евангелие от Марка навсегда связало крест и смерть Иисуса с молитвенным распорядком дня.
 

Метки:  
Комментарии (0)

Великая Суббота

Дневник

Суббота, 04 Мая 2024 г. 13:16 + в цитатник

6869623_strastnaya_sybbota (700x377, 129Kb)

Великая Суббота – самая важная, самая знаменитая суббота в году и один из важнейших дней церковного года. В кондаке этот день назван «преблагословенной субботой»; прот. А. Шмеман называет ее одной из двух «всерешающих» суббот (вместе с субботой Лазаревой), «Великой и Святой Субботой Пасхи, когда смерть сама была побеждена и стала переходом в новую жизнь Нового Творения»1.
 
Автор синаксаря (византийский писатель Никифор Каллист, XIV век) характеризует Великую Субботу ни много ни мало как самый важный день церковного года: «Святая Четыредесятница превосходит все остальные дни в году; но больше ее Великая седмица, а из дней Великой седмицы наибольший — великая сия и Святая суббота»2.
 
Наконец, приведем еще одно высказывание относительно высочайшего статуса Великой Субботы, которое принадлежит Ивану Алексеевичу Гарднеру, представителю русской церковной эмиграции XX века и выдающемуся специалисту по истории русского богослужебного пения: «Великая Суббота — едва ли не центральный день богослужения всего года. Даже торжественнейшее богослужение Пасхи настолько тесно примыкает к богослужению Великой Субботы, что уясняется и вполне проникает в сознание наше лишь в том случае, если мы проникнемся сначала чувствами, мыслями, настроениями Великой Субботы. Можно сказать, что радость, огненным потоком стремящаяся в пасхальной заутрени, является лишь следствием догматического сознания тайны благословенной субботы»3.
 
Краткая история богослужения
 
Великая Суббота в календаре появилась примерно в одно время с двумя соседними днями – Великой Пятницей и Пасхой. Прообразом Великой Субботы можно считать день предпасхального поста, который существовал уже во II веке, когда по свидетельству сщмч. Иринея Лионского одни постились один день, другие – два дня, а иные – 40 часов.
 
Уже в III веке появилась практика крестить оглашенных в пасхальную ночь; впоследствии этот чин смещается на вечер / день Великой Субботы и становится одной из характерных особенностей богослужения данного дня.
 
В древнем Иерусалиме утро Великой Субботы было как бы днем отдыха после насыщенной богослужениями Великой Пятницы; впрочем, на утрене в этот день появляется особенность, которая сохраняется поныне – чтение Евангелия о запечатывании гроба и утверждении стражи по инициативе иудейских руководителей (Мф.27:62-66). Вечером в субботу совершали вечерню в соединении с литургией, на которой совершали торжественное возжжение свечей (прообраз обряда благодатного огня), крещение оглашенных, пели «Елицы во Христа крестистеся…» вместо Трисвятого и читали Мф.28- то же Евангелие, что мы читаем и сейчас. Здесь же читали большое количество паремий – 12; некоторые древние иерусалимские паремии совпадают с более поздними константинопольскими чтениями.
 
В Константинополе появляется современное торжественное окончание утрени с чтением паремии, Апостола и Евангелия. Здесь же совершали на литургии торжественное крещение оглашенных; считается, что нынешний чин таинства Крещения является сокращением и модификацией того последования, которое совершали в кафедральном соборе Константинополя в средневизантийский период (до XIII века). В целом вечерня с литургией святителя Василия Великого в Великую Субботу в Константинополе уже почти идентична современному чину данной службы; важно отметить, что до IX века эта вечерня с литургией фактически была основной частью пасхального бдения и лишь после формирования пасхальной заутрени (после IX века) эта служба как бы смещается на вечер субботы и переосмысляется как служба Великой Субботы, а не Пасхи.
 
К XIII веку (времени появления и «триумфального шествия» Иерусалимского Устава) чины утрени и вечерни с литургией в Великую Субботу уже в целом завершили свое формирование и во многих аспектах соответствовали современному последованию. Вот те немногочисленные богослужебные особенности, которые вошли в службу Великой субботы после XIII века:
 
Добавлены «похвалы» к стихам 17-й кафисмы (XIV – XVI вв.);
Тропарь «Да молчит всякая плоть человеча…» поется вместо «Иже Херувимы…» на великом входе (примерно XVI в.);
Появляется вынос Святой Плащаницы в конце утрени после великого славословия (XVI век); позднее на смену ему приходит крестный ход с Плащаницей, а сам вынос Плащаницы смещается на конец великой вечерни пятницы (XIX в.).
В XVI веке в Греции, у нас же после середины XVII века тропари «Благообразный Иосиф…» и «Мироносицам женам…» начинают петь без воскресных окончаний.
Идейный смысл богослужения
 
В богослужении Великой Субботы отражены пять тем:
 
1) погребение Спасителя;
 
2) сошествие Христа во ад;
 
3) новотворение человека;
 
4) покой Бога в седьмой день творения;
 
5) ожидание Воскресения Христова.
 
Погребение Спасителя – тема утрени Великой Субботы, которая еще именуется «Чином погребения Спасителя» (интересно, что по образцу утрени Великой Субботы сформировался чин погребения священников, так как каждый священник по роду своего служения носит образ Христа). Особенный акцент на теме погребения присутствует как в самом факте чтения 17-й кафисмы, так и в содержании тропарей к ее стихам: «Плач священный, приидите, воспоим Христу умершему, яко древле жены мироносицы» («похвала» к 81-му ст. 17-й кафисмы), «Гряди, вся тварь, песни исходныя принесем Зиждителю» («похвала» к ст. 134) или «Господи, Боже мой! Исходное пение и надгробную Тебе песнь воспою» (канон, 1-я песнь, 1-й тропарь).
 
Сошествие Христа во ад – вторая основная тема Великой Субботы. Эта тема идейно связана с мотивом погребения Христа, ибо два этих события, по сути, произошли одновременно: когда Христос телом был во гробе, в это же самое время Он со Своей человеческой душой оказывается во аде (куда до того момента попадали души всех умерших людей) и разрушает власть ада, выводя оттуда души умерших праведников Ветхого Завета. Иногда эти две темы совместно присутствуют в одних и тех же песнопениях (например: «Аще и во гробе погребаешися, аще и во ад идеши, Спасе, но и гробы истощил еси, и ад обнажил еси, Христе»; см. «похвалу» к ст. 52). В стихирах на «Господи, воззвах…» на вечерне с литургией тема сошествия Христа во ад раскрывается особенно подробно: ад принял Христа как «единаго от умерших», но это обстоятельство имело для самого ада губительные последствия: его власть уничтожена, вместе со Христом он вынужден выпустить всех умерших прежде людей.
 
Новотворение человека (обновление человеческого естества). Этот аспект является одной из основных тем канона Великой Субботы. Новотворение человека — таинство, которое совершается во гробе. Господь, находясь во гробе, восстанавливает падшего человека, заново создает скинию Адамову, пересоздает человеческое естество, качественно преобразуя его.
 
Покой Бога в седьмой день творения. Бог, сотворив человека в шестой день, следующий за этим седьмой освятил как день покоя, в который Он «почил от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:2–3). Точно также Великая Суббота, будучи седьмым днем недели, стала для Христа тем самым днем, в который Он, совершив дело искупления человека, как бы отдыхает, почивая плотью во гробе. Таким образом, покой Бога после сотворения человека сопоставляется с покоем Богочеловека Христа, совершившего дело спасения человека. Особенно ясно эта мысль выражается в стихире «Славы», которая поется и на утрене, и на вечерне, то есть дважды: «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седмый. Сия бо есть благословенная Суббота, сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав…».
 
Ожидание Воскресения Христова. По мере прохождения службы Великой Субботы мотив приближающегося Воскресения Христова звучит все явственнее, как бы нарастает с каждой минутой. Если на утрене о воскресении Христа говорится лишь эпизодически (см. «похвалы» к ст. 35, 61, 98; 4-ю хвалитную стихиру), то на вечерне с литургией (которая в древности была частью пасхального бдения, см. об этом выше) эта тема уже занимает господствующее положение. В первую очередь на вечерне о близости Христова Воскресения возвещают нам воскресные стихиры 1-го гласа, которые поются на «Господи, воззвах…». Далее уже во многих паремиях встречаются ветхозаветные прообразы воскресения, а после Апостола поется «Воскресни, Боже, суди земли…» и читается Евангелие о Воскресении (кстати, евангельское чтение литургии Великой Субботы охватывает полностью главу 28 Евангелия от Матфея; при этом основная часть этого чтения — фрагмент Мф.28:1-15 — читается единственный раз в году).

Метки:  
Комментарии (0)

Великая суббота Страстной седмицы

Дневник

Суббота, 04 Мая 2024 г. 13:47 + в цитатник

6869623_strastnaya_sybbota (700x466, 247Kb)

События Великой субботы
Великая Суббота — это последний день перед Пасхой. В это день Церковь вспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.
 
Богослужение Великой субботы
Утром: Часы. Изобразительны. Вечерня. Литургия свт. Василия Великого
 
Днем между богослужениями: освящение куличей, яиц и пасох
 
Вечером перед началом ночного Пасхального богослужения: Чтение апостольских деяний
 
События Великой субботы
Великая Суббота — это последний день перед Пасхой. В это день Церковь вспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.
 
Богослужение Великой субботы
Утром: Часы. Изобразительны. Вечерня. Литургия свт. Василия Великого
 
Днем между богослужениями: освящение куличей, яиц и пасох
 
Вечером перед началом ночного Пасхального богослужения: Чтение апостольских деяний
 
О том, что после распятия и смерти Христос душою Своею сошел во ад, в Новом Завете почти ничего не сказано, кроме слов Самого Христа ученикам: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф 12:40), и некоторых упоминаний в посланиях апостольских , например: Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет 3:19-20). Однако представление о том, что Господь в день субботний, сойдя душою во ад, проповедовал там весть о Царстве Божием и вывел души праведников на свободу, в рай, где до того пребывали только взятые живыми на небо пророки Илия и Енох, а также благоразумный разбойник, на кресте исповедавший Христа, является одной из основ православного учения. Это представление служит каноническим иконописным сюжетом Воскресения: валяются сорванные с петель створки адских врат, и Христос, в особом миндалевидном нимбе (мандорле), выводит Адама, Еву и других праведников из адских глубин. Наиболее полно сошествие во ад описано в апокрифическом «Евангелии от Никодима» (III век). В России на его основе старообрядцами был составлен апокрифический сборник «Страсти Христовы». В этом сборнике в отдельной главе "О воскресении Христове и о сошествии его во ад«рассказывается, что «Исус Христос сниде во ад, диявола гоня» и приводится рассказ с описанием битвы у ворот ада (сам ад символически описывается как некое одушевленное существо, соратник сатаны). Дьявол оказывается пойманным Христом, который «сведе и в преисподняя земли, во юдоль плачевную, и связа его узами железными и нерешимыми, и посла его во огонь неугасимый и червь неусыпающий».
 
Великая суббота — день, исполненный тишины и покоя. И ветер в этот день утихает, молчит небо, молчит земля... Но для нас это день, исполненный не только печали, но и надежды, и ожидания. Повисают в воздухе капли святой воды, священник проходит, освящая куличи, яйца, пасхальную снедь. Вот уже и вечер, в храме начинают читать Деяния Апостолов... И совсем скоро мы запоем: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити».
 
Но в полночь смолкнут тварь и плоть, 
Заслышав слух весенний, 
Что только-только распогодь, 
Смерть можно будет побороть 
Усильем Воскресенья.
Паремии Великой Субботы
 

Метки:  

 Страницы: 5 4 3 [2] 1