ЧАСТЬ 14: РЕАКЦИЯ РИМСКИХ ВЛАСТЕЙ

Мы уже много раз говорили о том, что римское население и власти в первом веке, вообще говоря, уделяли мало внимания распространению благой вести среди язычников. Однако были и исключения из этого правила, особенно в городах, где христианская община была многочисленной и влиятельной. Возьмем, к примеру, Антиохию. Здесь население могло заметить, что обращенные в христианство не вели себя как обычные евреи: они постоянно говорили о каком-то «Мессии». Поэтому антиохийцы пренебрежительно стали называть их «христианой», что на современном языке звучало бы как «фанатики Мессии».

 Лишь несколько десятков лет спустя верующие из язычников стали всерьез называть себя этим именем, а верующие из евреев никогда им не пользовались, и даже их враги среди евреев никогда не называли их этим именем. В Деяниях 24:5 Павла называют «представителем Назорейской ереси» — заметим, кстати, что Павел изображен здесь главой верующих евреев! «Назореи» стало позже обычным названием верующих из евреев, но к этому мы вернемся в будущем повествованиии.
Другой город, в котором скоро узнали о христианах, был сам Рим. Однако здесь споры о новой вере считались исключительно еврейским вопросом. Римский историк Светоний так пишет о действиях императора Клавдия в 49 г. н.э.: «Он изгнал из Рима евреев, из-за постоянно ими производимых возмущений по наущению Хрестуса.» Считается, впрочем, что Светоний ошибался, и что истинной причиной волнений среди евреев были страстные споры, а быть может и внутренние преследования по вопросу о Христе, Мессии. Возможно, что именно это изгнание евреев из Рима упомянуто в Деяниях 18:2.
Видимо, в 64 г. н.э. и римский народ, и император Нерон лучше разбирались в обстановке. Христиане, должно быть, по-прежнему считались еврейской сектой, но необычной. Римский историк Тацит пишет, что Нерон пытался отвести от себя подозрения в организации огромного пожара в Риме, обвиняя «христиан». Рассказ Тацита красноречиво свидетельствует о том, как опасно было называться христианином и как ненавистно было это имя римлянам: «Чтобы избавиться от обвинения в поджоге, Нерон не замедлил обвинить и подвергнуть самым изощренным пыткам племя, известное своими отвратительными деяниями, которое народ называл христианами. Христос, чьим именем они называются, был казнен в правление Тиберия одним из наших прокураторов, Понтием Пилатом; и вреднейшее суеверие, как будто исчезнувшее, вдруг снова обрело жизнь не только в Иудее, где оно зародилось, но и в Риме, известном прибежище всего мерзкого и позорного. Итак, сначала арестовали всех, кто признал свою вину, затем, по их наущению, огромное множество последователей: их осудили, не столько за поджог города, сколько за ненависть к человечеству. Смерть их сопровождалась всевозможными издевательствами. Их заставляли надевать звериные шкуры и отдавали на растерзание псам, пригвождали к крестам, приговаривали к сожжению на костре, и по заходе солнца их костры каждую ночь освещали город, для зрелищ Нерон предоставил свои сады, то же происходило и в цирке; сам же Нерон в одежде колесничего то смешивался с толпой, то наблюдал за происходящим с высоты колесницы. Поэтому даже преступники, которые заслуживают высшего наказания, стали вызывать сострадание, так как умирали они не для общего блага, а чтобы насытить кровожадность одного человека» (Тацит «Аннады». ХУ:44).
Из этого ужасного рассказа мы узнаем, какое обвинение предъявлялось христианам: это были «человеконенавистники», привычное обвинение против евреев. Однако христиане из язычников не были защищены «разрешенной религией».
Здесь следует подчеркнуть, что ужасные преследования, развязанные Нероном в Риме, были скорее исключением, чем правилом, для официальной римской политики первого века. По большей части христиане жили незамеченные властями, а время от времени возникавшие гонения происходили из-за жалоб властям недовольных соседей.

На этом мы оканчиваем обзор благовествования язычникам до 70 г. н.э. для внешних наблюдателей это было прежде всею внутренним еврейским делом, которое касалось лишь синагоги и посещавших ее язычников.

ЧАСТЬ 15: РАЗДЕЛ 9 - ИЗРАИЛЬ И ИУДО-ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

(58) Евсевий (ок. 260-340 гг.н.э.), христианин языческого происхождения из Кейсарии, с 315 г. епископ Кейсарии. Он известен как видный религиозный деятель и плодовитый писатель. Самое известное произведение Евсевия «История церкви», написанное в начале 4-го века, содержит обширные материалы о церкви на Ближнем Востоке, многие из которых взяты из произведений более ранних христианских писателей.

III. КАПЕРИАУМ И НАЗАРЕТ: Давайте сначала займемся археологическими находками, которые можно связать с христианами-евреями. Если вы побываете в Капернауме, вам покажут «дом Петра». Основания для этого довольно смелого утверждения следующие. Археологи нашли на этом месте три расположенные друг над другом строения. Самое верхнее представляет собой церковь восьмигранной формы, построенную примерно в 400 г. н.э. Посреди церкви нашли большую комнату, которая, видимо, первоначально была частью жилого дома, относящегося к первому веку н.э. Очевидно, что строители церкви считали эту комнату священной. В этом у них были предшественники, так как есть признаки того, что во 2-м веке н.э. эта комната была преобразована в «домашнюю церковь»(59). И письменные документы, и здравый смысл (действительно, чей дом в Капернауме сделали бы первые местные христиане домом молитвы?) указывают на возможность того, что эта комната и была тем домом, о котором пишет Марк в Мр.1:29 и сл. и Мр.2:1 и сл. (не забудем также, что Матфей в Мт.9:1 называет Капернаум «городом Иисуса»). Таким образом, это действительно может быть тот самый дом, в котором встречалась для молитвы первая христианская община Капернаума. Нет никаких сомнений, что община эта была в основном еврейская. В талмудической литературе читаем, что в Капернауме жили «миним», а когда этим названием обозначают христиан (как, видимо, в этом случае), оно чаще всего относится к верующим из евреев.
Другое место археологических раскопок, связанное с иудео-христианской общиной, находится под церковью Благовещения в Назарете. Среди наиболее интересных находок можно назвать пещеры в скалистой породе под церковью. Надписи на стенах, неоднократно штукатурившихся, свидетельствуют о том, что начиная с 3-го века эти пещеры привлекали христианских паломников. Нашли также остатки синагоги, которую позже перестроили в Церковь. Надписи христианского содержания на стенах синагоги, быть может, свидетельствуют о том, что здесь некогда собиралась иудео-христианская община. Возможно и другое объяснение: синагога была еврейской, но в нее допускались и христиане. (59) Об археологических находках, см. Майерс и Стрейндж, cc. 59-60, 114-116 и 128-130.

IV. СЕМЬЯ ИИСУСА: Возможность существования в Назарете иудео-христианской общины приводит нас к преданиям о верующих родственниках Иисуса. Мы уже приводили рассказ Гегесиппа о мученической кончине Иакова, брата Иисуса. Евсевий упоминает, что Симеон, сын Клеопа, первый епископ преобразованной иудео-христианской общины в Иерусалиме после 70 г. н.э., был родственником Христа. Но самый трогательный рассказ, приводимый Евсевием, снова восходит к Гегесиппу, который, видимо, сам был христианином еврейского происхождения. Это рассказ о некоторых родных Иисуса, арестованных императором Домицианом (см. текст 30). По словам рассказчика, император учинил розыск потомков Давида среди евреев, вероятно, потому что он считал их политически опасными, ведь из их среды могли объявиться новые кандидаты на звание Мессии. Были арестованы двое внуков Иуды, брата Иисуса. Они отвечали, что они простые крестьяне, и в доказательство своих слов показали загрубевшие от работы, мозолистые руки. «А когда их спросили о Христе и Его Царстве: что это за царство, где и когда оно откроется, они отвечали, что Царство это небесное, населенное ангелами, а не земное, преходящее, и наступит оно в конце времен, когда Он придет во славе судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его.» (Евс. ИЦ 111 20:1-6). Как хотелось бы больше узнать об этих простых, бесхитростных людях из семьи нашего Господа!

V. БИРКАТ А’МИНИМ: Диалог между иудеo-христианами и равнинами все продолжался: иногда он был дружеский, но это случалось нечасто. У нас есть свидетельства того, что раввины относились серьезно к учению иудео-христиан, и в связи с этим принимали свои меры. Первое, что они сделали — это включили в молитву службы в синагоге так называемой Биркат а’Миним, 12-е благословение. В Талмуде (Брахот 28б-29а) задается такой вопрос: «Почему молитву называют «Восемнадцать» благословений, когда в ней их девятнадцать? Р. Леви сказал: благословение о «миним» присоединили позже, в Явне. Чему оно должно было соответствовать? Р. Леви сказал: По мнению р. Гиллеля, сына р. Шмуэля бен Нахмани, это значит «Бог славы возгремел»; по мнению р. Иосифа, слову «один» в молитве «Шма»; по мнению р. Танхума, который приводит слова р. Иошуа бен Леви маленькому позвонку в позвоночнике. Наши раввины учат: торговец хлопком Шимон установил порядок восемнадцати благословений в присутствии раббана Гамалиила в Явне. Раббан Гамалиил обратился с вопросом к мудрецам: Знает ли кто-нибудь из вас, как звучит благословение для «миним»? Шмуэль Малый поднялся и произнес его… Ран Иуда сказал от имени Рана: Если чтец ошибется, произнося другие благословения, его не меняют, а если он сделает это в благословении «миним», его меняют, так как мы подозреваем, что он «мин».

Это произошло где-то между 80 и 95 г. н.э. Безусловно, в число «миним» (отщепенцы, еретики) включались также и иудео-христиане: вполне возможно, что это пренебрежительное сокращение слова «мааминим» — верующие (в Иисуса). Позже значение «миним» как будто теряет четкость; поэтому  чтобы держать под прицелом иудео-христиан, их вьделяют особо: «А для отступников пусть не останется надежды, и пусть надменное царство (Рим?) вскоре будет вырвано с корнем еще в наши дни, и да погибнут в мгновение назореи (а’Ноцрим) и «миним», и имя их пусть будет вычеркнуто из книги жизни, и да не останутся они с праведными. Мы благословляем Тебя, Господь, унижающий надменных» (из старинного варианта «Амиды»; см. ТЕКСТ 23).
В Талмуде особо подчеркивается, что все присутствующие в синагоге должны произносить эти слова, не задумываясь и не запинаясь. Другими словами, это благословение должно было служить «пробным камнем», с помощью которого можно уличить иудео-христианина среди собрания синагоги. Сказанное дает основание для следующих предположений: 1)В то время верующие еврейского происхождения все еще посещали синагогу;
2) Они были многочисленны и пользовались большим влиянием, поэтому раввинам приходилось принимать их всерьез.
Мы также должны обратить внимание на начало отрывка из Талмуда, где Биркат а’Миним объединяется с понятиями славы Божией и единичности Бога, которые представляли собой две важные темы расхождений между верующими христианами и раввинами; последние видели в этом благословении позвонок, важную часть тела, пробный камень правоверия. Наш взгляд на Биркат а’Миним, ее возникновение и цель, подтверждается словами Иуста (ок. 160 г. н.э.; см. ТЕКСТ 32), а позже Епифания и Иеронима (4-й в.), которые сообщают, что назореев/христиан 3 раза в день проклинают в синагоге.
Об этом свидетельствует не только Биркат а’Миним. Служба в синагоге в это время претерпела изменения, которые, быть может, были вызваны присутствием в ней иудео-христиан. Особую важность имеет исключение из обряда Декалога (десяти Заповедей), «так как ими пользуются еретики» (ТВ «Брахот» I 2а). Вероятно, чтобы не играть на руку иудео-христианам, утверждавшим, что Декалог — это настоящий закон, а другие заповеди добавлены после истории с золотым тельцом, раввины вообще упразднили Декалог из синагогальной службы. Мы уже видели раньше, что именно такую позицию по отношению к Декалогу заняли некоторые иудео-христиане (см. РАЗДЕЛ 7 о традиции иудео-христиаиства в «Л-К». 1:33 и сл).(60).
(60) Инoe понимание влияния иудео-христианства на синагогу было обосновано в 1984 году еврейским ученым ортодоксального направления Иегудой Либесом. Он утверждает, что окончательная формулировка 15-го благословения в Амиде «Цемах Давид», была разработана иудео-христианами во второй половине первого века. Чтобы понять некоторые доводы автора, сравните сходные места песни Захарии (Лука 1:68-79, особенно ст.68-69) и это благословение: «Пусть не замедлит расцвести отрасль слуги Твоего Давида, пусть спасение Твое прославит его: каждый день мы ждем Твое спасение. Мы благословляем Тебя, Господи, за Твое великое спасение». Автор этой книги сомневается в правильности этой теории.

VI. ИАКОВ ИЗ КФАР СХАНИИ: В талмудической литературе есть несколько упоминаний о иудео-христианских миним, которые относятся к изучаемому вами периоду. Наиболее хорошо известны рассказы о неком Иакове из Кфар Схании (или Саны), жившем около 100-120 гг. н.э. Однажды рабби Елиезера бен Дама укусила змея, и Иаков из Кфар Схании пришел исцелить его во имя Иисуса. Но его дядя, рабби Ишмаэль, запретил ему, потому что Иаков был «мин» и прежде, чем бен Дама смог доказать дяде обратное, он скончался (Кохелет Рабба 1, 8:3; ТВ «Авода Зара» 276). Ясно, что у Накова был дар исцеления, и что раввины спорили, можно ли евреям пользоваться его услугами. В другой истории рабби Елиезера (ок. 135 г.) арестовывают по подозрению в ереси. Когда рабби Акива спросил его, не слушал ли он случайно «миним», Елиезер внезапно припоминает: «Клянусь небесами, ты мне напомнил! Однажды когда я шел по главной улице Сепфориса, ко мне подошел человек по имени Иаков из Кфар Схавии и сказал мне нечто от имени Такого-то (т.е., Иисуса), что мне понравилось» (Мидраш «Когелет Рабба 1 8:3).
Согласно этому мидрашу, вопрос, заданный Иаковом от имени Иисуса, связан с Галахой: что делать с деньгами, заработанными проституткой, если их дают на Храм? Р. Елиезер не знал, что ответить, и был рад ответу, который пересказал ему от имени Иисуса Иаков: «Из грязи они пришли, пусть же будут потрачены на грязь… пусть будут потрачены на общественные отхожие места». Примечательно, что видный раввин, такой как Елиезер, мог беседовать с христианином из евреев Иаковом. Позже Елиезера отлучил синедрион в Явне. «Таким образом, вполне вероятно, что за признанием получать удовольствие от мнений, исходящих из еретического источника, скрывалось гораздо больше, чем казалось» (61).
Это свидетельство из талмудических источников интересно тем, что показывает на примере рабби Елиезера, что даже видные раввины оказывались затронутыми учением иудео-христиан. Самый удивительный пример этого — случай с рабби Элишей бен Абайей, который, как говорят, под одеждой скрывал книги «миним». Правоверность этого раввина казалась столь сомнительной, что позже его называли «Ахер». Согласно Талмуду, он однажды задал вопрос, могут ли на небе быть две власти (божества): такие высказывания издавна считались относящимися к христианской вере в Иисуса. Может быть, Элиша очень интересовался Евангелиями. (62).
Эти отрывочные сведения незначительны, но они по крайней мере свидетельствуют о том, что раввины знали евреев, верующих в Иисуса и относились к ним серьезно
(61). Дж. Джоц. «Евреи и Иисус Христос: отношения между церковью и синагогой», 111 (Грэнд Рэпидс: 1979), с. 181. Полностью отрывок приведен в ТЕКСТЕ 31.
(62). Следует заметить, что большинство ученых считает, что предания об Элише бен Абайе дают основание полагать, что он разделял взгляды одной из гностических сект.

ЧАСТЬ 16: БАР КОХБА И ИУДО-ХРИСТИАНЕ

Последнее краткое свидетельство относится к бурным годам восстания под предводительством Бар Кохбы. Вероятно, верующие в Иисуса евреи не поддержали восстание, главным образом, так как не могли согласиться с притязаниями Бар Кохбы на роль Мессии. Вот два самых надежных свидетельства о судьбе христиан еврейского происхождения: «Недавно, во время еврейской войны Бар Кохба, вождь еврейских повстанцев, распорядился, чтобы христиан подвергали ужасным наказаниям, если они не отвергнут и не проклянут Иисуса.» (Иуст, 1 Anon. 31:6 — не забудьте, что во время восстания Иуст был в Самарии).

В так называемом «Откровении Петра» (произведении христианской литературы, созданном в Израиле или Египте ок. 150 г.н.э.) Иисусу приписывается следующее объяснение притчи о смоковнице (Лк.13:6-9): «Разве не понимаете, что смоковница — это дом Израилев? Истинно говорю вам, когда ветви его разрастутся в конце времен, тогда восстанут и лжехристы (Марк 13:22) и пробудят надежду (словами) «Я Христос» (Мт.24:5), теперь пришедший в мир.» И когда увидят всю гнусность поступков этим лжехристов, то пойдут за ними, и отвергнут Того, Кому воздали хвалу отцы наши, первого Христа, которого распяли на кресте и тем весьма согрешили. Ho этот обманщик — не Христос. Когда же они отвергнут его, он станет убивать мечем и станет множество мучеников. Тогда вырастут ветви у смоковницы, дома Израилева, и падуг от руки его многие мученики: их убьют и они станут мучениками » (Эфиопский текст, гл. 2). Этот текст, написанный через несколько лет после восстания, определенно относится к преследованию Бар Кохбой евреев-христиан.
Недавно найденные письма Бар Кохбы подтверждают, что он безжалостно расправлялся с евреями, которые сопротивлялись ему или нарушали его приказы, поэтому приведенные выше сведения о христианах кажутся заслуживающими доверия. Для еврейских верующих восстание Бар Кохбы стало важным испытанием — казалось, что действительно пришел Мессия, который закончит то, что не сделал Иисус: освободит страну и народ от римского владычества. Что могли ответить на это верующие из евреев? Может быть отзвук их ответа мы находим в свободно переданном стихе из Чисел 24:17 (девиз Бар Кохбы) у Иуста Мученика (1 Апол. 32-конец): 1)Восходит звезда от Иакова (Числ.24:17) 2)И произойдет отрасль от корня Иессеева (Ис.11:1) 3)Острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою (Ис.5 1:5).
Когда иудео-христиане хотели показать несостоятельность претензий Бар Кохбы на роль Мессии, пока восстание развивалось успешно, они доказывали, что он не происходит из рода Давида (см. условие 2) и не ставит перед собой задач мирового масштаба, которые связывали с Мессией пророки (см. условие 3). После поражения восстания раввины также пришли к заключению, что Бар Кохба был лжемессией, и стали называть его Бар Козиба, сын лжи. Но результаты отказа иудео-христиан от участия в восстании и последующих преследований Бар Кохбы оказались длительными: разрыв между иудео-христианами и их собратьями-евреями все углублялся. Большое значение имел также декрет императора Адриана, изданный после поражения восставших римскими легионами, который запрещал всем обрезанным не только жить в городе, но даже приближаться к нему. Этот декрет затрагивал как евреев, так и иудео-христиан. Он означал, что по крайней мере на несколько лет иудео-христианская община Иерусалима прекратила свое существование. Таким образом, с роспуском самой старой и самой влиятельной иудео-христианской общины, ее члены как бы утратили свой духовный центр. Вместо них в Иерусалиме появились христиане из язычников, основавшие там свою общину.   

(продолжение следует)