Почему матери нужно поклоняться? Потому, что она чиста. Она хранит чистоту так, как только чистота может быть хранима. И потому, представьте себе, нет женщины в Индии, которая подумала бы о том, чтобы отдать свое тело мужчине. Англичане, как реформу, ввели в настоящее время то, что они называют: «удовлетворение супружеских прав». Но ни один индиец не примет этого. Когда мужчина вступает в физический контакт с женщиной, она никогда не теряет контроля, превращая акт в молитву и клятву. Потому что то, что способно привести в мир нового человека — есть священный символ самого Бога. Это — величайшая молитва между мужчиной и женщиной, молитва, которая приводит в мир новую душу, наделенную огромной властью добра или зла. Что это вам, разве шутка? Разве это простое нервное удовлетворение? Что это, низменное развлечение тела? Индиец говорит: «Нет, тысячу раз нет!»

Затем, следуя этой мысли, мы приходим к другой идее. Идеалом для матери является любовь — ее собственная, страдающая, все переносящая любовь. Поклонение, которое оказывается матери, именно здесь имеет свое основание. Она была свята, чтобы привести меня в мир, она хранила свое тело в чистоте, свой ум — в чистоте, свою пищу — в чистоте, одежду — в чистоте, ее воображение было чистым в течение многих лет, потому что я должен был родиться. И потому, что она выполнила это, она достойна поклонения. Именно из материнства вытекает женственность.

Свами Вивекананда
Женщина Индии

Сарада Деви рассказывала:

Тхакур совершил Шодаши-пуджу месяца через полтора после моего приезда в Дакшинешвар (в ночь Пхалахарини-Кали пуджи. в июне 1872 г). Мне тогда едва исполнилось шестнадцать.

Примерно в девять вечера Тхакур послал за мной. Хридай подготовил все необходимое для ритуала. Тхакур попросил меня сесть. Я села на деревянное сидение лицом к кувшину с водой из Ганги. Этот сосуд обычно хранился в северо-западном углу комнаты. Он сел около западной двери лицом на восток. Все двери были закрыты. Ритуальные принадлежности были справа от меня.

- Как он совершал этот ритуал? - спросил я.

- Очень быстро я вошла в полубессознательное состояние, - ответила Мать, - и поэтому не знаю в точности. как проходил обряд.

- А что ты сделала, когда пришла в сознание?

- Я мысленно поприветствовала его и ушла.

- Это же была ночь Кали-пуджи. Там, должно быть, собралось множество людей. Неужели никто не знал об этом обряде?

- Я ведь сказала, что все двери комнаты были закрыты. В храме богини Кали всю ночь шло празднество. Этим-то все и были заняты. Кроме того, все эти люди не имели к нему отношения. Разве что приходили на него посмотреть и поклониться.

- А кто-нибудь еще присутствовал во время того обряда?

- Мальчик по имени Дину из Мукундапура, дальний родственник Тхакура, обычно находился при нем. Он очень любил этого ребенка. Паренек собрал разные цветы и листья дерева бильвы для ритуала, а Хридай подготовил все остальное. Но никого, кроме Тхакура и меня, не было при совершении обряда. Хридай пришел лишь под самый конец

Позже Лакшми-диди (племянница Шри Рамакришны) передала мне и другие слова Матери по этому случаю: "Вначале Тхакур намазал мне ступни красной краской и нарисовал у меня на лбу красный кружок. Затем он обернул меня в новое сари. Еще он угощал меня сладостями и бетелем". Лакшми-диди спросила ее с улыбкой: "Ты так застенчива, дорогая. Как же он мог надеть на тебя сари?" Мать ответила: "Я была тогда в полубессознательном состоянии".

Об этом эпизоде Мать говорила и Гйанананде, когда он спросил: "Матушка, неужели вы не испытывали смущения? Нет, я, конечно, видела, как он делал все это, но у меня не было ни малейшего желания произносить хоть слово".

The Gospel of the Holy Mother Sri Sarada Devi

Дхарма западных людей состоит в почитании шакти - созидательной силы, под которой понимается женское начало. Для них это подобно поклонению женщине вамачари. Как говорит тантрика: «По левую сторону женщина... по правую - чаша, полная вина; иначе, горячее мясо со специями... Тантрийская религия очень таинственна, непостижима даже для йогов». Именно это почитание шакти открыто и повсеместно практикуется. Также придается большое значение идее материнства или отношения сына к матери. Протестантизм как сила не очень значителен в Европе, где фактически распространение получил римский католицизм. В этой религии Иегова, Иисус и Троица вторичны, там поклоняются Матери. Она - Матерь с младенцем Христом на руках. Император восклицает «Матерь!», боевой маршал восклицает «Матерь!», солдат с флагом в руке восклицает «Матерь!», моряк на мачте восклицает «Матерь!», рыбак в робе восклицает «Матерь!», нищий на улице восклицает «Матерь!». Миллионы голосов в миллионах вариаций из миллионов мест - из дворцов, из домов, из церквей - восклицают «Матерь!», «Матерь!», «Матерь!». Везде восклицания «Аве Мария!», денно и нощно - «Аве Мария!», «Аве Мария!».

Производным отсюда является поклонение женщине. Это поклонение шакти не есть вожделение, но есть шакти-пуджа, то же самое почитание Кумари (девственницы) и Садхавы (женщины, имеющей мужа), которое распространено в Варанаси, Калигхате и других священных местах. Это есть поклонение шакти не мысленное, не воображаемое, но вполне зримое и осязаемое. Мы поклоняемся шакти лишь в святых местах, и соответствующие обряды совершаются в определенное время, но они поклоняются женскому началу всегда и везде на протяжении дней, недель, месяцев и годов. Превыше всего положение женщины, ее наряды, ее место, ее пища, ее желания и ее удобства, все почести и уважение оказываются прежде всего ей. Не говоря уже о благородных по рождению, не говоря уже о молодых и симпатичных - почитается каждая женщина, знакомая или незнакомая.

Свами Вивекананда
Восток и Запад

Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя в конце концов приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога.

Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.

Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.

Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.

Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчивее он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой. Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"

Учитель (прерывая): "Но почему глиняным? Это изображение Духа".

М. совершенно не мог понять смысл этого "изображение Духа". "Но, господин, - сказал он Учителю, - человек должен объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что поклоняясь ему, они должны иметь ввиду Бога, а не глиняное изображение".

Учитель (резко): "Что за манера у вас в Калькутте, - читать лекции и просвещать других! Никто никогда не остановится, чтобы подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы учить других?

Тот, кто есть Господь Вселенной, научит каждого. Только Тот учит нас, кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну, людей и животных, и всех других существ, кто снабдил их всем необходимым, кто дает родителям детей и наделяет их любовью для их взращивания. Господь сделал так много - разве Он не откроет людям способ поклонения Ему? Если они нуждаются в наставлении, тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.

Положим, существует ошибка в поклонении глиняному образу, - разве Бог не знает, что через это поклонение взывают к Нему одному? Он будет доволен самим этим поклонением. Почему у тебя должна болеть голова об этом? Тебе бы лучше самому стараться получить знание и преданность".

На этот раз М. почувствовал, что его эго было полностью раздавлено. Он теперь думал: "Да, он говорит правильно. Какая нужда мне учить других? Разве я знаю Бога? Действительно ли я люблю Его? "Мне не хватает самому места на своем ложе, а я зову своего друга разделить его со мной!" Я ничего не знаю о Боге, - и все же я пытаюсь учить других. Какой стыд! Как я глуп! Это не математика, или история, или литература, которой каждый может научить других. Нет, это глубочайшая тайна Бога. То, что он говорит, привлекает меня". Это был первый спор М. с Учителем - и, к счастью, последний.

Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть смысл в таком виде поклонения. Бог Сам создает различные формы почитания. Тот, кто есть Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.

Мать готовит различные блюда, приспосабливаясь к разным желудкам своих детей. Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав, соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.

Ты понимаешь меня?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы вас уважали.

Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа.

Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда.

Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов.

Что мне ещё сказать вам, когда вы уже потратили добрых пятьдесят лет жизни на то, чтобы решить, есть ли Бог или нет, имеет ли Он форму или Он бесформен? Когда вы, наконец, приступите к джапе и медитации?

Кто в страхе и сомнениях, не достигает прогресса ни в духовной, ни в мирской сфере. Его разум стеснен. Тот является героем, тот достигает величия, кто движется вперед к Истине, не заботясь о том, реален мир или нет.

Винить других — большой грех. Вы неизменно найдёте, что именно такие люди, что сами никогда не совершают хороших поступков, легко видят недостатки других и энергично распространяют слухи.

Вы спрашиваете, что происходит, когда человек верит в Бога и любит Его? Он становится безобидным, он никому не причиняет вреда, это даёт мир ему самому и обществу. Поймите одно: когда допускаешь ошибки - страдаешь.

Пока вы страдаете от неудовлетворенности, вы не можете взывать к Богу, но у человека нет конца желаниям. Чем больше вы потакаете чувствам, тем сильнее они становятся. Поэтому те, кто хочет достичь Бога, должны следовать пути отречения.

Если и есть что-то действительно трудное, так это следовать религии. Без милости Господа духовный прогресс невозможен. Любое резкое слово легко расстраивает наши умы. С такими умами как практиковать религию! Теперь слово "религия" срывается с губ каждого. Это лишь мода. Многие ли, спрашиваю я, многие ли действительно стремятся к религии? Почти у всех это лишь сентиментализм. Но даже подражание религии, уже благо. Вот и все.

Лучше продолжать преданно взывать к Господу, чем учить, повторять и проповедовать тысячу и одну религиозную глупость и пустые афоризмы.

Во всех Священных Писаниях много высокопарных слов. Но какая от них польза? В жизни нужно реализовать их истины.

Наш злой ум не успокаивается ни на секунду. Он беспорядочно стремится во всех направлениях. Бдительно следите за его деятельностью, за тем, куда он направлен. Очень важно общаться со святыми людьми, молиться и медитировать. Только тогда ум медленно успокоится.

Сад и его плоды принадлежат хозяину. Садовник ничем не владеет. Все принадлежит хозяину. Но он пользуется собственностью хозяина с преданностью и смирением. Все в мире принадлежит Господу, а мы - Его садовники. "Ты - мой Господин, а я - Твой слуга" - с таким отношением, с верой и преданностью мы подносим Господу то, что и так принадлежит Ему. Это дасья-бхакти.

Отбросьте лицемерие. Именно из-за него вы часто не можете продвинуться. Если преданность искренна, не будет причин, тормозящих ваше развитие и постижение Бога.

Когда вы поклоняетесь, необходимо сосредоточить ум на Божестве. Что мы подразумеваем под поклонением? Отдавать вещи Бога Ему же. Совершает кражу тот, кто берет пищу, не предложив ее сначала Ему. Бог приходит, когда поклонению сопутствуют вера и преданность, иначе Он от вас убегает.

Быть преданным внешне и двуличным внутри - очень опасно. Умы таких людей очень далеки от Господа. Эти люди полны эгоистичных побуждений. Поэтому, они не добиваются духовного прогресса.

"Я есть, и мое избранное Божество есть, и нет ничего другого", - когда приходит такое отношение, ум очищается. Это и есть медитация.

SWAMI ADBHUTANANDA
THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA

SWAMI GAMBHIRANANDA

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.

Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.

Свами Вивекананда
Бхакти-йога

15.01.23 в парке-музее Этномир состоялась праздничная программа, приуроченная к 160 годовщине со Дня рождения Свами Вивекананды. В торжестве принял участие Свами Атмалокананда, который почтил статуи Вивекананды, прочитал лекцию и ответил на вопросы собравшихся. Несмотря на то, что статуи Вивекананды установлены много лет назад, монах Рамакришны поклонялся им первый раз.

Кроме того, в Этномире установлены памятники Льву Толстому, Святославу Рериху, Никола Тесла, Чинмою,  ценившим наследие Вивекананды...

О Свами Вивекананда!

Дыхание жизни Шри Рамакришны,

Всевышний подарок Шри Рамакришны человечеству,

Вездесущая песня Победы Шри Рамакришны!

Ты был Восторгом Победы по всему миру,

Смотрите, циклон-доблесть Абсолюта!

Ты пробудил свою спящую Индию,

Ты пробудил человечество от сна.

В тебе расцвела Универсальная Форма.

О герой-воин-санньясин,

В сердце творения бессонно будет пылать

Фимиам твоего самопожертвования.

Чинмой

Шри  Рамакришна  разговаривал с  Кали, Божественной Матерью Вселенной.  Он говорил:  "Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно".  Христиане,  брахмосы, индусы, мусульмане - все говорят:  "Только моя религия истинна". Но Мать, дело в том, что ничьи  часы не идут верно.  Кто может до конца понять  Тебя? Но если человек взывает к Тебе с тоской в сердце,  он может достичь Тебя, через Твою милость, идя по любому пути. Мать, покажи мне как-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях.  Но, Мать,  что  скажут люди,  если я зайду туда?  Должно  быть,  они поднимут шум!  Скорее всего,  они не позволят мне больше войти в храм Кали!  Ну, тогда покажи мне поклонение христиан от двери их церкви".

   В  другой  день  Учитель сидел на маленькой кушетке  в своей комнате, со своим обычным сияющим выражением лица. М. появился с Каликришной,  который не знал,  куда друг М.  приведет его.  Ему было только сказано:  "Если ты хочешь посетить винный погребок, тогда пойдем со мной. Ты увидишь там громадный кувшин вина". М. передал это Шри Рамакришне, который рассмеялся при этом. Учитель сказал: "Блаженство поклонения и общения с Богом - это настоящее вино, вино экстатической  любви. Задача человеческой жизни  - любить Бога.  Бхакти есть единственная ценная вещь. Познать Бога через гйану и рассуждение чрезвычайно трудно".

   Затем Учитель запел:

      Кто может здесь понять, что Мать Кали такое?

      И шесть даршан в бессилии раскрыть Её...

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 2

«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

После паломничества в пещеру Амарнатха преданность Вивекананды обратилась к божественной Матери. Мощь, переполнявшая его от долгих медитаций на Великом Господе, сменилась детской тоской по матери. Постепенно погружение в себя нарастало, и Вивекананду постигло сущее безумие: он лишился сна и покоя, слыша отдаленный внутренний зов, порой ему казалось, что к нему взывает чей-то голос. Наконец Вивекананда сел в лодку и отплыл в уединенное место, взяв с собой преданного ему доктора, который никогда не вмешивался в духовный опыт. Охваченный любовью к Матери, Вивекананда предчувствовал, что пелена тонка и скоро спадет с духовного взора. И действительно, однажды вечером Мать явилась ему, когда он был сосредоточен на тьме и боли, сущих в мире, пытаясь проложить мысленный путь к скрытому за ними Единству. Все было тихо вокруг, но внутри него мир рухнул, открыв вступившую в дом Мать. Потрясенный видением «дикой радости божественного танца», Вивекананда торопливо записал в нахлынувшем восторге поэму «Мать Кали» и упал на пол, теряя внешнее сознание в состоянии Брахма-самадхи. Человек, завладевший душами тысяч людей на Западе и ставший средоточием помыслов всей Индии, беспомощно лежал в ветхом домике на склоне величественных Гималаев, подобно мертвому, но переполненный блаженством.

Когда обычное сознание вернулось к нему, Вивекананда поспешил к ученикам, но чувство близости к Матери не покидало его ни на мгновение.

Казалось, что он обезумел в почитании Кали – богини «всепожирающего времени», восклицая: «Стремитесь распознать Мать во всем зле, скорби и уничтожении, царящих вокруг. Только путем почитания Ужаса можно превзойти ужасы жизни и вступить в сферу бессмертия! Медитируйте на смерти! Пусть ваше сердце станет площадкой для кремации, на которой гордость и алчность обратятся в пепел! Тогда и только тогда Мать придет…»

Болезни терзали тело Вивекананды все сильнее и сильнее, но даже в приступах острой боли он бормотал: «Мать – больное место! Мать – чувство боли! Мать – даритель страдания! Кали! Кали! Кали!» Наставления ученикам в тот период звучали как приказы солдатам: «Отбросьте страхи! Не выпрашивайте, не заслуживайте, а завоевывайте Высшее! Заставьте Мать слушать вас! Она всесильна и способна обратить даже камни в воинов духа!»

Наконец, Вивекананда снова покинул учеников, строго-настрого запретив следовать за ним, и не появлялся целую неделю. Предаваясь суровому подвижничеству возле святилища Матери, как особый ритуал он совершал каждое утро почитание невинной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари – богини Девственности. Испытывая боль, он чувствовал освобождение духа. Совершенно позабыв о миссии пророка и учителя человечества, Вивекананда словно превратился в простого набожного монаха.

Духовное преображение Вивекананды оказалось необратимым, и, снова вернувшись к ученикам, он в прежнем восторге вступил в дом, поднял руки для благословения, посыпал голову каждого цветами с алтаря богини и возвестил: «Никакого Хари Ом больше! Теперь только Мать! Весь мой патриотизм прошел. Все прошло. Теперь только Мать! Я всего лишь дитя…» Присев на подушки, он поведал ученикам, как в полуразрушенном храме, оскверненном мусульманами, в нем возник порыв духа защищать Мать. Но стоило ему помыслить о сыновнем долге, как свыше раздался глас самой Матери: «Так ведь это я тебя защищаю повсюду!» Потрясенный прозрением в истину отношений с Богом, «защитник» устыдился своей гордыни.