Гуру - (Devanagari: गुरु IAST: guru) наставник, сообщающий нечто ученику непосредственно, в личном контакте. (Шанкарачарья, стр.20)

Опираясь на "Вишну-Смрити" гуру (guru - букв. "тяжелый", "весомый", "важный") - это в широком смысле вообще старший, уважаемый человек, к которому следует относиться с почтением, в узком же смысле слова так обозначается учитель, совершающий над учеником определенные обряды и наставляющий последнего в Ведах.

Еще один общий термин для наставника:

Адхйапака, Адхьяпака (Devanagari: अध्यापक IAST: adhyāpaka)(adhyāpaka, от глагола Devanagari: अधी IAST: adhī - "учить наизусть"), включает два основных типа учителей:

1. Ачарья, Ачарйа (Devanagari: आचार्य IAST: ācārya) от अचार , acāra - "обычай", "правило". котрый надевает на мальчика священный шнур в связи с рттуалом посвящения, а также впервые знакомит его с Ведами.

2. Упадхьяя, Упадхйайа (Devanagari: उपाध्याय IAST: upādhyāya) - связано с उपाधि , upādhi - "ограничение", "условие". Т.е. преподаватель, который берет плату за обучение и знакомит ученика с некой специальной отраслью знания.
(Шанкарачарья, стр. 142)

Источник:>>>

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

«Мы строили организацию, а не дом, в котором можно жить. Это было связано с нашим ощущением временности этого мира и с вытекающим отсюда пренебрежением его законами.
Читать дальше

"Сектантство – естественное побочное явление Абсолютной Истины. Когда ачарьи осознают Истину и свидетельствуют о ней, она еще не осквернена сектантством. Однако правила и предписания, получаемые через ученическую преемственность и определяющие цель и способы ее достижения, изменяются со временем, согласно месту проживания и менталитету разных людей. Правило, которому следуют в одном обществе, может не приниматься в другом. Этим одна общность отличает себя от другой. Когда же представители какой-либо общности начинают слишком высоко ценить свои собственные стандарты, в них развивается неприязнь к членам другой общности, чьи стандарты, с их точки зрения, не столь возвышенны.

Подобные проявления сектантского сознания можно наблюдать в различных странах с незапамятных времен. В основном они характерны для неофитов, но в некоторой степени им подвержены и мадхьяма-адхикари. Однако в среде уттама-адхикари нет и следа подобного сектантства*.

Приверженность к определенным стандартам – отличительный признак любого общества. Существуют три типа стандартов – алокагата, алочанагата и алокьягата.

Сектанты первого типа привержены внешним обозначениям. Примерами алокагаты могут служить тилака, ожерелье, шафрановые одежды или обряды посвящения.

Примеры алочанагаты – различные элементы практики поклонения. Это жертвоприношения, аскезы, огненные церемонии, обеты, изучение писаний, поклонение Божествам, строительство храмов, почитание различных деревьев и рек, ношение одежд санньяси, деятельность в качестве ачарьев, ношение одежд брахмачари или грихастх, закрывание глаз, почтение к определенным типам книг, правила и предписания относительно еды, принципы чистоты согласно определенному месту и времени.

Примеры алокьягаты – описание Всевышнего как Личности или в Его имперсональном аспекте, установление Божеств, приверженность настроению определенной аватары Господа, рассуждения о райских и адских мирах, представления о судьбе души после смерти тела.

Все эти различные виды духовной деятельности порождают множество сектантских движений.

Отличительные особенности, связанные с местом, временем, языком, поведением, пищей, одеждой и природой различных общностей, проникают в их духовную практику и постепенно настолько срастаются с жизнью этих общностей, придают им такое своеобразие, настолько отличают одну общность от другой, что члены какой-то общности могут отказать чужакам даже в праве считаться людьми. Различия становятся очень серьезными и приводят к разногласиям, общности прекращают всякое социальное взаимодействие и вовлекаются в конфликты и даже убийства.

Когда в каништха-адхикари преобладает ослоподобная природа, они ведут себя вышеописанным образом**. Но в них может проявиться и лебедеподобная природа – в таком случае они не участвуют в распрях и ссорах, а скорее пытаются подняться на более высокий уровень.

Мадхьяма-адхикари не столь беспокоятся о внешних стандартах. Главными причинами для раздоров между ними становятся философские идеи. Время от времени они отвергают все стандарты неофитов и вводят свои собственные, считая, что их стандарты гораздо выше. Они часто критикуют идолопоклонство неофитов и провозглашают, что Господь не имеет формы. Если же в них возобладает лебедеподобная природа, и они пожелают возвыситься до более высокой стадии, они будут с уважением относиться к духовной практике других, и их будут волновать более возвышенные темы.

Причина разногласий одна – ослоподобный менталитет. Лебедеподобные мыслители понимают, что духовная практика дается согласно квалификации человека, поэтому они чувствуют естественное отвращение к разного рода сектантским ссорам. В этой связи следует сказать, что среди каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари встречаются и те, и другие – и ослоподобные, и лебедеподобные. Я не жду, что ослоподобные примут эту книгу с восторгом. Если же неофиты и мадхьяма-адхикари распростятся со своей привязанностью к спорам и поискам противоречий между различными духовными путями, они станут лебедеподобными. В этом случае они – наши почтенные и дорогие друзья. Хотя лебедеподобные принимают определенный духовный путь с самого рождения или в детстве, согласно тем наставлениям, которые получают, они всегда остаются беспристрастными и лишенными духа сектантства".

Шрила Бхактивинод Тхакур (из книги «Кришна-самхита»)

Вопрос: "А как же институт гуру, с чего начинать-то? самообразовываться?"

Ответ: "Институт Гуру сделали сами же лже-гуру, чтобы им поклонялись и содержали. Тем более что нормальных гуру в принципе сейчас-то и нет. Для того чтобы узнать, кто есть гуру, и гуру ли он? - необходимо самому стать гуру. В противном случае Вы выбираете гуру слепо, надеясь на то, что он и есть настоящий гуру. Но если ты сам стал гуру, то зачем же еще гуру? Поэтому, я выбираю на данный момент тех Гуру о которых говорят:

gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ
gururevaṁ paraṁ brahma tasmai śrīgurave namaḥ

Гуру - Брахма, Гуру - Вишну, Гуру - Бог Махешвара.
В совокупности они - Высший Брахман, именно этим Гуру я поклоняюсь.

С другой же стороны, чтобы не ошибиться и придерживаться Ведической линии, необходимо в любом случае принять Вйасу, и читать тексты которые он передал нам для следования и изучения. Именно по этим критериям можно увидеть настоящего гуру.
Так как в данный момент очень много шарлатанов-гуру, то приняв такого псевдо-гуру, можно надолго застрять в этом материальном мире. Т.е. нет смысла слепо принимать гуру.
Конечно, я и сам грешил этим, и принимал таких гуру, хотя мой гуру более разумен чем те, что пиарятся в инете или те, кого пиарят. Ведь почитав обязанности санйасина - мы видим, что те, кто выдает себя за санйасинов - таковыми не являются по определению. Санйаса лишь ширма спокойной жизни. Так что, выбор всегда есть, кого именно принимать, и за свою собственную жизнь и практику Вы сами берете ответственность.

Мой гуру говорил нам так: что гуру необходим для того чтобы привести Вас к Богу. Но вопрос, пришли ли они сами к Богу эти гуру? Гуру есть посредник между Вашим Отцем (Богом) и Вами. Т.е. Вы не знаете где Отец и хотели бы с ним увидеться или встретиться, но Вы знаете человека, который знает Вашего Отца и знает как к нему приехать. Вы договариваетесь с этим человеком (гуру) и едите к отцу. Путь (дорогу) знает только этот человек. Ваш возраст (духовный рост) еще не позволяет Вам самому ездить по дорогам, поэтому к Отцу везет или ведет тот человек (гуру). Далее, когда Вы приходите к Отцу, у Вас уже нет необходимости каждый раз бегать к тому человеку (гуру), чтобы тот каждый раз Вас возил к Отцу. Теперь Вы уже знаете где находится Отец и можете сами по желанию его навещать без посредников. - Именно такова суть гуру.
Но мы видим, что нынешние гуру манипулируют психикой человека и не впускают к Отцу, чтобы не потерять Вашу зависимость от них и привязывают Вас своими обещаниями, что мол скоро Вы Его сможете увидеть и будет Ваша встреча Самым счастливым днем в Вашей жизни. - это БЛЕФ!!!
Наивные люди очень долго ждут этого дня. Но так как эти гуру не знают сами этого пути, и не знают где находится Отец, они говорят, что это вечный процесс. Они вечные учителя а Вы вечный их ученик. Вот так вот морочат голову простым людям обещалками.

По этому поводу могу рассказать притчу Льва Толстого:

Жил рабочий в городе и отделался и пошел домой. На выходе встретился ему прохожий. И сказал прохожий: "Пойдем вместе, мне туда же, и я дорогу хорошо знаю". Рабочий поверил, и пошли они вместе.

Прошли они час, два, и кажется рабочему, что дорога не та, по которой он шел в город. И говорит он: "Помнится, не та эта дорога". А прохожий говорит: "Это самая настоящая, короткая дорога. Верь мне, я хорошо знаю". Послушался рабочий и пошел за ним. И что дальше шел, то хуже и хуже становилась дорога, и все труднее и труднее было идти. И прожил и проел рабочий все, что заработал, и все не было дома. Но чем дальше он шел, тем все больше он верил, и под конец сам уверился, что дорога настоящая. А уверился он потому, что не хотелось назад ворочаться и все надеялся, что и по этой дойдет. И забрел рабочий далеко-далеко от дома и долго бедствовал.

Так развивается фанатизм - бестолковое следование чему либо.

Так бывает с теми, которые не слушают голоса духа в себе, а верят чужим словам о Боге и законе Его.

Жил некогда один йог, он целыми днями медитировал на берегу реки, ни с кем не вступал в общение и вёл совершенно замкнутый образ жизни. А неподалёку одна прачка каждый день полоскала бельё. И она каждый день смотрела на йога и думала: «Как он тут один? Некому с ним даже поговорить»

И вот решила она подойти к йогу. Она поклонилась ему и сказала:

Читать дальше

Вопрос: Есть ли вишнуизм без гуруизма?

Ответ: Если смотреть на Гаудия и считать это вишнуизмом - то нет.

Если смотреть на другие вайшнавские течения - то можно увидеть, что авторитет гуру присутствует но приоритеты разные. Например: Прабхупада сказал: "Поставьте Кришну в центр", ученики поняли это иначе и поставили в центр Прабхупаду, а после заявили, что Прабхупада Важнее Кришны и в особенности его книги. Хотя сам же Прабхупада практически ничего не писал, писали ученики и переводили разные люди с разными погрешностями. Так появился нынешний ИСККОН.

Мой учитель объяснял нам так: "Гуру необходим лишь до определенного момента, пока ты не придешь к Богу. Т.е. задача гуру привести Вас к Богу а не к себе. Когда ты пришел к Богу - далее ты должен идти сам общаясь с Богом". Учитель приводил следующий пример таких отношений: "Ученик - это ребенок, который ищет Отца. Гуру, - это человек который знает его Отца. Поэтому ребенок приходит к этом человеку (гуру) и просит отвести его к Отцу (Богу). Так как этот человек знает где Его можно найти. После, когда этот человек приводит сына к Отцу, нет смысла каждый раз бегать к этому человеку, чтобы тот каждый раз приводил его к Отцу. Теперь сын знает где находится его Отец и сам в любой момент приходит для общения к Отцу." Гуру в данный момент выступает в роли посредника. Но нынешние гуру ведут сына с закрытыми глазами, так, что бы сын не знал правильной дороги и не мог сам найти этот путь. В этом есть вся загвоздка. Такой Гуру-посредник получает огромное удовольствие от того, что ученики будут приходить и просить его вновь и вновь привести их к Отцу, они будут приносить дары, поклоны и свое невежество. Это почет, уважение и вечное поклонение. В итоге ученики так и не могут узнать пути к Отцу. Поэтому бытуют в таких сектах и специальные термины: "вечный слуга", "вечный ученик" и т.д. Т.е. это полный провал на пути к Богу. Это означает, что они вечно его будут искать и так и не найдут. Поэтому они обречены на "вечные" поиски, "вечное ученичество". Логически исходя из такой концепции можно увидеть, что эта концепция создает автоматически и "вечных учителей" к которым будут "вечно" ходить ученики.

Одному из достаточно популярных в широких массах индийских Гуру, Sadhguru Jaggi Vasudev, задали не совсем стандартный вопрос, ну и ответ в итоге получился весьма интересный, рекомендую посмотреть это видео. Для тех, кто не знает английского — перевод:

О бороде…



Вопрос от женщины в аудитории: У Йогов и Свамиджи всегда длинные волосы и бороды. Есть ли за этим какой-то рациональный смысл?

— Сколько Вам лет?

— 52

— Даже в этом возрасте Вы не понимаете этого… Не только у йогов… У каждого мужчины есть борода… (смеётся, смех в зале). Она растет не только на йогах, но и на всех мужчинах. А в ближайшие 40 лет — она и у Вас будет расти — в каком то смысле… Я шучу… :))

Читать дальше

Махабхарата, кн. 13,

Глава XV


"Благословенный Кришна сказал:

Склонив голову, переполненный чувствами и радостью в сердце, Я сказал такие слова Великому Богу (Махэшваре):

- Прошу Тебя, благослови Меня на твердость в добродетели, на победу в битве с врагом, на великую славу, на великую преданность в йоге, на огромную мощь, и множество сотен детей.

- Так и будет! - сказал Шанкара после того, как я произнес все это.

Читать дальше

Незадолго то того, как покинуть эту планету Прабхупада попросил своего личного слугу Тамала-Кришну Махараджа созвать Джи-би-си, чтобы объявить преемника. Тамал-Кришна Махарадж не созвал никого, так так полагал, что Прабхупада даст право инициировать Сатсварупе или Киртанананде, а он не мог этого допустить, так как, сам хотел получить это право. Через неделю Прабхупада напомнил Тамалу Кришне Махараджу, он сказал:

- Я хочу назначить преемника, почему ты еще не созвал GBC?
- Шрила Прабхупада, разве среди нас есть хоть кто-нибудь достойный, чтобы принимать учеников?
- Тебе назвать имя?
- Да, Шрила Прабхупада.
- Гоур-Говинда Махарадж.

Надо сказать, что все 11 членов тогдашнего GBC не любили Гоур Говинду Махараджа. Когда незадолго до этого Прабхупада дал ему саньясу они все в полном составе прибежали в комнату Прабхупады и наперебой начали кричать: "Шрила Прабхупада, кому Вы даете саньясу?! Это же новичок!" В ответ на это Прабхупада очень резко оборвал их и сказал: "Новички - это вы, а он вайшнав с рождения!". Все одинадцать очень сильно ревновали к Гоур-Говинде Махараджу. В общем, собрание GBC в последние дни Прабхупады так и не было созвано, и он ушел, так и не объявив преемника, но до сих пор есть свидетели, которые слышали тот разговор, где Прабхупада назвал Гоур Говинду Махараджа.

Кому интересно, можете скачать лекции Гоур Говинды Махараджа и убедиться, что это действительно очень могущественный и харизматичный Гуру: http://goloka.org.ua/viewtopic.php?p=19057 (в DVD формате здесь http://goloka.org.ua/viewtopic.php?t=1129 ).

В Искон этого Гуру замалчивали всеми силами, например, GBC не разрешал ему приехать в Россию, хотя он хотел этого. Я пришел в Искон в 1989 году, а узнал о Гоур Говинде Махарадже только в марте 1996 года, через месяц после того, как он уже покинул планету.

Источник: >>>>

Бодха панчадашика, 12

Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.

Столкнулся с проблемой в некоторых религиозных организациях связанных с заранее спланированным унижением и принижением Личности.

Суть такова, что согласно учению даже не Вед а праотцов гласит, что мы все низкие по природе, что ничтожны сами по себе. Вот гуру - тот да, тот велик и чист во всех своих мыслях и действиях, но вот мы все нечисты. Поэтому мы все вечные ученики, слуги, шудры в конце концов. а некоторые даже заявляют. что мы все не просто шудры а вообще неприкасаемые твари "млеччхи".
Возникает вопрос: "Откуда берутся эти гуру не из шудр ли? А брахманы откуда берутся в этой же организации, не от млеччх ли?"

Существует программа подъема и занижения, в которой заранее планируется возвеличить кого либо, но при этом необходимо опустить всех остальных для явного преимущества выбранного объекта. "Он чистый, он чистый преданный, а все остальные преданные низки, грешны, млеччхи."
"Мы падшие души и т.д." - но когда начинаешь изучать этот вопрос вплотную, понимаешь. что это структурная деятельность в определенной организации и к парампаре или Ведическому учению ни какого отношения не имеет. И полностью противоречит Ведической психологии. Вот почему многие мыслящие, здравомыслящие Личности уходят из таких организаций и структур и не хотят ничего общего иметь с такой философией, которая не дает духовного прогресса. Даже Кришна не хочет иметь дело с такими людьми:
______________________________________________________

Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли - сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести - какое бы вы думали лекарство? - пыль со стоп настоящего бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих стоп!

Это тоже вид эгоизма. "Я низкий, маленький, бесполезный, бедный, грешный, ничтожный" - подобные чувства эгоистичны. Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни высшим, ни низшим. Так никто и не дал пыли, нужной Господу. "Мы слишком незначительны", - заявили они. Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: "Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?" Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: "Что знают они о бхакти (преданности)?" И всё-таки он поспешил во Вриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их стоп может вылечить Его, они, ни секунды не думая, стрясли пыль со своих стоп и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла. Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны безоговорочно исполнять волю Господа.
_________________________________________________________

P.S. Среди преданных нет низких и нет высоких. Цените каждого, потому что каждый преданный дорог Господу Кришне!

Остерегайтесь тех учителей, которые втаптывают Вас в грязь собственных недостатков.

16/11/1915 г. Шрила Гаура-кишора Даса Госвами покинул этот мир
17/11/1915 г. Захоронен Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа на Уттхана Экадаши

ГаураКишора даса Бабаджи

Многие люди, услышав от других, что я — Вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: "Я не Вайшнав. Если же вы пойдете туда, где Вайшнавы вытягивают свои вычурно украшенные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним, там вы добудете огромное количество пыли".

Интересный вопрос. Где наши гуру? Почему они не проповедуют публично? Почему не проповедуют в Интернете? Почему проповедуют только брахманам? Брахманам проповедовать не нужно, - они уже брахманы, нужно проповедовать среди населения. Почему они этого не делают а скрываются за толстыми стенами молчания? Ведь на сколько больше можно было бы распространить то учение среди жителей Земли.

Вера людская

Сколько людей бывает
Сколько же мнений несут
Все свою жизнь проживают
Все искривляют Ту Суть.

Каждый религию знает
Каждый свою говорит
Каждый неверующий знает
То, что Господь говорит.

Те учителя что "в законе"
Святые Писания несут
Они написали так много
Что прочить не смогу`т.

Всё принимаем на веру
Ничто не дает нам Основ
Всё принимаем на веру
Как у безсловесных ослов.

Осел, это то что нам нужно!
Он нас к дверям приведет!
Осел это то, что нам нужно!
Пшеницу он всю продаёт.

Сознание и разум нам нужен
Добро, доброта что в Любви
Согласие и опыт духовный
Согласье и Опыт в Любви.

© SadaaShiwa октябрь,2009

Упанишада

Тихо, молча сижу я
Может кому-то смешно
Я говорю Вам
Вы же конечно в окно.

Там полнолуние светит
Силу и мощь нам дает
Я понимаю поэтов
Я вспоминаю кино.

Сила в руках бывает
Сила в уме всегда
Люди услышат загадки
Люди постигнут Себя.

Но не у всех будет Счастье
Нет , не у всех, как всегда
Эти прекрасные маски
Их незаменит Судьба.

Тихо прекрасные строки
Вам потекут из уста
Маленькие невзгоды
Все утекут как вода!

Только прилипни к ним крепко
Не отпускай никогда
Пусть прорастут в Вашем Сердце
Так и Постигните "Я".

© SadaaShiwa сентябрь,2009

УЧИТЕЛЬ

Если ты встретишь Учителя, это не значит, что ты узнаешь его. Если ты узнаешь его, это не значит, что ты готов учиться. Если ты готов учиться, это не значит, что ты сможешь отдать себя. Если ты в состоянии отдать себя, тебе не нужен учитель.

11. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.
Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это - выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

*** Джанака - "Родитель", мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.
Шука - сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью

8. Каждый должен верить в себя

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан к гуру - учившему их мудрецу - с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать людям как прасад (освящённую пищу). Когда всё было готово, ученик спросил, кому первому он должен предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумлённые люди попросили у него объяснения, и он сказал, что наибольшие доверие и любовь испытывает к себе, поэтому и взял фрукт первым.

* * * Даршан - лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришёл к пещере, где жил гуру. Войдя, он увидел слабый свет, но когда продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек обычно испытывает страх и поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: "Намах Шивая! (Слава Шиве!)". Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль скорее всего отсырел, его надо хорошенько просушить, и потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал - и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумлённый гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока и попросил гуру объяснить ему в более ясной форме. Гуру сказал: "В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости".
Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль души, дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах отречения (вайрагьи). Тогда и вы сможете зажечь светильник мудрости.