http://www.pravoslavie.ru/102706.html

14 апреля 2003 года преставился известный сербский подвижник и духовник, архимандрит Фаддей Витовницкий (Штрбулович, 1914–2003). Предлагаем читателям подборку наставлений и поучений из бесед старца.   

***

Людям зло полюбилось больше добра. Падшая природа! Им легче думать о зле, чем о добре, но нет человеку от злых помыслов ни мира, ни покоя. Как велико наше падение! Удивительно! Страшно! Мы не можем опомниться, не можем ничего для себя сделать, мы даже не отдаем себе отчета, насколько нас терроризируют падшие духи. Нам кажется, что это наши мысли. Нас мучит зависть, злоба, ненависть. Это тирания из тираний! Душа не хочет этого, а освободиться не может. От малых ногтей она к этому привыкла. Зло пускает глубокие корни в душе, и необходимо их выдернуть из нее. Необходимо превратиться в любовь, быть мирным и спокойным, но нелегко это; видите, как страшно падение человека!

***

Мы не понимаем смысла собственной жизни и того, что всякое дело здесь, на земле, и во всей вселенной – дело Божие. А мы работаем с прохладцей, без души, а этого никто бы не потерпел, не только Бог. Мы знаем, что вселенная принадлежит Богу, что планета принадлежит Богу; и неважно, какое дело нам поручено, – все Ему принадлежит.

Мы не должны обращать внимание на то, кто нам дает задание, мы должны знать, что всякое дело здесь, на земле, во вселенной – дело от Господа, и нам надлежит исполнять его от всего сердца, без остатка. Когда мы так работаем, мы освобождаемся от внутреннего сопротивления.

***

Своими мыслями мы привлекаем или отталкиваем и друзей, и недругов, родных и близких. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого много страданий.

***

Все начинается с мысли – и добро, и зло

Все начинается с мысли – и добро, и зло. Наши мысли материализуются. По сей день мы видим, что все, что создано, и все, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других. Можем приносить большое добро или большое зло, все зависит от наших желаний и от наших мыслей.

Если наши мысли мирные и тихие, добрые и великодушные, то это влияет не только на наше собственное состояние, но мы еще источаем этот покой всюду вокруг себя: и в семье, и в стране, и повсюду. Значит, тогда мы – работники на ниве Божией, мы создаем Небесную гармонию, Божественную гармонию, тишина и покой распространяются повсюду.

***

У нас всегда неправильная точка отсчета. Вместо того чтобы начинать с себя, мы хотим исправлять других, а себя оставляем на потом. Начни каждый с себя – вот нам и будет мир повсюду! Святой Иоанн Златоуст говорит: «Если человек сам себе не навредит, никто не сможет ему навредить!»

***

Ты получил благодать, и она будет с тобой, пока ты не привяжешься мыслью к какому-нибудь житейскому попечению. Если это случится, то сначала ты перестанешь слышать в сердце молитву, а потом постепенно потеряешь покой и радость. Тогда тебя опять начнут терзать тяжелые мысли мира сего, которым управляют демонические силы. Если хочешь сохранить эту благодать, ты должен постоянно молиться для того, чтобы молитвой отражать тяжелые и скорбные мысли, и таким образом сможешь сохранить покой и радость.

***

Мы сами во всем виноваты и пожинаем плоды своих мыслей и желаний

Ведь мы страдаем потому, что у нас злые мысли и злые желания. Мы сами являемся причиной своих страданий, потому что в нашем народе нет покаяния. Нет покаяния ни среди верующих, ни тем более среди неверующих. Наши плохие мысли и злые желания и разорили красоту мира, они просто сломали ее и принесли злые и опасные плоды. Но мы сами во всем виноваты и пожинаем плоды своих мыслей и желаний...

Монастырь в Витовнице. Сербия

***

Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Мы, христиане, не должны допускать зло даже в помыслах, а тем более на деле, иначе это будет означать, что у нас нет сил ему противостоять. А между тем в нас существует Божественная Сила, Божественная энергия, Божественная жизнь, и, когда мы будем держать ответ на Страшном Суде, мы должны будем ответить и за то, как мы распорядились Божественной силой и жизнью, которые были нам дарованы. Что мы создавали во вселенной – гармонию или хаос? Наши мысли действуют не только на нас, на животный и растительный мир – они влияют на вечность. Первые люди погибли в потопе из-за своих черных мыслей и злых желаний, вот и мы сейчас настолько увязли во зле, что не можем освободиться от него, и к нам снова приближается то время. Единственное спасение, единственный выход, с помощью Божией, – во внутреннем изменении, в перемене сердца.

***

Мы сами во всем виноваты и пожинаем плоды своих мыслей и желаний

Обратимся к добру, чтобы вокруг нас было добро. Сохраним добрые, Божественные мысли, сохраним свой душевный мир, и он будет светиться в нас и вокруг нас – вот и наступит изменение. Всякий, кто не включен во зло, в свои земные амбиции, которые лишают человека покоя и обременяют душу, почувствует этот мир. Каждый человек, где бы он ни находился, может внести в это свою лепту. Особенно это важно для главы семьи; он должен стараться сосредоточить свои мысли на тишине и мире и возложить все свои заботы и беды на Господа. Господь взял на Себя все наши бремена и сказал, что Сам будет заботиться о том, что нам есть и пить, и что одеть, а мы судорожно держимся за свои заботы и создаем смятение себе, семье и всем окружающим.

Когда я отягощен заботами и сам несу все монастырские хозяйственные хлопоты, не возлагая их на Господа, тут и начинаются и у меня, и у братии нестроения, и тогда самое легкое дело с трудом делается. А когда все заботы, и себя, и братию предаю Богу – самый тяжелый труд не в тягость. А когда нет озабоченности, то и между братией согласие и мир. Видите, какая великая сила в наших мыслях – сила, которая разрушает или дарует мир. И если мы знаем об этом, то потрудимся над тем, чтобы создать мир в нашем доме, в семье, в государстве, потому что государство – одна большая семья.

***

Мир должен установиться в наших душах, тогда и вокруг нас будет мир. Пока мы не сделаем этого, не будет мира. Нет мира в семье, где хозяин беспокоен мыслями. Потому и себя, и своих близких мы должны доверить Господу.

Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле. Когда мы укореним в себе эту мысль, тогда все нам легко; а если бы Господь позволил нам делать все то, что мы хотим и как хотим, произошла бы катастрофа. В космосе наступил бы невиданный хаос.

***

Самое важное для духовной жизни, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нем должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог.

С Господом мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить

Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь в стоянии перед Господом – это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С Ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всем.

***

Мир сей надо завоевывать хранением Неба в собственной душе, потому что если мы утратим в себе Царство Божие, мы не поможем другим и не спасемся сами. Тот, кто носит в себе Царство Божие, незаметно переносит его на других. Людей привлекает наше тепло, наш покой, и, желая быть рядом с нами, они будут впитывать атмосферу Неба. И вовсе не обязательно говорить об этом – Небо будет сиять в нас, даже когда мы молчим или когда говорим о самых обычных вещах; оно светится в нас, даже если мы и не осознаем этого.

***

Царство Небесное, рай, так же как и ад – это состояние души. Мы то в аду, то в раю. Когда мы в плохом настроении – это ад, нет нам ни покоя, ни мира, а когда в нашем сердце радость, мы чувствуем себя в раю. Поэтому мы непрестанно должны трудиться над молитвой. Немного на земле тех, кто получает бесплатную благодать.

Душа, попавшая в круг сумбурных мыслей, испытывает адские мучения

Душа, попавшая в круг сумбурных мыслей, испытывает адские мучения. Например, мы листаем газеты или идем по улицам города и после этого вдруг ощущаем, что внутри нас, в нашей душе, что-то нарушилось, чувствуем пустоту, печаль. Это происходит потому, что при чтении о разных предметах мы потеряли собранность ума, он стал рассеянным, и в него проникла атмосфера ада.

***

Мы должны побеждать зло миром и сердечной тишиной, мирными и тихими мыслями. Иначе с нами так и будут приключаться беды и горести. Если мы сами не смиримся, Господь не перестанет нас смирять. Одна и та же беда, которая приносит нам много страданий и боли, будет повторяться постоянно, пока мы не научимся побеждать ее миром, тишиной и смирением и не придавать ей значения. Поэтому тот, кто стремится к Богу, проходит через многие испытания. Случается, что и самые близкие нам люди презирают, отвергают нас, и мы должны мирно, с пониманием принять это и не осуждать никого. Потому что мы все ведем борьбу, все наши родные, близкие и дальние, все в борьбе! Давайте представим, что мы на их месте могли бы поступить намного хуже, и смиримся.

***

Если тебя посещают скорби, значит, Господь тебя любит. По тяжким испытаниям и скорбям, которые нам посылает Господь, мы узнаем, что Он нас любит. Святые отцы говорили, что если не возмущается твой внутренний мир, значит, ты выбрал неверный путь. Значит, ты что-то делаешь по воле врага, и он тебя не трогает, потому что ты в его власти. У тебя все хорошо, нет особых искушений, значит, он тебя держит, а ты не замечаешь, что ты в его власти.

***

Когда человек находится во власти демона, в его сердце долго может царить ложный мир, демон не трогает его, и у него нет искушений. У нас мир и тишина сменяются битвой. Это попущение Божие, чтобы мы стали настоящими воинами Христовыми и знали, как победить зло. Нам нужно время, чтобы искоренить в себе плохие качества, которые с детства укрепились в нас и часто дают о себе знать; мы должны приобрести духовный опыт, чтобы освободиться от них. Нам нужна помощь опытных людей, которые сами прошли эти ступени духовного роста, чтобы они нам объяснили, как мы можем победить в себе плохое, как нам сохранить (или вернуть) душевный мир.

Всеми силами храни душевный мир

Святой Исаак Сирин нам говорит: «Всеми силами храни душевный мир. Не отдавай его ни за что на свете! Примирись с самим собой. И помирятся с тобой и земля и Небо!»

***

Наша жизнь зависит от наших мыслей – если они полны мира и добра, то и наша жизнь такова, если мысли разрушительны, не будет нам ни мира, ни покоя. Стоит кому-то сказать нам слово поперек, мы взрываемся. По этому мы можем определить, в каком мы состоянии. Видите, как мы слабы, как небрежно храним мир. Нам надо учиться хранить мир в сердце.

***

Мы здесь должны научиться Небесной жизни, быть послушными и полностью преданными воле Божией; что бы с нами ни происходило, принимать все как из руки Божией, не сомневаясь. А обстоятельства? Он знает, что мы можем вынести, а что нет. Он знает, какие искушения нам по силам, что мы можем победить мирно, так что если позже подобное повторится, то уже не коснется нашего сердца, потому что душа не будет в этом участвовать.

События идут своим чередом, а мы вмешиваемся в них, разрушаем свой душевный мир, вмешиваемся туда, куда не надо. События, которые попустил Господь, идут своим ходом, и, если мы стяжали сердечный мир, они пройдут мимо нас и не повредят нам, а если мы включаемся в них, то страдаем.

***

Наше сердце разгорается настолько, и пламя в нем тем сильнее, насколько больше сосредоточение наших мысленных сил в Боге. И потом увидите, как постепенно начинают меняться обстоятельства, все вокруг нас начинает меняться, потому что мы начинаем излучать любовь и покой. Меняются мысли и тех, кто нас окружает! Если кто-то восставал на нас, то мы отвечали ему тем же, а сейчас прекратили войну. Хотим мира. И другой стороне не с кем воевать. Одна из воюющих сторон должна уступить, а это мы! Господь заповедал нам любить врагов и молиться за них.

***

Нам мешают не другие, мы сами себе мешаем

Нам мешают не другие, мы сами себе мешаем. Мы сами себе – наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас и кружит повсюду; но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало. Зло – в нашей душе, и мы виноваты, что приняли его и не сохранили, разрушили мир. Кто-то там нам угрожает, наговаривает – пусть, у него свободная воля. Пусть делает, что хочет, а у нас свое дело – хранить свой душевный мир.

***

Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Обычно всем нам приходят и хорошие, и плохие мысли. Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями, как тело телесной пищей.

***

Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живем как бы среди мысленных радиоволн. Если бы мы могли их физически видеть, мы бы поняли, какая это опасная сеть. Каждый из нас носит в себе «радиоприемник», но человек – «приемник» намного точнее любой радиостанции и телевизора, только его функции (умственные) повреждены. Как совершенен человек, как возвышен! Но не умеет этого ценить, не умеет подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, а враг постоянно внушает ему разные помыслы.

***

Будем молиться Господу от всего сердца. Нужно только просить от сердца, как дитя родителей: «Помоги, Господи, каждой душе и меня не забудь, Господи! Помоги всем обрести покой, и помоги любить Тебя так же, как ангелы Тебя любят. И дай сил любить Тебя так, как любит Тебя Пресвятая Матерь Твоя. Дай и мне такую силу, Господи!»

Потому что против любви борьба бессильна, никто не может с ней бороться. Любовь – непобедимая сила, ибо Бог есть Любовь.

Источник: http://www.pravoslavie.ru/37446.html

Как произошли отделения

И апостолы тоже предупреждали об этом. Например, апостол Петр писал: у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении… Оставив прямой путь, они заблудились… им приготовлен мрак вечной тьмы (2 Пет. 2, 1-2, 15, 17).

Под ересью понимается ложь, которой человек следует сознательно. Путь, который открыл Иисус Христос, требует от человека самоотверженности и усилий, чтобы проявилось то, действительно ли на этот путь он вступил с твердым намерением и по любви к истине. Мало просто назвать себя христианином, надо своими делами, словами и мыслями, всей своей жизнью доказать, что ты христианин. Тот, кто любит истину, ради нее готов отказаться от всякой лжи в своих мыслях и своей жизни, чтобы истина вошла в него, очистила и освятила.

Но не все вступают на этот путь с чистыми намерениями. И вот последующая жизнь в Церкви выявляет их негодное настроение. И те, кто любит себя больше, чем Бога, отпадают от Церкви.

Бывает грех поступка — когда человек делом нарушает заповеди Божии, а бывает грех ума — когда человек предпочитает свою ложь Божественной истине. Второе и называется ересью. И среди тех, кто называл себя в разные времена христианами, выявлялись как люди, преданные греху поступка, так и люди, преданные греху ума. Тот и другой человек противится Богу. Тот и другой человек, если сделал твердый выбор в пользу греха, не может оставаться в Церкви, и отпадает от нее. Так на протяжении истории из Православной Церкви уходили все, кто выбрал грех.

Беноццо Гоццоли. Покаяние еретиков

Их участь незавидна, ведь в Писании сказано, что предающиеся ереси… Царствия Божия не наследуют (Гал. 5, 20-21).

Именно потому, что человек свободен, он всегда может сделать выбор и употребить свободу либо во благо, избрав путь к Богу, либо во зло, избрав грех. В этом причина того, что возникали лжеучители и возникали те, кто верил им больше, чем Христу и Его Церкви.

Когда появлялись еретики, привносящие ложь, святые отцы Православной Церкви начинали объяснять им их заблуждения и призывали отказаться от вымыслов и обратиться к правде. Некоторые, будучи убеждены их словами, исправлялись, но далеко не все. И о тех, кто упорствовал во лжи, Церковь произносила свой суд, свидетельствуя о том, что они не являются истинными последователями Христа и членами основанного Им сообщества верных. Так исполнялся апостольский совет: Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10-11).

Подобных людей в истории было немало. Самые распространенные и многочисленные из числа основанных ими сообществ, что сохранились до наших дней — монофизитские Восточные Церкви (они возникли в V веке), Римо-католическая Церковь (отпавшая от Вселенской Православной Церкви в XI веке) и Церкви, называющие себя протестантскими. Сегодня мы рассмотрим, что отличается путь протестантизма от пути Православной Церкви.

Протестантизм

Если какая-то ветвь отломится от дерева, то, потеряв связь с жизненными соками, неизбежно начнет засыхать, растеряет свои листья, станет хрупкой и легко сломается при первом же натиске.

То же самое видно и в жизни всех сообществ, отделившихся от Православной Церкви. Как отломившаяся ветвь не может удержать на себе листьев, так и те, кто отделяются от подлинного церковного единства, не могут больше сохранять уже и свое внутреннее единство. Это происходит потому, что, уйдя из Божией семьи, они теряют связь с живительной и спасительной силой Духа Святого, а то греховное желание противиться истине и ставить себя выше других, которое и привело их к отпадению от Церкви, продолжает действовать среди самих отпавших, обращаясь уже против них и приводя ко все новым внутренним разделениям.

Итак, в XI веке от Православной Церкви отделилась Поместная Римская Церковь, а в начале XVI века уже от нее самой отделилась значительная часть людей, последовав за идеями бывшего католического священника Лютера и его единомышленников. Они образовали свои общины, которые стали считать «Церковью». Это движение носит общее название протестантов, а само их отделение называется Реформацией.

Мартин Лютер. Портрет

У каждого их направления есть свои особенности вероучения, которые было бы долго описывать, и здесь мы ограничимся разбором только основных черт, которые свойственны всем протестантским номинациям и которые отличают их от Православной Церкви.

Основной причиной появления протестантизма стал протест против учения и религиозной практики Римо-католической Церкви.

Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), действительно, «в Церковь Римскую вкрались многие заблуждения. Хорошо бы сделал Лютер, если б он, отвергнув заблуждения латинян, заменил эти заблуждения истинным учением Святой Христовой Церкви; но он заменил их своими заблуждениями; некоторым заблуждениям Рима, весьма важным, вполне последовал, а некоторые усилил»[1]. «Протестанты восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямой целью стремления к святой Истине, то и не оказались достойными узреть ее»[2].

Они отказались от ошибочной идеи о том, что папа Римский является главой Церкви, но сохранили католическое заблуждение о том, что Дух Святой исходит от Отца и Сына.

Однако и в том, что они отказались от ошибочного католического учения о папе Римском, они не приблизились к Православию, потому что, как говорил святой Иларион (Троицкий), «протестантизм был протестом в той же самой плоскости; он не восстановил древнего христианства, а одно искажение христианства заменил другим… Истина и спасение даны Церкви. Латинство, отпав от Церкви, изменило этому сознанию и провозгласило: истина дана отдельной личности папы, — пусть одного папы, но все же отдельной личности, — и папа же заведует спасением всех. Протестантизм только возразил: почему же истина дана одному только папе? — и добавил: истина и спасенье открыты всякой отдельной личности независимо от Церкви. Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм… со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасении через Христа без Церкви, в эгоистической обособленности… Принципиальная сторона протестантизма пришлась весьма по сердцу человеческому себялюбию и своеволию всех родов. Себялюбие и своеволие… обнаруживается в бесконечном делении и дроблении самого протестантизма»[3].

Писание

Протестанты сформулировали принцип: «только Писание», он означает, что авторитет ими признается лишь за Библией, а Священное Предание Церкви они отвергают.

И в этом они противоречат сами себе, ведь само Священное Писание указывает на необходимость почитать идущее от апостолов Священное Предание: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15),— пишет апостол Павел.

Если человек напишет какой-нибудь текст и раздаст его разным людям, а потом попросит объяснить, как они его поняли, то наверняка обнаружится, что кто-нибудь понял текст правильно, а кто-то неправильно, вложив в эти слова свой смысл. Известно, что у любого текста возможны разные варианты понимания. Они могут быть верными, а могут быть ошибочными. То же самое и с текстом Священного Писания, если оторвать его от Священного Предания. И действительно, протестанты думают, что понимать Писание нужно так, как кому захочется. Но такой подход не может помочь обрести истину.

Вот как писал об этом святой Николай Японский: «Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. "Да у вас же есть свои учителя-миссионеры — их спросите,"— говорю я им.— "Что они отвечают?" — "Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение"... У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно — потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание — это живой, непрерывающийся голос... нашей Церкви со времен Христа и Его Апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание»[4].

Сам апостол Петр свидетельствует, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет.1, 20-21). Соответственно, только святые отцы, движимые, тем же Духом Святым, могут открыть человеку истинное понимание Слова Божия.

Священное Писание и Священное Предание составляют одно нераздельное целое, и так было с самого начала.

Не письменно, а устно Господь Иисус Христос открыл апостолам, как понимать Священное Писание Ветхого Завета (Лк. 24, 27), и этому же они устно научили первых православных христиан. Протестанты желают подражать в своем устройстве ранним апостольским общинам, но в первые годы у ранних христиан вообще не было новозаветного писания, а все передавалось из уст в уста, как предание.

Библия была дана Богом для Православной Церкви, именно в соответствии со Священным Преданием Православная Церковь на своих Соборах утвердила состав Библии, именно Православная Церковь задолго до появления протестантов с любовью сохраняла Священное Писание в своих общинах.

Протестанты же, пользуясь Библией, не ими написанной, не ими собранной, не ими сохраненной, отвергают Священное Предание, и тем самым закрывают для себя истинное понимание Слова Божия. Поэтому они часто спорят о Библии и нередко придумывают собственные, человеческие предания, не имеющие никакой связи ни с апостолами, ни с Духом Святым, и впадают, по слову апостола, в пустое обольщение, по преданию человеческому.., а не по Христу (Кол. 2, 8).

Таинства

Протестанты отвергли священство и священнодействия, не веруя, что через них может действовать Бог, и если даже оставляли нечто похожее, то только название, полагая, что это только символы и напоминания об оставшихся в прошлом исторических событиях, а не святая реальность сама по себе. Вместо епископов и священников они завели себе пасторов, не имеющих никакой связи с апостолами, никакого преемства благодати, как в Православной Церкви, где на каждом епископе и священнике находится благословение Божие, которое можно проследить от наших дней до Самого Иисуса Христа. Протестантский пастор лишь оратор и администратор жизни общины.

Как говорит святой Игнатий (Брянчанинов), «Лютер… с запальчивостью отвергая беззаконную власть пап, отверг и законную, отверг сам сан епископский, самую хиротонию, несмотря на то, что установление того и другого принадлежит самим апостолам… отверг и Таинство Исповеди, хотя все Священное Писание свидетельствует, что невозможно получить отпущение грехов без исповедания их»[5]. Отвергли протестанты и прочие священнодействия.

Почитание Богородицы и святых

Пресвятая Дева Мария, родившая по человечеству Господа Иисуса Христа, пророчески сказала: отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1, 48). Это было сказано об истинных последователях Христа – православных христианах. И действительно, с тех пор и доныне из рода в род все православные христиане почитают Пресвятую Богородицу Деву Марию. А протестанты не желают ее почитать и ублажать, вопреки Писанию.

Дева Мария, как и все святые, то есть, люди, до конца прошедшие по пути спасения, открытому Христом, соединились с Богом и пребывают всегда в согласии с Ним.

Богородица и все святые стали ближайшими и любимейшими друзьями Бога. Даже человек, если его о чем-то попросит любимый друг, то постарается обязательно исполнить, также и Бог охотно слушает и скоро исполняет просьбы святых. Известно, что еще при своей земной жизни, когда они просили, Он непременно откликался. Так, например, по просьбе Матери Он помог бедным молодоженам и сотворил чудо на пиру, чтобы избавить их от позора (Ин. 2, 1-11).

Писание сообщает, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Поэтому после смерти люди не исчезают бесследно, но их живые души содержатся Богом, и те, кто свят, сохраняет возможность общения с Ним. И Писание прямо говорит о том, что усопшие святые обращаются с просьбами к Богу и Он слышит их (см.: Откр. 6, 9-10). Поэтому православные христиане почитают Пресвятую Деву Марию и других святых и обращаются к ним с просьбами о том, чтобы они походатайствовали перед Богом о нас. Опыт свидетельствует, что множество исцелений, избавлений от смерти и другой помощи получают прибегающие к их молитвенному заступлению.

Например, в 1395 году великий монгольский полководец Тамерлан с огромным войском отправился в Россию, чтобы захватить и разрушить ее города, в том числе столицу — Москву. У русских не было достаточно сил, чтобы противостоять такой армии. Православные жители Москвы стали усердно просить Пресвятую Богородицу о том, чтобы она помолилась Богу о спасении их от надвигающейся беды. И вот, однажды утром Тамерлан неожиданно объявил своим военачальникам, что нужно поворачивать армию и возвращаться назад. А на вопросы о причине ответил, что ночью во сне он увидел великую гору, на вершине которой стояла прекрасная сияющая женщина, которая приказала ему покинуть русские земли. И, хотя Тамерлан не был православным христианином, он из страха и уважения к святости и духовной силе явившейся Деве Марии подчинился Ей.

Молитвы за умерших

Те православные христиане, которые при своей жизни не смогли победить грех и стать святыми, после смерти тоже не исчезают, но они сами нуждаются в наших молитвах. Поэтому Православная Церковь молится за умерших, веруя, что по этим молитвам Господь посылает облегчение для посмертной участи наших умерших близких. Но протестанты и этого не хотят признавать, и отказываются молиться за умерших.

Посты

Господь Иисус Христос, говоря о своих последователях, сказал: придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк. 2, 20).

Господь Иисус Христос был отнят у своих учеников первый раз в среду, когда Иуда предал Его и злодеи схватили, чтобы вести на суд, а второй раз — в пятницу, когда злодеи распяли Его на Кресте. Поэтому во исполнение слов Спасителя православные христиане с древнейших времен соблюдают пост каждую среду и пятницу, воздерживаясь ради Господа от вкушения продуктов животного происхождения, а также от разного рода развлечений.

Господь Иисус Христос постился сорок дней и ночей (см.: Мф. 4, 2), подавая пример Своим ученикам (см.: Ин. 13, 15). И апостолы, как сказано в Библии, служили Господу и постились(Деян. 13, 2). Поэтому православные христиане, кроме однодневных постов, имеют также многодневные, из которых главный — Великий пост.

Протестанты отрицают посты и постные дни.

Священные изображения

Тот, кто желает поклоняться истинному Богу, не должен при этом поклоняться ложным богам, которые либо выдуманы людьми, либо теми духами, которые отпали от Бога и стали злыми. Эти злые духи нередко являлись людям, чтобы ввести их в заблуждение и отвлечь от поклонения истинному Богу на поклонение себе.

Поэтому Бог, заповедав: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим,— добавил: Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (Исх. 20, 3-5). Поэтому православные христиане верят, что нельзя делать изображений ложных богов и почитать их.

Однако, повелев построить храм, Господь еще в эти древние времена повелел также сделать в нем изображения херувимов (см.: Исх. 25, 18-22) —духов, которые сохранили верность Богу и стали святыми ангелами. Поэтому с самых первых времен и православные христиане делали священные изображения святых, соединившихся с Господом. В древних подземных катакомбах, где во II-III веках собирались для молитвы и священнодействий христиане, гонимые язычниками, они изображали Деву Марию, апостолов, сюжеты из Евангелия. Эти древние священные изображения сохранились и до наших дней. Точно так же в современных храмах Православной Церкви есть те же самые священные изображения, иконы. При взгляде на них человеку легче вознестись душой к первообразу, сконцентрировать свои силы на молитвенном обращении к нему. После таких молитв перед святыми иконами Бог часто посылает людям помощь, нередко происходят чудесные исцеления. В частности, об избавлении от войска Тамерлана в 1395 году православные христиане молились именно у одной из икон Богородицы — Владимирской.

Однако протестанты по своему заблуждению отвергают почитание священных изображений, не понимая разницы между ними и между идолами. Это происходит из их ошибочного понимания Библии, а также от соответствующего духовного настроения — ведь не заметить принципиальной разницы между изображением святого и изображением злого духа может лишь тот, кто не понимает разницы между святым и злым духом.

Другие отличия

Прп. Максим обличает монофелитскую ересь перед императором

Также у протестантов нет монашества и монастырей, а у православных они есть. Монахи ревностно трудятся в том, чтобы исполнить все заповеди Христа. А кроме того, они берут три дополнительных обета ради Бога: обет безбрачия, обет нестяжания (неимения своего имущества) и обет послушания духовному руководителю. В этом они подражают апостолу Павлу, который был безбрачен, нестяжателен и совершенно послушен Господу. Монашеский путь считается более высоким и славным, чем путь мирянинна — семейного человека, но и мирянин также может спастись, стать святым. Среди апостолов Христовых были и женатые люди, а именно, апостолы Петр и Филипп.

***

Когда у святого Николая Японского в конце XIX века спросили, почему, хотя у православных в Японии всего два миссионера, а у протестантов шестьсот, тем не менее, больше японцев обращались в Православие, чем в протестантство, он ответил: «Дело не в людях, а в учении. Если японец, прежде чем принять христианство, основательно изучает его и сравнивает: в Католической миссии узнает католичество, в протестантской — протестантство, у нас наше учение, то он, насколько я знаю, всегда принимает Православие. <...> Что же это? Да то, что в Православии Христово учение хранится чистым и целым; мы ничего не прибавили к нему, как католики, ничего не убавили, как протестанты»[6].

Действительно, православные христиане убеждены, как говорит святой Феофан Затворник, в этой непреложной истине: «Что Бог открыл и что заповедал, к тому не следует ничего прибавлять, ни убавлять от того. Это относится к католикам и протестантам. Те все прибавляют, а эти убавляют… Католики помутили апостольское предание. Протестанты взялись поправить дело — и еще хуже сделали. У католиков один папа, а у протестантов, что ни протестант, то папа»[7].

Поэтому все, кому действительно интересна истина, а не свои мысли, и в прошлые века, и в наше время, непременно находят путь в Православную Церковь, и часто даже без каких-то усилий православных христиан, Сам Бог приводит таких людей к истине. Для примера приведем две истории, случившиеся недавно, участники и свидетели которых живы до сих пор.

Случай в США

В 1960-х годах в американском штате Калифорния, в городах Бен-Ломон и Санта-Барбара большая группа молодых протестантов пришла к выводу, что все известные им протестантские Церкви не могут быть настоящей Церковью, поскольку предполагают, что будто бы после апостолов Церковь Христова исчезла, и ее будто только в XVI веке возродили Лютер и другие вожди протестантизма. Но такая мысль противоречит словам Христа о том, что врата адовы не одолеют его Церковь. И тогда эти молодые люди стали изучать исторические книги христиан, с самой ранней древности, от первого века ко второму, затем к третьему и так далее, прослеживая непрерывную историю Церкви, основанной Христом и Его апостолами. И вот, благодаря своим многолетним исследованиям, эти молодые американцы сами убедились в том, что такой Церковью является Православная Церковь, хотя никто из православных христиан с ними не общался и не внушал им такой мысли, но сама история христианства засвидетельствовала для них эту истину. И тогда они вошли в контакт с Православной Церковью в 1974 году все, в составе более двух тысяч человек, приняли Православие.

Случай в Бенине

Другая история произошла в Западной Африке, в Бенине. В этой стране не было совсем православных христиан, большинство жителей были язычниками, еще немного исповедовали ислам, и еще некоторые были католиками или протестантами.

Вот с одним из них, человеком по имени Оптат Беханзин, в 1969 году случилось несчастье: тяжело заболел его пятилетний сын Эрик, которого разбил паралич. Беханзин повез сына в больницу, но врачи сказали, что мальчика невозможно вылечить. Тогда пораженный горем отец обратился к своей протестантской «Церкви», стал посещать молитвенные собрания в надежде, что Бог исцелит его сына. Но эти молитвы были бесплодны. После этого Оптат у себя дома собрал некоторых близких людей, уговорив их вместе молиться Иисусу Христу об исцелении Эрика. И после их молитвы случилось чудо: мальчик исцелился; это укрепило маленькую общину. Впоследствии происходили все новые чудесные исцеления по их молитвам к Богу. Поэтому к ним переходило все больше людей — и католиков, и протестантов.

В 1975 году община решила оформить себя как самостоятельную церковь, и верующие решили усиленно молиться и поститься, чтобы узнать волю Божию. И в этот момент Эрик Беханзин, которому было уже одиннадцать лет, получил откровение: на вопрос о том, как им назвать свою церковную общину, Бог ответил: «Мою Церковь называют Православной Церковью». Это очень удивило бенинцев, потому что никто из них, включая самого Эрика, никогда не слышал о существовании такой Церкви, и они даже не знали слова «православный». Тем не менее, они назвали свою общину «православной церковью Бенина», и только двенадцать лет спустя смогли познакомиться с православными христианами. И когда они узнали про настоящую Православную Церковь, которая издревле так называется и ведет начало от апостолов, они все дружно, в составе более 2500 человек перешли в Православную Церковь. Так Господь откликается на просьбы всех, кто действительно ищет путь святости, ведущий к истине, и приводит такого человека в Свою Церковь.

[1] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Лютеранизм (письмо от 1 марта 1844 г.).

[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе.

Вечером 27 февраля 2017 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Греховный взгляд на жизнь нередко формирует и греховные навыки отношения к жизненным обстоятельствам. Многие из таких греховных навыков именуются пристрастием: человек прилепляется к чему-то или кому-то, часто отдавая все силы своей души. Человек, подверженный пристрастию, порабощается, разум перестает контролировать ситуацию и уже не в силах повлиять на происходящее.

Обычно пристрастия связываются с неким удовольствием, с положительными эмоциями, — именно поэтому люди так часто попадают в зависимость от них. Но если не положить пристрастию конец, оно приобретет очень опасные качества. Былая радость уходит на задний план, удовольствие превращается в страдание — такое состояние именуется страстью.

У слов «страсть» и «страдание» один корень. Нередко пристрастие, выходя из-под контроля человеческого разума, перерастает в страсть, а страсть губит человека. Мы знаем, как люди, одержимые стремлением к алкоголю, сперва получают удовольствие, а затем впадают в страшную зависимость. Пристрастие становится страстью, а в результате разрушается физический организм, разрушаются духовные силы, разрушается семьи, и человек погибает, сгорая от этой страсти…

Состояние, когда люди способны управлять своими чувствами и разумом, на языке святоотеческой аскетической письменности именуется бесстрастием. Бесстрастие — это не безразличие. Бесстрастие — это способность разума сохранять способность контролировать развитие событий. Если разум управляет чувствами, мыслями, поступками, то силой разума человек способен оградить себя от пристрастия и, тем более, от страсти.

Размышляя на тему бесстрастия, святой Иоанн Лествичник, игумен Синайской обители, говорит, что подлинно бесстрастный человек есть тот, кто все свои чувства подчинил разуму. А у святителя Василия Великого находим еще более значительные слова: «Бесстрастием восстанавливается в человеке искаженный Божий образ».

Действительно, когда мы теряем свободу, когда мы становимся игрушкой в руках стихии, образ Божий, непременно связанный с даром свободы человеку, помрачается. Человек превращается в существо, чьи поведение и мысли строго определены уже не его волей и разумом, а чувствами и обстоятельствами. Известно, что страсть чаще всего приводит человека к тяжелейшим потрясениям. Но, помимо того, что страсть сопровождается страданием, она является также тяжким грехом. Многие святые отцы, аскеты, посвятили свои размышления этому опасному духовному явлению, которое действительно способно погубить личность.

Что же делать для того, чтобы победить страсть? Тот же Иоанн Лествичник говорит, что победа над страстью всегда требует времени. Это долгий путь, который человек может успешно преодолеть только с Божией помощью, потому что у личности, помраченной страстью, не хватает собственных сил сказать «нет» и начать новую жизнь. Даже если нечто подобное и говорится, то чаще всего за этими торжественными словами никаких дел не следует.

Для того чтобы реально побороть страсть, необходимо осознание своей греховности. Человек должен понять, что пристрастие или страсть не являются просто обстоятельством жизни. Нужно осознавать, что страдающий от страсти человек лично виновен в том, что с ним произошло, и потому раскаяние пред Богом, осознание своей греховности, осознание своей беспомощности являются непременным условием избавления от этой напасти.

А от покаяния нужно переходить к практическим шагам.

Тот же Иоанн Лествичник, а вслед за ним и некоторые другие аскеты выстраивают систему преодоления страсти. Она начинается с борьбы, которую человек объявляет своим помыслам. Если мысль, приводящая к действиям, поступкам, осуждается человеком, ставшим на путь избавления от страсти, если самой мысли дается бой, если мысль перестает радовать человека, то это первая победа на пути к избавлению от страсти.

Но борьбы с мыслями недостаточно. Необходимо переходить к борьбе с поступками, и здесь особенно требуется помощь Божия: молитва, исповедь, причастие Святых Христовых Таин, чтение соответствующей аскетической литературы, в которой излагаются советы человеку, желающему освободиться от тяжкого плена страсти. Путь этот долгий, и на нем могут быть как победы, так и поражения. Редко бывает, чтобы человек, ставший на путь избавления от страсти, с легкостью и в короткое время прошел всю дистанцию. Требуется упорная борьба, требуется напряжение сил, но только такая борьба с помощью Божией и может привести человека к освобождению от страсти.

Святой и Великий пост дает нам замечательную возможность проконтролировать свои мысли, задать себе вопрос: а нет ли у меня пристрастий, которые могут перерасти в страсть? Иногда пристрастия начинаются как бы с мелочей, но постепенно овладевают сознанием и чувствами человека, лишают его свободы выбора, превращают его в игрушку обстоятельств, в несвободное существо. Именно поэтому даже небольшие пристрастия мы должны подвергать суровому осмыслению, не щадя своего самолюбия, задавая самим себе нелицеприятные вопросы и отвечая на них честно. Без этого первого и очень важного шага нет дальнейшего пути.

Святой и Великий пост предоставляет нам такую возможность. Через посещение богослужений, через личную молитву дома, через исповедь и причастие мы погружаемся в благодатную стихию, мы прикасаемся к Божественной благодати, мы способны почувствовать реальную помощь свыше. Именно поэтому никогда не надо пренебрегать возможностью достойно пройти поприще Великого поста. Ограничения в пище, отказ от развлечений, иные действия, которые необходимо совершать, чтобы иметь возможность концентрации всех внутренних сил, — все это непросто для человека, не имеющего навыка поста, но результат может превзойти все ожидания.

Так происходит очень и очень часто, когда именно в течение Великого поста пред нами открываются новые горизонты, новые возможности духовного роста и победы над самими собой. И да поможет нам Господь в течение Святой Четыредесятницы научиться управлять своими чувствами и через прикосновение к благодати Божией обрести подлинный дар свободы, возвыситься над всеми внешними обстоятельствами, особенно греховными, порождающими человеческую страсть. Да поможет нам в этом Господь! Храни вас Матерь Божия и святые угодники в течение всего поприща Святой Четыредесятницы! Аминь.

Москва, 16 февраля 2017 г.

«У большинства людей, которые ходят в храм, причащаются Святых Христовых Таин, есть опыт прикосновения к Божественной благодати. Мы знаем, что происходит в наших сердцах, надломленных духовными или физическими болезнями, тяжелыми жизненными обстоятельствами, когда словно нет ни просвета, ни сил, – отметил Патриарх Кирилл во время своей проповеди 15 февраля 2017 года, в праздник Сретения Господня в храме Серафима Саровского в Раеве г. Москвы.

«И когда мы касаемся этой Божественной руки, принимая Святые Христовы Тайны, вознося искреннюю сердечную молитву, — сколь многое нам открывается! И это необязательно особые мысли, хотя и такое нередко случается. Главное, вдруг успокаивается душа, и мы начинаем смотреть на стесненные жизненные обстоятельства как бы с высоты птичьего полета, оставляя где-то далеко внизу каждодневные скорби», – подчеркнул Патриарх.

«Господь помогает человеку, – особо подчеркнул Предстоятель, – когда тот по собственной воле принимает эту помощь. Может быть, именно потому многие и не верят, что не чувствуют Божиего присутствия. Однако веру человека, пережившего опыт Богообщения, невозможно разрушить никакими гонениями или соблазнами. Поэтому каждый из нас должен помнить слова старца Симеона Богоприимца «Се лежит Сей на падение и на восстание многих» — падение тех, кто не видит Божие присутствие, кто отвергает Его руку, и восстание тех, кто верит в Его присутствие и ощущает силу Его благодати. Для того мы и строим храмы Божии, — чтобы как можно больше людей почувствовали, что Бог рядом, что Он может восставить падшего, совершить великое преображение человеческой личности и придать ей силы для преодоления любых испытаний».

О проблеме мужского инфантилизма беседуют на встрече с игуменом Киприаном (Ященко) сотрудницы Православного просветительского центра «Усово-Спасское» в с. Усово на Рублево-Успенском шоссе в Московской области.

– Сегодня очень трудно найти мужчину, который действительно понимает, что он – глава семьи. За все отвечают женщины. А мужчину не сдвинешь с дивана, не оторвешь от компьютера. Как изменить ситуацию?

– Образ мужа закладывается в детстве, особенно важен период с трех до шести лет. Какой тип отношений между мужем и женой ребенок видел перед собой? Важны не просто сам по себе отец или мать, которая часто доминирует и выполняет функции главы семьи, главное – их отношения. Дальше этот образ будет бессознательно воспроизводится в семье.

У меня был один алтарник. Он еще в школе влюбился в одноклассницу, она тоже была к нему неравнодушна, семь лет у них продолжалась влюбленность. Все как в сказке закончилось очень хорошо – после школы и после института они заключили законный брак, родители подарили и квартиру, и машину, а через три дня молодые развелись – после тяжелых боев, в синяках разошлись и не виделись больше никогда.

Почему так много хороших невест, женихов, а когда начинается совместная жизнь, возникает малая церковь, люди не знают, что делать, не понимают, где они находятся, какие обязанности должны исполнять? Выясняется, что у них не было этого образа жизни перед глазами – либо они выросли в неполной семье, либо отношения между родителями были очень тяжелыми. Мама доминировала – и молодая жена начинает точно так же действовать, а муж сопротивляется – у него другой образ семьи – есть много типов.

Мне приходится почти все молодые пары примирять – расставлять всех по иерархии, очень долго рассказывать, почему они должны выполнять свои обязанности и какие они.

Всегда семья нормальная находится как бы в трех измерениях: Бог; дальше – муж, глава малой церкви, ее епископ, который должен установить отношения с Богом и с женой; а потом уже дети – приход. Малая церковь – всегда трехэтажная, и если этих этажей нет, то мы замахнулись на устроение Божие…

Августин Аврелий

– Модель современной семьи совершенно иная: жена отвечает за все, молится, работает, занимается домом, а муж «расслабляется». А если жена пытается привлечь его к каким-то делам, то только раздражает его…

– К такому мужу надо относиться как к болящему. Вслух это никогда не произносить, но понимать для себя. Сейчас 90% людей рождается с хроническим болезнями.

– Но как сохранить для детей правильный образ отца, как самой это выдержать? Ребенок видит, что отец все время лежит… Как это объяснить детям?

– Ничего объяснять не надо. У Василия Белова есть рассказ «Лад», там папа – полный дебил и олигофрен (он заболел психическим заболеванием и ничего не понимал), но отношение к нему было, как к главе семьи. Сейчас инфантилизм – тоже тяжелая вирусная болезнь. Все начинается с инфантильного и женоподобного воспитания, в итоге человек привыкает расслабляться, потому что мужественности нет, он ее никогда не видел, никто ее не взрастил, даже такой цели не ставил, а в 30 или 40 лет уже поздно перевоспитывать.

Надо смотреть в оба, прежде чем соединять свою жизнь с каким-то человеком. Очень мощный фактор – это родовой грех, который идет из поколения в поколение: вы туда загляните – и окажется, что ничего нового. У меня бабуля была сибирячка. Когда она видела молодого человека, то спрашивала: «Ты какой родовы?» Я ей говорю: «Бабуля, так неприлично, ты человека первый раз видишь и сразу про родову спрашиваешь». А она: «Так то – самое главное». И действительно, если заглянуть в род, то окажется, что это родовая болезнь. Почти не бывает так, что и дед, и отец были мужественными, а у них такой калека уродился.

С другой стороны, достался калека – многие и на войне страдали, что ж делать… В каждом храме есть больные, немощные. Церковь молится за них, службу совершает. Есть ли такая вещь, которая Господу Богу не под силу? Можем ли мы, если искренне молимся, со слезами, с плачем, понимая, что мы не в состоянии такого человека поднять с дивана – никакого крана подъемного не хватит, – возложить эту печаль на Господа? А Господь может все.

Воскрешение мертвого

– Подайте в нескольких монастырях, храмах записки на Неусыпаемую Псалтирь – как за покойников молятся – ведь он духовно умер. Святые отцы говорили: пора вместо упокойника нести в храм. Достаточно несколько грехов совершить, не раскаяться, – и мы теряем благодать, становимся покойниками. И встает очень тяжелая задача – фактически воскрешение мертвого, он умер для духовной, семейной жизни.

В YouTube есть фильм «Клиническая смерть дьякона Сергия» – очень поучительная вещь. Часа два главный герой дает интервью, это наш с вами современник, он жив, с ним поговорить можно. Он еще был молодым человеком, когда его постигла непонятная тяжкая болезнь. Его так долго оформляли в больнице, что он скончался. Его отнесли в палату, положили на кровать, он отошел по нужде, потом подходит – на его койке какой-то мужик, начал его трясти – а его рука проходит сквозь тело, сквозь кровать, хотел посмотреть сверху и поднялся до потолка. Он понял, что он уже в другом состоянии, что-то с ним произошло – все его перемещения осуществляются с помощью мысли, начал кричать – а никто его не слышит. Он поднялся от земли, и ему было открыто множество грехов нераскаянных. Хотя, казалось бы, не такие мы и грешные, да еще каемся.

И все его грехи были представлены в виде камней: маленький грех – маленький камень, большой – большой камень. Человек этот оказался в пустыне и увидел, что его грехи составили гору примерно 100 метров высотой и 300 метров шириной. И было наказание у него – камни эти перетирать в песок. Они были очень твердые, он взмолился и стал просить Ангела Хранителя: «Мне и тысячу лет не хватит все это перетереть, может, другое задание дадите?» Тот отвечает: «Попробуй покричи, попроси Бога, чтобы заменили чем-нибудь другим». И он долго кричал, наконец сверху раздался раскат грома: «Верните его на землю на покаяние».

И ведь все скорби нашей жизни – это тоже перетирание грехов наших. Если бы мы еще и с этой стороны увидели наши жизненные обстоятельства: не все плохие окружающие – это по нашим грехам Господь послал такие условия…

А тому человеку была дана установка: как вернешься на землю – людям расскажи, что ты здесь видел. Он говорит: меня за сумасшедшего примут, кто мне поверит, что здесь такое происходит? А ты, говорят, не переживай – в Америке, в таком-то штате, в университете есть профессор, который всех, кто здесь был, до тебя уже описал, и по его рассказам уже кино сняли.

И этот человек тоже очень подробно описал, как его 14 Ангелов сопровождали обратно. Вот он увидел город, потом больницу, потом палату – его подвели к этой кровати, говорят: залезай. Он смотрел на это тело – холодное, бездыханное. Нет, говорит, не полезу. А один Ангел поддал ему, и он как шарик вошел.
Я таких людей сам лично знаю – у них другая цена жизни: когда они возвращаются, на диване уже не могут лежать. Человек понимает, что ему придется отвечать и как мужу, и как работнику. Наша работа – это ведь тоже послушание перед Богом.

– Это – исключительные случаи. А что все-таки делать обычной женщине, у которой муж лежит на диване?

Император Лев перед Христом

– Была такая жена Феофания – жена византийского императора Льва VI Мудрого, у нее муж не на диване лежал – он был большим развратником и иконоборцем, еретиком. А она обладала такой кротостью, что все терпела. Он приходил – она его встречала, кормила, ублажала, все супружеские обязанности исполняла. Когда она скончалась, ее мощи оказались нетленными, она причислена к лику святых. Муж-еретик погиб, она за него молилась, но не могла его из геенны вытащить. Но он не стал образцом для нее и для детей.

Моника – пример христианки для современных женщин. Она не только была матерью блаженного Августина, но и женой язычника, который пил, гулял, дрался, то есть вел жизнь, из-за которой современная жена на развод подала бы немедленно. А она – нет. Она приняла крест потерпеть такого мужа.

У вас хоть на диване тихо лежит, а тот уж лучше бы и не приходил. И она его вымолила, он принял Крещение, стал христианином, перестал пить, гулять и закончил свою жизнь благочестивым христианином. А сын, видя, как отец живет (страсти же передавались, вспомните исповедь блаженного Августина: он и блудом занимался, и в ересь впадал), по молитвам Моники, из мальчика, который с самого детства был склонен к тяжким грехам, стал великим учителем Церкви. Он написал два десятка томов и прожил великую жизнь. Но он таким святым не родился, его мать вымолила тихой кроткой молитвой, при этом она не могла ему ничего говорить, потому что он ее не слушал.

Моника — мать блаженного Августина

Секретное оружие, или Творение добрых помыслов

– В ситуации, когда нас не слушают, у нас есть два «атомных» оружия – молитва и творение добрых помыслов. Когда мы творим добрые помыслы о другом человеке, у него крылья вырастают, ему очень легко подняться, а когда осуждаем – мы его в грязь втаптываем.

Учение о творении добрых помыслов сформулировал святитель Тихон Задонский, более подробно его изложил старец Паисий Святогорец.

– А в чем заключаются добрые помыслы?

– Приведу такой пример. Приходит ко мне один муж. «Батюшка, – говорит, – благословите развестись с женой, терпеть невозможно, только переступаю порог – все время кричит». «А ты?» – спрашиваю. «Я минут 10–15 могу потерпеть, а потом то врежешь, то накричишь». – «Давай попробуем таким образом: она кричит, а ты в спокойном состоянии ее обними, поцелуй, скажи ласковые слова, какие она любит». – «Я вообще таких слов не знаю». – «Возьми словарь, выпиши 10 ласковых слов, заучи и говори ласковым тихим голосом или даже не говори, а думай – и она перестанет».

Я несколько раз такой эксперимент проводил, и все на свои места вставало. Приходит через месяц – все хорошо, все наладилось. «Бывает, кричит она, а потом говорит: ну что ты медлишь, давай обнимай меня, целуй».

Для чего Господь создал Адама и Еву? У мужчины психика более спокойная, уравновешенная. У Евы ум более гибкий, подвижный, жизнь более эмоциональная. «Как бы мне, рябине, к дубу перебраться» – то есть опору какую-то найти, чтобы эти вспышки эмоциональные гасить миром, молитвой, добрыми помыслами.

Ведь ребеночек кричит, а мама его берет в охапочку, целует – «мой хороший», разными ласковыми словами проявляет к нему любовь, может просто обнимает его и творит добрые помыслы – все равно он самый лучший, вне критики, чтобы он ни сделал.

Господь дал одним – хороших мужей, а мне такого – в наказанье, как крест, и придется каждый день распинаться, может быть действительно очень трудно, но терпеть.

Можно принять этот крест безропотно, с добрыми помыслами, а в добрых помыслах видится Спаситель – не как удобно, а как мирно – пусть пострадает какой-то порядок, но будет мир. Главное дело супруги – чтобы был мир в доме.

Жены-мироносицы

– А как все-таки ребенка воспитывать при таком папе?

– Есть такой апокриф. Был подвижник в монастыре – Макарий Великий, который достиг такой святости, что в Великий пост не мог ничего вкушать. А когда молился, поднимался над землей, и была такая благодать у него, так ему радостно было жить на земле, что он как-то воскликнул: «Господи, а есть ли еще хоть один человек на земле, который испытывает такую же благодать?» Ангел ответил: «Да, есть, и он еще выше и ближе перед Богом». «Как так? Я с утра до вечера молюсь, пощусь, и есть еще выше меня?» – удивился Макарий. «Поди в Александрию – там есть две жены, они перед Богом еще выше, и они еще большую благодать стяжали», – ответил Ангел.

Макарий побежал и что увидел? Мужья несовершенные – с руганью, бранью. Господь не дал этим женам совершенных мужей. Но чем они пред Богом стяжали такую великую благодать – так тем, что у них в семье ни разу не было скандала. У них был такой мир в душе, что дети тоже были мирные, и мужья примирялись. Жена – это мироносица, самое главное дело жены – сохранять мир в своем сердце, в своей семье. Так устроено: если муж неверующий, он спасается женой верующей. Если один из двух будет жить по-православному, в мире, с Богом, то конфликта не произойдет, семья выправится.

Мир у нас сейчас, конечно, тяжелый. Прежде чем что-то делать, думают: а что я с этого буду иметь, в чем моя выгода? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в последние времена все до единого будут находиться в тяжком эгоизме, это превратится в раковую опухоль человечества. Но тем не менее Господь даст благодать людям высшую, чем древним подвижникам. Если человек будет нести крест жертвенный, будет жить для детей, для супруга – свои обязанности станет выполнять, то Господь даст ему благодать выше, чем у Макария Великого.

Со стороны Господа рука всегда протянута, надо только ухватиться. Есть такой «Царев завет» – святителя Николая Сербского, который он вложил в уста сербского князя Лазаря. Турки князя пленили, хотели казнить, привязали к дереву. И вот к нему Ангел Хранитель прилетает и говорит: проси у Бога что хочешь, все исполнит. Он начал думать – чего просить: чтобы победу одержали? жизнь сохранить? Потом запутался и сам спросил Ангела: «А что я должен просить?» Тот говорит: «Проси у Бога две вещи. Первая – чтобы Господь простил все твои грехи. И второе – чтобы Господь дал тебе благодать». Не только в делах, но и в мыслях. Это две фундаментальные просьбы, с которыми мы должны обращаться к Господу.

«Господи, дай мне благодать, чтобы у меня была малая церковь, чтобы по благодати я смогла бы помочь своему мужу, воспитать детей по-христиански». И сто процентов – что вы просите, то и получите от Бога. Может быть, не сразу, но если искренне, от сердца умолять – так и будет.

Кстати, весь подвиг воспитания состоит как раз в предстоянии пред Богом. Если бы мы могли все время благословляться у Бога: «Господи, благослови меня ни на кого не раздражаться, прости мне мою вспыльчивость, гневливость. Господи, благослови меня весь день прожить спокойно, ни на кого не гневаться и не кричать». Можно попросить совсем фантастическую вещь: «Господи, помоги мне весь день никого не осуждать».

Мы тут были с одним епископом в Италии, собрались на обычную трапезу после службы. Люди все очень духовные, хорошие – батюшки, матушки. Но как кто ни начнет говорить – все поносит – то итальянцев, то швейцарцев. А владыка сидел, сидел, да как стукнет кулаком по столу: «Прекратите! Чтобы до захода солнца ни одного осуждения не было!» Проходит несколько минут – все опять. Он снова по столу: «Солнце еще не зашло!» Это люди духовной жизни – не могут сдержаться!

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Святой праведный Иоанн Кронштадтский – исцелял болезни, прозорливость у него была, духовность, к нему мешками приходили письма со всего мира на разных языках, даже от людей другой веры или неверующих, он их вывалил на Престол, возносил руки: «Господи, прими просьбы этих людей!» И те получали просимое (а у нас все бегают – прочитали мою записку или нет?). И он написал труд, который особняком стоит в духовной письменности – «Моя жизнь во Христе». Удивительно откровенно. Сейчас вышло 17 томов этих дневников. Я советую перед утренними и вечерними молитвами их читать – буквально несколько строк, они, бывают, так цепляют за сердце, что молитва после этого становится очень живой. Перед молитвой сердце нужно разогревать, как мотор у машины.

И что же он пишет в этих дневниках?

Спал он мало, 3–4 часа, с открытым окном, каждый день служил литургию. По-другому не мог. И вот он подходит к собору – сидит женщина, просит милостыню, вся оборванная, грязная. Он думает: «Сколько мимо тебя людей проходит, неужели не можешь привести себя в порядок – одеться, помыться!» Даже не осуждал, а рассуждал. И почувствовал, что потерял благодать, на него навалились худые помыслы. Тогда он встал на колени перед Божией Матерью: «Прости, что я осудил эту нищенку, может быть, она Христа ради юродивая». И начал всячески ее оправдывать. Это к вопросу о том, что такое добрые помыслы. Оправдать и пожалеть – вот их суть. И отец Иоанн почувствовал, что благодать к нему вернулась, страсти отошли.

Величайший из святых нашего времени, оказывается, грешил каждую минуту смертным грехом осуждения. Но у него было такое духовное зрение, что он сразу же начинал каяться – хватал себя на месте преступления и просил благодати: «Господи, дай мне благодать не осуждать, не гневаться на этого человека».

Господи, дай мне благодать творить добрые помыслы и жалеть всех людей!

Вот такая жизнь по благодати, жизнь о Христе.

Учение преподобного Максима
о единовременности творения души и тела

Преподобный Максим Исповедник

Именно в русле такого учения об одновременности возникновения в человеке телесной и душевных составляющих нашей природы движется и богословская мысль преподобного Максима Исповедника. Специальному разбору вопроса о порядке возникновения в человеке души и тела он посвящает несколько разделов своих «Амбигв»^[11]. Отталкиваясь от комментируемых им здесь слов святителя Григория Богослова «Троякое в нас рождение знает Слово: от тел, от крещения и от воскресения», преподобный Максим обращает внимание на то, что «рождение… от тел», по мысли святителя Григория, происходит посредством некоего «первого и жизненного вдохновения» и что Христос почтил в Своем Воплощении в том числе и такое – естественное – рождение наравне с двумя другими его образами – от крещения и от воскресения^[12]. При этом преподобный Максим подчеркивает, что, поскольку Сын Божий, «будучи по природе Богом и соизволив по природе стать Человеком, совершенно не преуменьшил естественного определения (φυσικούς ὅρους) одной природы за счет другой»^[13], то Он никак не умалил в Себе ни степени полноты природы человеческой, ни образа ее естественного существования – законов ее жизни – за счет бытия Собственной природы Божественной. По преподобному Максиму, Сын Божий – Отчее Слово – терпит «вольное истощание» и приводит Себя, «согласно» этому «жизненному вдохновению» как принятию в Рождестве нашей человеческой природы, «в тождество человеку»^[14] – по закону людского естества. Тем самым Господь в этой воспринятой Им полноте человечества, «воистину став человеком и по-человечески родившись… от тел наше рождение почтил»^[15].

Как раз и пытаясь изъяснить христологическую тайну образа восприятия Христом характерных особенностей и законов бытия нашей возникающей через зачатие и рождение природы, преподобный Максим подробно касается интересующей нас антропологической темы – неприемлемого для него мнения о предсуществовании тела по отношению к душе. Исповедник рассматривает эту богословскую позицию во взаимосвязи с другой – оригенистской – крайностью: с мнением о предсуществовании души по отношению к телу. Он пишет: «…некоторые говорят… что души предсуществуют телам, а другие – наоборот, что тела прежде душ. Мы же, шествуя средним путем как царским, согласно нашим отцам, не говорим ни о предсуществовании, ни о послесуществовании души или тела, но скорее о сосуществовании, храня себя от уклонения на обе стороны и совершенно не совращаясь “ни направо, ни налево” (Втор. 5: 32)»^[16].

Конечно же, преподобный Максим припоминает здесь и то самое установление книги Исход (21: 22–25), на которое зачастую ссылаются сторонники идеи предсуществования тела, однако решительно отказывается истолковывать его в подобном их суждениям смысле. Он пишет: «Если же предлогом к таковым речам стало для вас то, что великий Моисей написал не требовать возмездия ударившему беременную женщину до сорока дней ее беременности, если в результате травмы ей случится прежде срока выкинуть плод, то следует знать, что, по общепринятому мнению, премудрый Моисей написал это, показывая не время вхождения разумной души в тело, но утверждая, что тогда (в этот срок) завершается совершенное формирование выкинутого»^[17]. Тем самым данный фрагмент из книги Исход, по преподобному Максиму, не является основанием для любых богословских выводов антропологического характера, а просто служит ветхозаветным юридическим определением меры вины преступника – в соответствии со сроком беременности той или иной женщины и в согласии со степенью нанесенного ей и ее здоровью ущерба. Тема же сочетания души и тела здесь вообще оказывается ни при чем.

Преподобный Максим приводит ряд достаточно последовательных и систематически сформулированных аргументов против учения о предсуществовании тела по отношению к душе, настойчиво и постоянно утверждая: «Душе и телу, как частям человека, существовать во времени одному прежде или после другого невозможно»^[18]. Некоторые из этих аргументов преподобного касаются опровержения одной лишь идеи предсуществования тела по отношению к душе, другие же из них оказываются как бы «универсальными», соотносясь также и с противоположным ложным мнением – о предсуществовании души.

Один из важных доводов Исповедника в пользу одновременного возникновения в человеке души и тела основывается на убежденности преподобного Максима в том, что душа и тело вообще не обладают самостоятельным обособленным бытием по отношению друг к другу в Божественном логосе, в замысле Творца о человеке. С одной стороны, каждая из составляющих человеческой природы обладает самостоятельным «логосом бытия»: душа творится непосредственно Богом (преподобный Максим является сторонником так называемой теории «креационизма»), тело же зачинается от телесности родителей^[19]. Но с другой стороны, и душа, и тело также обладают и неотъемлемым «логосом отношения их к чему-то», частями чего они и являются^[20]. Действительно, и душа, и тело есть составляющие неразрывной человеческой природы, они всегда остаются соотнесены с «чем-то», и это «что-то» – неразрывный двуединый логос человеческого естества, «человеческого вида» как органичного единства духовной и материальной составляющих в целостном человеке^[21]. В этом смысле их нельзя помыслить предсуществующими друг по отношению ко другу, иначе бы мы начали мыслить изменяемым и сам логос людской природы; однако установленный Богом логос любого естества – как замысел Создателя о творении, как принцип возникновения каждой из сущностей – всегда остается неизменным^[22]. Причем такой логос, как имеющий основание в Боге, по преподобному Максиму, безусловно должен быть совершенным: всякая природа «по предведению Божию» еще прежде ее сотворения «обладает совершенством в своем логосе», а значит, приводимая – в соответствии с таким безупречным логосом – в бытие, она этим совершенством будет обладать «без всякого изъяна» и с самого первого мига своего существования. Однако неприемлемое для Максима и противоположное такой идее о совершенстве всего тварного утверждение о промежуточном предсуществовании тела по отношению к душе допускает, что сначала якобы возникает нечто несовершенное и природно недостаточное – некая «голая», «чистая» телесность. Эта телесность затем требует для себя восполнения, как бы некоторой «корректировки» – путем дополнительного до-созидания души и прибавления ее к уже существующему, но пока еще «ущербному» в собственном бытии телу. Все это не может восприниматься иначе, как проявление «очевидной и явной немощи Творца», не способного сотворить сразу и душу, и тело и вынужденного творить человека поэтапно – восходя от менее совершенного к более совершенному или же даже обреченного всякий раз «пределывать» уже созданное, приводя на смену не вполне удавшейся чистой телесности более совершенное сочетание двух – души и тела^[23]. Такое понимание образа зачатия и рождения человека, вытекающее из ложного учения о предсуществовании нашей телесности, конечно же, оказывается для преподобного чуждым и им решительно оспаривается.

Кроме того, по мысли Исповедника, и душа, и тело всегда принадлежат «кому-то» – конкретной человеческой ипостаси, которую они и составляют. Если они и способны отделиться друг от друга в смерти, то все равно остаются душой и телом какого-то отдельного человека, определенной ипостаси. В этом смысле, по словам преподобного Максима, «совершенно невозможно найти или назвать безотносительные [к конкретной ипостаси] тело или душу»^[24]. А если это так и если ипостась всегда есть отдельная конкретизация природы, то кому же (или даже – чему же) могла бы принадлежать (в состоянии ее «предсуществования») одна из составляющих нашей природы до ее соединения со второй составляющей? Уж точно не человеку, так как человек есть единство души и тела. Но если это так, то в момент присоединения к одной – предсуществующей – составляющей природы второй ее составляющей ипостась одного вида (каков бы ни был этот вид) «превращается в ипостась… иного вида», в то, «чем она не являлась прежде»^[25]: из не-человека – в человека. Но ведь для одной ипостаси попросту невозможно, «несвойственно превращаться в ипостась какого-либо иного вида»^[26]. Поэтому, по убеждению преподобного Максима, «если вопреки природе каждое из двух приемлет сложение с другим к составлению иного вида, то неизбежно растлевается, выходя из пределов собственного естества и становясь тем, чем ему быть не свойственно, и превращаясь в то, чем оно не было. Но что может быть неразумнее сего?»^[27].

Если зачатое тело в материнской утробе бездушно, значит оно мертво

Еще одним аргументом против предсуществования тела является то, что, в соответствии с христианским учением о человеке, тело само по себе вообще не имеет самостоятельного жизненного начала, ибо животворится совсем иным, чем есть оно само, а именно душой. Если же предположить, что тело в момент зачатия человека, по условному допущению преподобного Максима, «является совершенно бездушным», то это значит, что «оно… и вовсе непричастно жизненной силы. Ибо всячески лишенное какой-либо души лишено и всякой жизненной энергии» и потому «является мертвым» и в материнском чреве вообще никак не может «ни питаться, ни возрастать, и никак вовсе не может существовать и пребывать не совершенно распадающимся и разлагающимся… Ибо как пребудет постоянным то, что по природе является текучим и легко распадающимся, если мысленно не предполагать для него по образу фундамента некую жизненную силу, естественно собирающую вокруг себя и скрепляющую распадающееся…»^[28]. Если же затем все-таки предположить в телесности человека – с момента его зачатия – наличие некоей, хотя и не людской, души – растительной или животной (вспомним, что этот аргумент будет приводить, например, пусть и спустя много столетий после преподобного Максима, патриарх Геннадий Схоларий), то и такое условное допущение, по убеждению Исповедника, окажется «неуместным» и «безумным»^[29]. Действительно, если начать утверждать, что эмбрион во чреве «обладает одной лишь питательной и растительной душой, то, стало быть, питаемое и растущее тело будет… телом некоего растения, а не человека… Если же припишете эмбриону одну лишь чувственную душу, то эмбрион неизбежно покажется имеющим при зачатии душу лошади, или быка, или иного какого… животного…»^[30].

Возражает преподобный Максим и против еще одного подхода к данной проблеме, характеризуемого им как «манихейский». По свидетельству преподобного, некоторые сторонники учения о предсуществовании тела исходят из мысли, что возникновение души на сороковой день после зачатия тела освободило бы ее от соприкосновения с действующей в падшем грехом человеке нечистотой природного закона страстного зачатия и рождения; ведь душа оказалась бы здесь отделена от самого момента страстного зачатия как бы неким временным барьером. Но здесь преподобный Максим решительно встает на защиту брака и рождения, говоря, что утверждающие подобное «являются обвинителями Создателя естества» – Бога, ибо именно Он не только сотворил наше естество, но и «дал ему закон рождения… согласно природе»^[31].

Христологический аргумент

Боговоплощение. Мозаика

Христос, по безмужном Его зачатии, принял не бездушное тело, но совершенное без изъяна человеческое естество

Однако безусловно важнейшим аргументом против идеи предсуществования тела по отношению к душе для преподобного Максима является аргумент христологический. С одной стороны, Господь, конечно же, в отличие от всякого другого человека, чья природа существует в падшем – после греха прародителя Адама – состоянии, был зачат иным образом: безмужно. Но с другой стороны, Он воспринял в Свою Ипостась всю полноту нашей природы, причем, по словам преподобного Максима, в момент Своего зачатия Господь «соединился с плотью» именно «через посредство словесной души, а не посредством бездушной плоти принял впоследствии присоединившуюся словесную душу». Он отнюдь «не принял совершенно бездушное тело или лишенную ума и бессловесную душу, но совершенное без изъяна [человеческое] естество, состоящее из словесной души и вместе с ней тела, неизреченно соединил с Собою по Ипостаси… Посему я наиболее тяготею к учению об одновременном сосуществовании… имея безошибочным Учителем и защитником этого учения Самого Творца естества в таинстве Его Воплощения»^[32].

Обратим внимание на то, что здесь у преподобного Максима присутствует тема соединения Божества и человечества во Христе – именно через посредство разумной (словесной) души. В качестве параллели его высказыванию припомним здесь, например, известные слова святителя Григория Богослова из его «Первого послания к Кледонию» о том, что соединение Божества и человечества во Христе происходит именно через посредство умного начала в человеческом естестве: при Воплощении в Господе Его Божественный «Ум соединяется с умом (человеческим) как с ближайшим и более сродным, а потом уже с плотью, при посредстве ума между Божеством и» телесностью^[33]. Отсюда становится ясен и смысл христологического аргумента преподобного Максима: если бы в человеке в момент зачатия возникало сначала тело, а лишь затем – спустя 40 дней – разумная душа, то в нашей природе в миг ее возникновения в материнской утробе вообще бы отсутствовала та необходимая связующая составляющая, что помогла соединиться человечеству с Божеством во Христе при Его безмужном зачатии. Это бы означало, что либо Христос в миг Своего зачатия в утробе Приснодевы соединился Своим Божеством с человеческим естеством не через разумную душу, но каким-то иным способом, чем учит Церковное Предание, либо такое соединение произошло лишь на сороковой день после первоначального зачатия одной лишь телесности Господа – вместе с зарождением в телесности Христа Его души, что также недопустимо и немыслимо. Подобное – второе – допущение вообще предполагало бы некое пред-существование в течение 40 дней человечества Спасителя по отношению к Нему вне его Ипостаси – а от такого утверждения всего один шаг до несторианства. И в том и в другом своих вариантах подобные богословские допущения о предсуществовании в человечестве Христа Его тела по отношению к Его душе вообще перечеркнули бы православную христологию; мысль преподобного Максима – одного из столпов святоотеческого христологического учения – такого предположить не могла.

Хочу также обратить внимание еще на один существеннейший момент, связанный именно с христологическим аргументом преподобного Максима против учения о предсуществовании тел. Антропологическое учение преподобного Максима всегда оказывается неразрывно связано с христологией, с учением о Боговоплощении: в этом заключается его системный подход к учению о человеке. В богословии Исповедника не христология основывается на его антропологическом учении, но, напротив, антропология зиждется на христологии. Вообще говоря, по словам С.Л. Епифановича, «идея Христа… является самой важной и основной идеей в системе преподобного Максима, сообщая ей по существу христоцентрический характер, составляя в ней основу для разрешения всех вопросов и влияя на разработку всех ее частей»^[34]. Как раз поэтому для преподобного, постоянно мыслящего тварное бытие и смысл существования всего сотворенного именно в христологической перспективе, при разрешении вопроса о моменте происхождения души и тела и об их соотнесенности все поверяется «таинством Христовым»: это «таинство Христово является таинственнейшим всех Божественных таинств и определяющим для всякого во всех сущих и во всяком смысле будь то настоящего или будущего совершенства…»^[35]. По преподобному Максиму, человек таков, каков есть, – именно ради того, чтобы Бог смог стать Человеком, ради того, чтобы наше естество – во имя преодоления греха Ветхого Адама и явления Адама Нового – оказалось бы «пригодным» для Боговоплощения. И душа в человеке должна была возникать одновременно с телом именно (хотя и не только по этой причине) потому, чтобы стать посредствующим звеном между природой Божества и нашей телесностью – с первого же мига безмужного зачатия Господа, дабы вся наша природа оказалась одномоментно воспринята в Его Ипостась. Таким образом, преподобный Максим обретает и имеет надежное основание в своем споре с ошибочным антропологическим мнением о предсуществовании в человеческом естестве тела по отношению к душе, и основание это – Сам Богочеловек Иисус Христос.