Я верю в то, что можно найти эффективные практики для трансформации, где бы мы их ни встретили.

И философы-стоики Эпиктет, Марк Аврелий, Сенека являются для меня огромным источником вдохновения.

Я обнаружил, что между стоицизмом и дзен-буддизмом есть много общего, даже несмотря на некоторые ключевые различия.

Ниже я расскажу о том, что общего между дзен-буддизмом и стоицизмом, и о том, насколько это мощные практики.

1. Что мы контролируем

Один из главных принципов стоиков — сосредоточиться на том, что вы можете контролировать, и отпустить то, что вы не можете контролировать.  

И большая часть жизни — это то, что мы не можем контролировать: мнения и действия других людей, погоду, мировые события по большей части, несчастные случаи, потери. Слишком часто мы позволяем этим вещам влиять на наше счастье, даже если ничего не можем с этим поделать.

Подумайте о том, как часто вы расстраиваетесь или испытываете стресс из-за того, что не можете контролировать. Что, если вы заявите, что это не ваше дело, а ваше дело — сосредоточиться на том, чтобы делать всё возможное в данный момент.

Дзен также фокусируется на том, чтобы делать всё возможное в настоящий момент, исходя из сострадания. Я нахожу эту концентрацию простой, мощной и освобождающей.

2. Напоминание о смерти

Стоики регулярно напоминали себе о том, что они умрут. Буддисты тоже так делают — одна из ветвей буддизма медитирует на кладбище с этой целью, и я тоже так делаю.

Жизнь коротка и драгоценна, а мы воспринимаем её как должное. Нам нужно часто напоминать себе об этом, чтобы мы могли максимально использовать каждый день и каждое мгновение.

3. Любить то, что есть

Стоики не использовали термин «amor fati» (это придумал Ницше), но Марк Аврелий и Эпиктет определённо придерживались идеи, что мы должны принимать то, что происходит на самом деле, а не то, чего мы хотим.

Эпиктет: «Не стремись к тому, чтобы события происходили так, как ты хочешь, но желай, чтобы они происходили так, как они происходят, и всё будет хорошо».

Это также идея дзен-буддизма — принимать реальность такой, какая она есть, а наши страдания основаны на желании, чтобы всё было по-другому.

Что, если бы вы могли научиться любить каждое мгновение таким, какое оно есть? Для этого вам нужно находить красоту в жизни такой, какая она есть. Начните с простых моментов (спокойное утро, чашка вкусного чая, лицо любимого человека), а затем постепенно переходите к более сложным (кто-то ведёт себя негативно, перед вами стоит трудная задача). Оставьте самые сложные моменты на потом (смерть, болезнь, война).

4. Размышляйте о несчастье

У Сенеки была практика под названием «premeditatio malorum», или заблаговременное обдумывание невзгод, когда вы представляете себе всё плохое, что может с вами случиться, в качестве репетиции.

Например, если вы собираетесь в путешествие, вы можете представить себе всё, что может пойти не так: вы забыли паспорт, потеряли багаж, вас ограбили, вы заблудились, вы заболели. На самом деле представьте, что всё это происходит. И представьте, что это не травмирует вас, а нейтрально — никаких проблем. Возможно, вам даже понравится!

Тогда, если что-то из этого действительно произойдёт... вы будете готовы. С вами не может случиться ничего хуже того, что вы уже пережили в своих размышлениях! Вы уже всё это пережили.

Таким образом, мы подготовились, как если бы погрузились в ледяную воду, чтобы подготовиться к плаванию в Атлантическом океане.

Традиция дзен больше связана с медитацией в настоящем моменте... но в каком-то смысле, когда мы медитируем, мы сталкиваемся со всем, что возникает в настоящем моменте (скукой, отвлечением, дискомфортом, разочарованием и т. д.), и поэтому, когда те же самые вещи (неизбежно) возникают у нас позже, мы уже сталкивались с ними.

5. Высшая перспектива

Мне нравится представлять, как я смотрю на человечество «глазами Бога» — смотрю на всё человечество сверху вниз, как будто мы размером с муравьёв.

Такая расширенная перспектива напоминает мне, что:

Мои проблемы на самом деле невелики, даже если кажутся большими; и

Мы все взаимосвязаны, даже если кажется, что мы одиноки.

Это облегчает мою жизнь.

Стоики называли это «высшим взглядом». В дзен-буддизме мы практикуем напоминание себе о нашей взаимосвязанности. Именно «истина» реальности (в отличие от наличия отдельного «я») помогает нам чувствовать связь и сострадание.

Эти практики очень помогают мне в жизни. Они освобождают и мотивируют одновременно. И для них нужна практика — на всю жизнь.

с любовью, Лев Бабаута.