Весной 1872 года одним из наиболее памятных деяний своей жизни Рамакришна подтвердил правдивость своего ответа на вопрос Сарады: «Какой ты видишь меня?» Это произошло в день новолуния, когда совершается особое почитание богини Кали. Обряд, конечно, совершается в храме. Однако в тот раз Рамакришна распорядился, чтобы и в его комнате все было приготовлено для обряда.

Хридай совершал почитание в храме, поэтому присутствовать не мог, но священнослужитель из храма Радхаканта уже закончил службу и мог помогать Рамакришне. Рамакришна послал за Сарадой. Когда она пришла, он начал совершать почитание.

Обряд начинается с очищения каждого предмета, который будет использован. Очищение производится произнесением мантры, а в некоторых случаях делается также и символический жест рукой, который называется мудра. Совершающий обряд сидит, обратившись лицом к северу или к востоку. Напротив него или рядом с ним расположено место, на котором должна восседать Богиня, — низкая деревянная скамейка с орнаментом, нанесенным жидкой рисовой пастой.

Закончив очищение, Рамакришна жестом пригласил Сараду занять место Богини. Сарада, которая уже находилась в состоянии экзальтации и лишь отчасти отдавала себе отчет в происходящем, повиновалась.

Рамакришна начал с того, что брызнул на Сараду водой, освященной чтением мантр, действуя совершенно так же, как если бы перед ним было изображение Богини в храме. Затем он обратился к Богине с молитвой:

— О Повелительница, о Мать, о Владычица всей мощи, распахни врата к совершенству, очисть тело и ум этой женщины. Проявись через нее. Будь милосердна.

И он возложил перед Сарадой шестнадцать ритуальных подношений, в числе прочего символизирующих землю, эфир, воздух, огонь и воду, то есть пять основных элементов вселенной, обращаясь с Сарадой уже как с самой Богиней. Поднося освященную пищу, он собственноручно положил кусочек ей в рот. В этот миг Сарада погрузилась в самадхи, Рамакришна тоже. Оба оставались в этом состоянии до глубокой ночи. Потом Рамакришна отчасти вернулся в обычное сознание и сделал последнее подношение — поднес Богине самого себя: сложил у ее ног плоды всех своих садхан, вместе со своими четками. На этом завершилась последняя садхана Рамакришны.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

В 1872 году Сарада Дэви нанесла первый визит своему мужу в Дакшинешваре. Четыре года назад она виделась с ним в Камарпукуре и вкусила блаженство божественного общения с ним. За эти годы она стала даже более кроткой, нежной, самоуглубленной, серьезной и бескорыстной. До нее доходило много слухов об умопомешательстве ее мужа. Люди смотрели с жалостью на нее из-за ее несчастья. Чем больше она размышляла над этим, тем сильнее она чувствовала, что ее долг - быть с ним и дарить ему всю ту заботу, на которую она только способна. Ей было сейчас восемнадцать лет. Она прибыла в Дакшинешвар в сопровождении своего отца, пройдя пешком расстояние в восемьдесят миль. В пути она перенесла приступ лихорадки. Когда она появилась в храмовом саду, Учитель сказал печально: "Ах! Ты пришла слишком поздно. Здесь больше нет моего Матхура, чтобы позаботиться о тебе". Матхур умер за год до этого.

Учитель взял на себя обязанность наставления своей молодой жены, а это включало в себя все - от домашнего хозяйства до Познания Брахмана. Он учил ее, как подрезать фитиль у лампы, как обходиться с людьми соответственно их различным темпераментам, и как вести себя с гостями. Он обучал ее тайнам духовной жизни - молитве, медитации, джапе, глубокому созерцанию и самадхи. Первым уроком, который Сарада Дэви получила, было: "Бог является Возлюбленным каждого человека, так же, как луна мила всякому ребенку. Все имеют одинаковое право обращаться к Нему с молитвой. По Своей милости Он раскрывает Себя всякому, кто взывает к Нему. Ты тоже увидишь Его, если только будешь молиться Ему".

Тотапури, узнав, что Учитель женат, как-то заметил: "Какое это имеет значение? Твердо установившийся в Знании Брахмана может всегда оставаться верным духу различения и отречения даже живя со своей женой. Достигший высочайшего просветления может смотреть на мужчину и женщину так же, как на Брахмана. Человек, в котором жива идея пола, может быть хорошим учеником, но все же он далек от цели". В Дакшинешваре Шри Рамакришна и его жена жили вместе, но помыслы их всегда парили выше мирского плана. В благоприятный день, через несколько месяцев после появления Сарады Дэви, Шри Рамакришна устроил особое богослужение, посвященное Кали, Божественной Матери. Вместо изображения этого Божества он поместил на постамент живой образ - саму Сараду Дэви. Поклоняющийся и предмет поклонения вошли в состояние глубокого самадхи и на трансцендентальном плане их души были воссоединены. Через несколько часов Шри Рамакришна спустился снова на относительный план, пропел гимн Великой Богине и положил к ногам этого живого образа самого себя, свои четки и плоды всей своей садханы. В Тантре это называется "Шодаши Пуджа" - "Поклонение Женщине". Шри Рамакришна постиг смысл великого изречения Упанишад: "О Господь, Ты есть женщина, Ты есть мужчина; Ты есть мальчик, Ты есть девочка; Ты есть старик, ковыляющий на своих костылях. Ты наполняешь всю вселенную своими многочисленными формами".

Женившись, Шри Рамакришна признал великое значение брака в духовной эволюции человека и, оставаясь верным своим монашеским обетам, он продемонстрировал настоятельную необходимость самоконтроля, чистоты и воздержания на пути постижения Бога. Своими уникальными духовными отношениями со своей женой он доказал, что муж и жена могут жить вместе как духовные соратники. Так его жизнь явилась синтезом жизни домохозяина и жизни монаха.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя в конце концов приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога.

Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.

Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.

Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.

Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчивее он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Шаши Бхушан Чакраварти (Рамакришнананда) после кремации тела Рамакришны собрал пепел и останки и воздвиг для них святилище. Это святилище он никогда не оставлял без присмотра, даже отказался от паломничеств к святым местам, полагая, что нет ничего святее этого. На первых порах существования Ордена он по-матерински опекал братьев монахов, вплоть до того, что ходил собирать милостыню, чтобы поддержать их. Когда Нарен выбирал для братьев монашеские имена, он сначала собирался взять себе имя Рамакришны, ибо оно было всего желанней для него, но затем решил, что преданность Шаши дает ему больше прав на имя Учителя.

В 1897 году Рамакришнананда стал основателем монастыря Миссии Рамакришны в Мадрасе (Ченнае) и руководил ею до самой смерти в 1911 году. Шаши с детства поражал окружающих блестящим интеллектом; хотя он с радостью променял образование на служение Учителю, любовь к астрономии и математике он сохранил до конца своих дней и часто занимался решением математических задач просто из любви к искусству. Мадрасских последователей Рамакришны он изумлял своей работоспособностью, когда же его спрашивали, как он умудряется столько сделать, Шаши обыкновенно отвечал, что на самом деле человеческое тело есть пассивный инструмент — наподобие ручки с пером. Жалуется ли когда-нибудь ручка, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы в состоянии осознать, что наше тело есть инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости, утверждал Рамакришнананда. Сам он постоянно жил в этом ощущении. Он вел занятия, он читал лекции, но при этом не рассматривал себя как преподавателя. Он постоянно молился Учителю о том, чтобы работа не внушила ему чувство собственной значимости. На занятиях он не старался привлечь внимание студентов внешней занимательностью изложения, а когда однажды ни один не явился в аудиторию, Рамакришнананда занятие все равно провел, прочтя лекцию в пустом помещении.

— Я здесь не для того, чтобы учить других, — часто говорил он, — для меня работа есть богопочитание. Я обязан выполнять этот долг независимо от того, приходят меня слушать или нет.

Послушников в мадрасский монастырь он отбирал с большим тщанием, бывал чрезвычайно строг и с ними, и с последователями из мирян. Если в монастырь приходили с газетами, он сурово заявлял:

— Уберите газеты. Читать можно где угодно. А когда вы приходите сюда, все ваши мысли должны быть отданы Богу.

Как-то раз последователь из придворных местного махараджи стал рассказывать дворцовые сплетни, Свами заерзал в своем кресле, а когда его спросили, хорошо ли он себя чувствует, без обиняков ответил:

— Хорошо. Мне просто не нравится ваша болтовня.

В другой раз в монастырь явился ученый пандит, который долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:

— Я вот думаю: что же делал Бог до вашего рождения?

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Когда в 1872 году его жена Шарада Деви в первый раз приехала к нему в Дакшинешвар, Рамакришна, преисполненный нежности к ней и глубокого, почти религиозного уважения, свободного от желания, от малейшего налета чувственности, признал в ней божество и оказал ей подобающие почести. В одну майскую ночь, сделав все требуемые культом приготовления, он усадил Шараду Деви на трон Кали и совершил ритуальный обряд — Шодаши Пуджа — поклонение женщине. Оба они впали в экстатическое полусознательное (или сверхсознательное) состояние. Придя в себя, он приветствовал в лице своей подруги святую Мать, которая, по его убеждению, воплотилась в этот живой символ непорочной человечности.

Так постепенно все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Кали ждет его. Легионы богов ураганом обрушиваются на него. Он четвертован. Его «я» раздваивается, распадается; он видит, как из него выходят то демонические, то божественные существа: сначала появляется мрачное создание, олицетворяющее грех, потом выходит саньясин и, подобно архангелу, поражает греховное начало… В Индии ли мы еще или перенеслись за тысячу лет назад в монастырь христианского Запада? Рамакришна бездействует, он только смотрит на все это сборище существ, выходящих из него.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД МЕДИТАЦИЕЙ И ПОКЛОНЕНИЕМ:

1. Анулома-Вилома пранаяма:

Эта пранаяма помогает переместить энергию в средний канал – сушумну.

Сядьте прямо, держа позвоночник прямо, рот закрыт.
Поочередно закрывайте пальцами ноздри.

Повторяйте про себя мула-мантру «АЙМ», или пранаву «ОМ». 4 раза, глубоко вдохните через левую ноздрю, полностью наполняя легкие. Это называется пурака. Затем, закрыв левую ноздрю (безымянным пальцем и мизинцем правой руки), повторите ту же биджа-мантру «АЙМ/АУМ» 16 раз. Это называется кумбхака. Затем отпустите большой палец правой руки и медленно выдохните через правую ноздрю, повторяя ту же мантру 8 раз. Это известно как речака.

Снова повторите процесс, начиная с левой ноздри, сохраняя тот же счет.
Таким образом, непрерывно выполните три круга пураки, кумбхаки и речаки.

2. Очищение элементов тела:

Джива, подобна пламени свечи в безветренном месте, находится в сердце. Пробуждаем кундалини мантрой ХУМ, поднимаем кундалини СО`ХАМ «Я – Он» и втягивая нижнюю часть живота.

Выгоняем из себя «папа-пурушу» – греховные склонности

Рыжий с черным телом и красными глазами, папа-пуруша находится в области желудка слева. Задержка дыхания ЙАМ он высыхает

ВАМАПАРШВАСТХИТАМ ПАПАПУРУШАМ КАДЖДЖАЛАПРАБХАМ
БРАХМАХАТЙАШИРАСКАМЧА СВАРНАСТЕЙАБХУДЖАДВАЙАМ

СУРАПАНАХРИДАЙУКТАМ ГУРУТАЛПАКАДИДВАЙАМ
ТАТСАМСАРГИПАДАДВАНДВАМАМГАПРАТЙАМГАПАТАКАМ

УПАПАТАКАРОМАНАМ РАКТАШМАШРУВИЛОЧАНАМ
КХАНГАЧАРМАДХАРАМ КРУДДХАМЕВАМКУКШАУ ВИЧИНТАЙЕТ

Дышим через правую ноздрю РАМ, папа-пуруша сгорает. Выдыхаем через левую ноздрю пепел оставшийся от папа-пуруши. Вдыхаем чандра биджу ТХАМ через правую ноздрю. Она поднимается в область лба и очищает всё тело серебристым светом. Задержка дыхания варуна биджа ВАМ, свет луны проливается сверху нектаром букв санскрита, очищая и создавая тело заново. Притхви биджа ЛАМ – тело становится плотным и сильным. ХАМСАХ – джива и кундалини слились в Параматмане.

3. Сидя прямо, положите тыльную сторону правой руки на ладонь левой на коленях и, при этом читая следующие четыре мантры, думайте, что благодаря им ваше тело освящается:

ОМ БХУТА-ШРИНАГАТА ЧЧИРАХ СУШУМНА ПАТХЕНА
ДЖИВAШИВAM ПAРAMA-ШИВАПАДЕ ЙОДЖАЙАМИ СВАХА
ОМ ЙАМ ЛИНГА ШАРИРАМ ШОШАЯ ШОШАЯ СВАХА
ОМ РАМ САНКОЧА ШАРИРАМ ДАХА ДАХА СВАХА
ОМ ПАРАМАШИВА СУШУМНА ПАТХЕНА МУЛАШРИНГАТАМ УЛЛАСОЛЛАСА
ДЖВАЛА ДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА, СО`ХАМ ХАМСАХ СВАХА

Ох,  через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи.  Люди  говорили,  что я ненормальный.  Что они  еще  могли сказать?  Они  принудили меня жениться.  Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены.  Потом я подумал,  что она тоже может есть и пить  и жить так же как и я.

   Я  посетил  дом своего тестя.  Они устроили киртан.  Это  был большой  религиозный праздник,  и было много воспеваний  святого имени  Бога.  Иногда я желал знать о своем  будущем.  Я  говорил Божественной Матери:  "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные,  если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.

  Ох,  какое  это было экстатическое состояние!  Даже  малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением  Божественной Матери.  В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам.  Однажды я  наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму,  Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

   В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

После паломничества в пещеру Амарнатха преданность Вивекананды обратилась к божественной Матери. Мощь, переполнявшая его от долгих медитаций на Великом Господе, сменилась детской тоской по матери. Постепенно погружение в себя нарастало, и Вивекананду постигло сущее безумие: он лишился сна и покоя, слыша отдаленный внутренний зов, порой ему казалось, что к нему взывает чей-то голос. Наконец Вивекананда сел в лодку и отплыл в уединенное место, взяв с собой преданного ему доктора, который никогда не вмешивался в духовный опыт. Охваченный любовью к Матери, Вивекананда предчувствовал, что пелена тонка и скоро спадет с духовного взора. И действительно, однажды вечером Мать явилась ему, когда он был сосредоточен на тьме и боли, сущих в мире, пытаясь проложить мысленный путь к скрытому за ними Единству. Все было тихо вокруг, но внутри него мир рухнул, открыв вступившую в дом Мать. Потрясенный видением «дикой радости божественного танца», Вивекананда торопливо записал в нахлынувшем восторге поэму «Мать Кали» и упал на пол, теряя внешнее сознание в состоянии Брахма-самадхи. Человек, завладевший душами тысяч людей на Западе и ставший средоточием помыслов всей Индии, беспомощно лежал в ветхом домике на склоне величественных Гималаев, подобно мертвому, но переполненный блаженством.

Когда обычное сознание вернулось к нему, Вивекананда поспешил к ученикам, но чувство близости к Матери не покидало его ни на мгновение.

Казалось, что он обезумел в почитании Кали – богини «всепожирающего времени», восклицая: «Стремитесь распознать Мать во всем зле, скорби и уничтожении, царящих вокруг. Только путем почитания Ужаса можно превзойти ужасы жизни и вступить в сферу бессмертия! Медитируйте на смерти! Пусть ваше сердце станет площадкой для кремации, на которой гордость и алчность обратятся в пепел! Тогда и только тогда Мать придет…»

Болезни терзали тело Вивекананды все сильнее и сильнее, но даже в приступах острой боли он бормотал: «Мать – больное место! Мать – чувство боли! Мать – даритель страдания! Кали! Кали! Кали!» Наставления ученикам в тот период звучали как приказы солдатам: «Отбросьте страхи! Не выпрашивайте, не заслуживайте, а завоевывайте Высшее! Заставьте Мать слушать вас! Она всесильна и способна обратить даже камни в воинов духа!»

Наконец, Вивекананда снова покинул учеников, строго-настрого запретив следовать за ним, и не появлялся целую неделю. Предаваясь суровому подвижничеству возле святилища Матери, как особый ритуал он совершал каждое утро почитание невинной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари – богини Девственности. Испытывая боль, он чувствовал освобождение духа. Совершенно позабыв о миссии пророка и учителя человечества, Вивекананда словно превратился в простого набожного монаха.

Духовное преображение Вивекананды оказалось необратимым, и, снова вернувшись к ученикам, он в прежнем восторге вступил в дом, поднял руки для благословения, посыпал голову каждого цветами с алтаря богини и возвестил: «Никакого Хари Ом больше! Теперь только Мать! Весь мой патриотизм прошел. Все прошло. Теперь только Мать! Я всего лишь дитя…» Присев на подушки, он поведал ученикам, как в полуразрушенном храме, оскверненном мусульманами, в нем возник порыв духа защищать Мать. Но стоило ему помыслить о сыновнем долге, как свыше раздался глас самой Матери: «Так ведь это я тебя защищаю повсюду!» Потрясенный прозрением в истину отношений с Богом, «защитник» устыдился своей гордыни.