“Псалом о драгоценной тайне” – 11 lines

Michtam le'David shomreni El ki hasiti bach

Теhилим 16 в переводе Наума Басовского

Храни меня, Бог, ибо я на тебя уповаю;
оставлен Тобою, я буду сражён наповал.
Твоё милосердье душа призывает живая:
нет блага иного, чем благо, что Ты даровал.

Умножатся скорби беспамятных тех и лукавых,
чья жизнь и надежда богами чужими полна.
Не стану участвовать в их возлияньях кровавых,
устами моими не скажутся те имена.

Тебе я обязан призваньем своим и судьбою;
нелёгок мой жребий, но Ты наставляешь меня.
Надел мой прекрасен – ведь он мне дарован Тобою,
и буду я верен Тебе до последнего дня.

Я сердцем ликую, и тело исполнено силы,
к Тебе обращаюсь, надежды своей не тая:
Ты душу мою не оставишь во мраке могилы,
в деснице Твоей все пути моего бытия.

Почти двести лет назад раскрыл нам легендарный рабби Нахман из Браслова таинство исправления души, которое несёт название Тиккун Клали (общее исправление). Великий учитель называл это главным постижением своей жизни. Словно, видел нашу эпоху, когда писал том, что есть в душе такие лабиринты порчи, куда простыми и известными методами не проникнешь, но только рентгеном и лазером его Тиккуна. Это лекарство от греха и от слабости состоит всего из десяти псалмов с прилагаемыми к ним прошениями.

Посвещённые говорят, что само их молитвенное прочтение лечит и очищает. Однако мы можем найти в них умноженную десятерично силу, если углубимся сперва в понятие сущности зла и греха, если научимся читать их так, словно про нас написаны. Мы ощутим на себе воздействие лазера рабби Нахмана, когда изучим глубинно их смысл и прочувствуем реально, как подключаемся к источнику чистоты и силы.

Не осмелюсь я тщиться обещанием раскрыть всё великое таинство, стоящее за Общим Исправлением человека и мира именно через средоточие этих десяти псалмов, но раскрою то немногое, что открылось мне за время изучения и созерцания с благословения величайшего знатока учения рабби Нахмана нашего времени, рабби Элазара Кенига из святого города Цфата. Я благодарю рава Авраама Гринбаума и других причастных к тайне и истине, уделивших мне время и передавших ключи к началу понимания всеобщего Тиккуна. И пусть эта книга побудит всех, кто сильней меня духом и знанием, продолжить и углубить до той поры, когда сбудется Тиккун Клали – когда "Г-сподь будет един и имя Его едино".

Рабби Нахман отличался умением затронуть своим учением как самых возвышенных и просвещённых, так и простых и наивных людей. Но вот пришло время, когда лишены мы знаний и духовных постижений, а также пронизаны духом цинизма, выкорчевывающим из души все остатки наивной и чистой веры. Поэтому непрост наш путь к пониманию глубины и животворящей силы раскрытого великим учителем. Нам предстоит придти к своим граням исправления после хождения по лабиритам таинств сотворения мира, чтобы понять всё величие замысла рабби Нахмана. В былые времена только избранным тайноведам вверяли изучение сокровенных текстов о мистериях бытия. Однако с 1840, как пишется в Зоhаре, раскроются врата высшей и низшей мудрости. Великий рав Эльяшив в книге "Лешем шво веахлама" пишет про это откровение: "Право дано каждому, кто жаждет прилепиться к Б-гу Живому и заниматься мудростью истинной, войти постигнуть Имя правильным образом. И кто углубится, проветится и обретёт. И не было такого до 1840 года, ибо всё было скрыто ото всех, кроме избранных единиц. Так слышал я от рабби Исраэля Салантера". Проливает свет нам выдающийся наставник нашего времени, рав Хаим Фридландер: "Так пали поколения, что не могут боле достигнуть уровня внутренней работы и постижения внутреннего смысла Торы только своими усилиями. Поэтому смилостивились над нами с Небес и позволили нам посредством познания разума, которое остаётся внешним явлением, приблизиться хоть малость к внутреннему постижению" (Предисловие к книге 138 врат мудрости рабби Моше-Хаима Луцато – Рамхаля).

Снова обратимся к раву Арье Каплану: "Чтобы получить Б-жественный свет, сосуд должен быть некоторым образом связан с Г-сподом. Основное различие между духовным и физическим состоит в том, что в духовном не существует пространства, и, следовательно, сефирот не могу соединиться с Творцом в физическом смысле. Поэтому единственной возможностью соединения душ с Создателем является уподобление. Но это представляет немалую трудность. Если Б-г предстает абсолютно Дающим, а сосуд – получающим, то они являются свойственно противоположными. Поэтому для уподобления сосуд должен обрести свойства даяния. Таким образом, сосуд должен стать получающим и дающим. Таким первичным сосудом является человек. Если человеку предстоит получить в полноте Б-жественный свет, то он должен сперва уподобиться Творцу и научиться даянию. Это делается посредством изучения Торы и выполнения её заповедей, и, таким образом, он обеспечивает "поддержкой" духовные миры, преобразуя зло в добро. Однако для этого ему необходимо уподобиться именно располагая свободой воли и свободным выбором. А это возможно только если в мире существует как добро, так и зло."

Так складывается общая картина явления зла и исправления его. Особо важна картина проникновения света в сосуды, меж которыми не было сообщения и не было вычищенных жертвенностью свойств уподобления Творцу. И так приходила к ним нега при приятии света, но тяготение их низменной части преобладало, что привело к разбиению вследствие неспособности удержать этот свет. И это падение называем мы образом выявления зла. Сосуды разбились и пали, сохранив разве искры от былого. А далее приходит их исправление и возрождение. Каждое утро читаем в молитве мы: "Светом новым Сион озари..." Возрождение начинается с прихода нового света, помогающего обустроить разбитые осколки в единую структуру Адама. Не хаотичность, а соборность, не индивидуализм, а сообщение с другими и постоянная жертвенность. Рамхаль пишет, что сперва человек должен "отбор" провести, то есть выявить, какие из сосудов его души годны к исправлению, а на какие накладывается запрет (запретные заповеди). Не всякое желание и стремление под освет поставить может человек. Он сперва осознать должен сущность зла и провести в себе разбор, где светлое и благое, а где греховное и смрадное? Собирать воедино все светлые силы свои и приводить их в соответствие с тем "новым светом".

Для пробуждения "нового света" и пришёл рабби Нахман с целебным зельем Десяти псалмов. Чтобы ни один из разбитых сосудов наших душ не погиб. Чтобы исправить сил хватило всё, что было растрачено впустую.

Что назовём мы тем прегрешением, которое соответствует в наибольшей степени представленной картине зарождения и явления зла? По закону противоположностей можем мы предположить, что общему исправлению должен соответствовать некий общий грех. Рабби Нахман прямо указывает на него: микре лайла (ночной случай) – извержение семени ночью после сладострастных мечтаний. Читаем у рабби Нахмана:

"Три четветри человечества подвержены этому. А теперь вы станете мне свидетелями. Знай же, что эти десять псалмов возымеют огромный эффект в случае исправления "микре лайла". На самом деле, они представляют собой целительную силу в полноте, помощь от которой будет великой. Если человек просто переел или очень устал или неправильно лежал ночью, то ночной случай у такого не имеет значения, подобно тому, как младенец промочил ночью перину... А если это случается с человеком вследствие увлечением мечтаниями и фантазиями соответствующего рода в течение дня, то это он сотворил эти "клипот" (шелуху, нечистую силу), как объясняется в книгах тайноведения. Но если он сразу прочитает эти десять псалмов, то сие будет сильнейшим исправлением... Это целебное средство не было открыто со дней сотворения мира. Хотелось бы вовсе устранить эту проблему из жизни человека, но это невозможно как на физическом, так и на духовном уровне. Невозможно ведь изменить саму человеческую природу. Когда Моше (Моисей) или другие великие праведники оказывали воздействие на природу (как, к примеру, рассечение Чермного моря и реки Иордан), то это было временной мерой. Но в нашем случае речь идёт об изменении природы всей человеческой расы, что будет означать изменение природы каждого человека навсегда, а это нереально. На духовном уровне это тоже неосуществимо. Но десять псалмов будут самым ценным и эффективным целебным средством."

В другом месте читаем мы: "Когда дни мои изойдут и я покину этот мир, я вступлюсь за всякого, кто придёт к моей могиле, прочитает эти десять псалмов и даст пожертвование. Какими тяжелыми ни будут его прегрешения, я сделаю всё, чтобы спасти и очистить его... Я уверен во всём, что изрекаю. Но пуще всего уверен я в том, что эти псалмы помогают особой силой. Вот их номера: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150... Это есть Тиккун клали – общее исправление. Всякий грех имеет своё исправление. Но это – общее исправление."

Каждый вопросом задастся: почему рабби Нахман именно про этот грех нам повествует? Неужели этот ночной грех бесцельного извержения семени вследствие обуявших фантазий днём есть самое страшное из всего, что может совершить человек? Есть грех рукоблудия, определяемого в толковом русском словаре "пагубным пороком скотской похоти". Он выделен в Торе (Берешит, глава 38) сказанием об Эре и Онане. "И был Эр злом в глазах Г-спода... Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред глазами Г-спода то, что делал он..." И имя Эр сложено из тех же букв, что и зло – "ра". Итак, абсолютное зло? А как с разбойниками и убийцами, да и мало ли прочих грехов, которые куда лише рукоблудия в нашем сознании? Зоhар отвечает: "Разбойники других людей губят, а эти – своих детей..." И также читаем в Зоhаре: "Потому пусть молится человек, дабы пригодный сосуд был уготован ему (достойная любви женщина), чтобы семя своё не испортил..." Причастные тайне знают, как Мера Материнская Высшая – Бина – снизошла вниз, и часть её "в жертву" принесена была Создателем ради избавления нашего. Посему греховен намертво обретший духовный дар, милостью Любви донесённый до него, но расточивший и умертвивший, а не возливший во благо другим. Творец Любовь через жертвенность привёл и оного обретения благого удостоил, но тот отторг Милость и Любовь, собрав всё богоданное в единое целое (сефира Есод) и, расточив его, высший дар во грех обернул.

Когда человек предаётся сладострастным фантазиям? В то время, когда пуста душа его и разум в лености и в отдалении от святости. Будто ушёл из человека свет, оставив его в печали и хаосе чувств. Это начальная побудка к вершению греховного. А далее вершит он зло, расточая дар любви и дар спсобности произвести на свет новую душу. В подобии света, низверженного вниз, в миры "клиппот", ибо не было сосуда для приятия света. Здесь есть подобие выявлению корня зла, а затем и выявлению зла, как мы учили. Извержение света, когда сосудов для приятия его не было. И не покажется тогда нам пример Виленского Гаона случайным образом, ибо суть всё одна.

И пусть не подумает никто, будто всё глубинное по выявлению зла учили мы ради уподобления этому греху и ради понимания его. Напротив: пример греха поможет нам осознать изложенное про высшие миры и про духовные основы бытия. И видим уже, не про один грех повествовал рабби Нахман, а про основу, про сущность всю зла на земле и в душе человека.Упомянутый грех называется "микре лайла", как уже писалось, или "кери". С этим словом связаны все проклятия конца Книги Вайикра (Левит): "Несколько раз читаем: "Если пойдёте мне наперекор... если и этим не вразумитесь и пойдёте мне наперекор... пойду иже Я вам наперекор..." (Глава 26) Словом "наперекор" переводится здесь определение самого сущностного отдаления человека от Б-га и от добра. В Священном Языке это называется состоянием "кери". Говорят, самое глубинное проклятие связано со словом "кери". В нём намек на Амалека, который "случился" на пути, а "кери" и "микре" – это и случайность, непризнание существования Высшего смысла и закона. "Кери" – это и бессмысленное излияние семени, олицетворяющее всё бесплодное и напрасное в мире. "Кери" – это дуновение леденящего холода (кор) с севера, приводящего в бездействие горящие сердца.

Если поменять местами буквы, то мы получим слово пустота (рик). Так звучит одно из страшнейших проклятий идущим с Творцом путями "кери": "И скончится впустую сила ваша..." (Левит 26:20) Раши проясняет, насколь страшно это проклятие: не просто гибнет всё обретённое, но гибнет впустую всё то, к чему приложил силы. Засеял трудами своими поле, и враг пришёл и забрал. Или детей растил, а их грех скосил... (Отметим также, что принятый перевод "наперекор" выявляет, возможно, тот же корень в русском языке – укор, корить, перекор.)

Исправление утраченного всуе, возвращение к первозданному предназначению тщетно растраченных мыслей, мечтаний и желаний. Выходит, мы подходим через учение рабби Нахмана к исправлению и спасению растраченного напрасно времени, мы пытаемся вернуть зря прожитые годы. Возможно ли оно? Нет, невозможно, если в мирских измерениях. Однако при проникновении в духовные сферы невозможного в исправлении быть не может. Как сам рабби Нахман учил, что способный испортить способен должен быть и исправить. Есть путь обращения растраченных сил в благотворную силу опыта жизни.

Десять видов песни по ряду десяти сефирот. И знаем, что в учении Ари особо выделяется десятеричный строй сефирот, когда каждая десятка представляет собой уже не отдельное свойство, а объединённую духовную сущность (парцуф). Так и десять видов песни. Так и сам Тиккун Клали, составленный из десяти псалмов. В Зоhаре десять видов песни приводятся в соответствие с рядом сефирот. Если в Талмуде упоминается "тефила", то в Зоhаре – "теhила" (молитвенная хвала), которая также соответствует сефире Малхут. И вместо "ницуах" – "ламенахеах" (дирижеру).

Ашрей – Кетер

Шир – Хохма

Бераха – Бина

Нигун – Хесед

Земер – Гевура

hалелу – Тиферет

Ламенацеах – Нецах

hоду – hод

Рина – Есод

Теhила – Малхут

Представим себе строение десяти сефирот, когда Кетер, Тиферет, Есод и Малхут расположены посередине, Хохма, Хесед и Нецах – с правой стороны, а Бина, Гевура и hод – слева. И прибавим, что в верхних сефирот происходит условная замена Кетер на Даат, передающую от надстоящих над нею синтезом к низшим. И обратимся к идее книги "Рейшит Хохма", касающейся основы греха, в изложении современного толкователя учения рабби Нахмана – рава Авраама Гринбаума: "Известно, что порча от греха расточения семени впустую, наводит порчу на всю структуру десяти сефирот. Потому что семя исходит от сефиры Даат и достигает сефиры Есод, которая включает в себя все предыдущие сефирот. Когда семя тратится впустую, оно попадает к силам зла, наводя порчу на сефирот, особенно на Малхут, воплощающую все сефирот. Малхут называется землей или почвой (эрец). "Всякая плоть погубила свой путь на земле" (Берешит 6:12) – это относится к Малхут."

Каждый задастся вопросом, почему именно эти псалмы выбрал рабби Нахман? И как выстраиваются они в ряд десяти сефирот и как образуют "парцуф" исправления? Ответ на эти вопросы таинством покрыт. Многие подходили к ответу, но не решались давать его подробно и развернуто. Во избежание самовольного толкования мы снова откроем книгу "Парпераот Хохма", откуда почерпнём первичные знания о месте каждого псалма в устройстве Тиккуна.

rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2754466

“В девяти псалмах был использован особый стиль поэтической композиции, который называется акростихом и предполагает алфавитное построение текста (Ps 9, Ps 10, Ps 25, Ps 34, Ps 37, Ps 111, Ps 112, Ps 119, Ps 145). При таком построении первый стих или стихи в первой строфе начинаются с первой буквы еврейского алфавита, а́леф (א), следующий стих (стихи в следующей строфе) — со второй буквы, бет (ב), и так далее до конца или почти до конца еврейского алфавита. Возможно, это помогало в запоминании текста. Ведь храмовым певцам приходилось заучивать такие длинные песни, как Psalm 119 (он состоит из 22 строф по числу букв алфавита; каждая строфа состоит из восьми стихов, начинающихся той же буквой. Строфы следуют одна за другой в алфавитном порядке)”.