В фаворе у неба. Павел Кашин |
Метки: Павел Кашин в фаворе у неба |
Вот такая .. Вера... |
|
Подборка высказываний неортодоксальных христиан и суфиев о божественной сущности человека |
Серия сообщений "ДРЕВНИЕ УЧИТЕЛЯ НЕДВОЙСТВЕННЫХ УЧЕНИЙ":
Часть 1 - Свами Вивекананда "Практическая веданта"
Часть 2 - Шри Шанкарачарья РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ Я есмь Брахман
...
Часть 22 - Из предисловия к книге Шри Шанкарачарья "Семь трактатов".
Часть 23 - Три состояния Бога.
Часть 24 - Подборка высказываний неортодоксальных христиан и суфиев о божественной сущности человека
Часть 25 - Мансур аль-Халладж - Я есть Бог!
Часть 26 - Интерпретация майи Шанкарой
...
Часть 31 - "Не ищите истину: просто перестаньте лелеять убеждения..." Сэнцзан
Часть 32 - Дзогчен. Лонгчен Рабджам. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату". Выборочно.
Часть 33 - Слова доверия сердцу. Сэнцань
Метки: исихазм суфизм афоризмы век бог |
Эй-фо-ри-я!! |
Как же мне нравится мое нынешнее состояние, вызванное неделанием. "Творцы реальности", конечно, меня не поймут. Но это так классно - отдаться потоку событий, ничего не планировать, ничего не предпринимать, ни о чем не беспокоиться, а если и происходит беспокойство, то достаточно всего лишь осознать, что оно происходит само и никак от тебя не зависит. Как тут-же это самое беспокойство становится чем-то таким отдаленным, натянутым и ненастоящим. Ну и пусть оно там себе происходит, я то тут при чем? Я всего навсего зритель. Я смотрю кино. Что там в следующей серии?
Метки: эйфория личное Павел Кашин |
Рамеш Балсекар. Диалог - выдержки из книги "Сознание говорит" |
Вопрос: Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.
Рамеш: Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы.
Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?"
Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте.
Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы.
То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой.
Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени, воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени.
Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем.
Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь.
Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".
Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению.
Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.
То есть вы имеете в виду объект – трехмерный объект – обладающий именем, которое было дано вам кем-то другим?
В этом что-то не так?
Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным.
Но я бы сказал, что объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями.
Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.
Я должен признаться, что я обескуражен.
Вы обескуражены, ибо вам сказали, что то, что вы считали обособленным "я", есть не что иное, как не имеющий большого значения волновой рисунок.
Конечно, этот волновой рисунок обладает индивидуальными особенностями, но, тем не менее, он не есть нечто более плотное, чем волновой рисунок с определенным именем!
Это все потому, что вы никогда не рассматривали себя как нечто иное, нежели "плотный" объект, имеющий имя.
Даже если наука говорит мне о том, что есть лишь волновой рисунок, очень сложно растождествить себя с тем, что я всегда считал собою. И чем же я тогда являюсь?
Вам не кажется, что то, чем вы являетесь, есть то, чем являются все остальные люди – Чувствованием? И, следовательно, вместо того, чтобы быть маленьким "я", объектом, на самом деле вы являетесь всем!
Вы имеете в виду, что вместо того, чтобы быть простым клерком или даже миллионером (с его собственными заботами), я обладаю всем и вся?
Да, это так в очень обобщенном виде, но не в материальном смысле. Вы не обладаете ничем. Вы есть все.
Потребуется значительная работа по освобождению от обусловленности – и на это уйдет какое-то время.
Нет, для этого не требуется времени. Постижение того, ЧТО-ЕСТЬ не требует времени. Постижение есть безвременность. Время требуется лишь для интеллектуального понимания в области диалектики. Если бы вы собирались выпить некую жидкость, и вам внезапно сказали, что это яд, вам бы потребовалось время для постижения этого факта?
Мы могли бы говорить обо мне как о чувствовании, а не как об объекте?
Да, но я никогда не говорил, что то "я", которое вы упомянули, является не объектом, а чувствованием.
Я сказал, что вы, как "Я ЕСТЬ", а также каждое живое существо, которое способно ощущать это "я" – вот что есть чувствование. Любой объект сам по себе не является абсолютно ничем; это лишь нечто воспринимаемое.
Есть лишь "Я".
Лишь "Я" может быть - все остальное есть лишь воспринимаемые объекты, и таким образом, не может БЫТЬ ничего, кроме "Я".
А как насчет субъекта/объекта?
Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный объект. "Я" находится вне субъекта/объекта.
То есть вы хотите сказать, что "Я" есть чистая ноуменальность, а не какая-либо вещь?
"Я" не есть некая индивидуальность, которая понимает нечто. "Я" есть само это понимание.
Серия сообщений "РАМЕШ БАЛСЕКАР":
Часть 1 - АДВАЙТА
Часть 2 - БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара
...
Часть 14 - Рамеш Балсекар. Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Часть 15 - Рамеш Балсекар. Основные положения Учения о недвойственности.
Часть 16 - Рамеш Балсекар. Диалог - выдержки из книги "Сознание говорит"
Часть 17 - Рамеш Балсекар. ИСПОЛНИТЕЛЬ
Часть 18 - Часы Рамеша Балсекара.
...
Часть 30 - Эго. Из книги Рамеша Балсекара "Сознание говорит"
Часть 31 - Большая Афера Сознания. Рамеш Балсекар «Сознание пишет». Фрагмент.
Часть 32 - От Рамеша. Цитата
Метки: рамеш бвлсекар ноумен феномен недвойственность адвайта учение недвойственности Диалог |
Рамеш Балсекар. Основные положения Учения о недвойственности. |
Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Нисаргадатта Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной.
Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие.
Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления.
Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение.
И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?
Серия сообщений "РАМЕШ БАЛСЕКАР":
Часть 1 - АДВАЙТА
Часть 2 - БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара
...
Часть 13 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи мастера адвайты. Избранное. О боли.
Часть 14 - Рамеш Балсекар. Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Часть 15 - Рамеш Балсекар. Основные положения Учения о недвойственности.
Часть 16 - Рамеш Балсекар. Диалог - выдержки из книги "Сознание говорит"
Часть 17 - Рамеш Балсекар. ИСПОЛНИТЕЛЬ
...
Часть 30 - Эго. Из книги Рамеша Балсекара "Сознание говорит"
Часть 31 - Большая Афера Сознания. Рамеш Балсекар «Сознание пишет». Фрагмент.
Часть 32 - От Рамеша. Цитата
Метки: рамеш бвлсекар ноумен феномен недвойственность адвайта учение недвойственности |
Рамеш Балсекар. Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов. |
Ноумен и феноменальные объекты, потенциальная энергия и энергия, пришедшая в движение, мысль и действие – все это, по сути, едино и существует лишь в феноменальности.
Океан остается одним и тем же, не зависимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Океан словно развлекается и играет посредством волн.
Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления.
Это одна и та же энергия, в потенциальной ли форме или приведенная в движении. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но по сути это лишь Единственность.
Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.
Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Сансара, едины, - значит признать их двойственность.
Истина заключается в том, что они представляют собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в двойственности ля постижения этой фундаментальной единственности.
Когда эта концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние, представляющее собой ни что иное, как единственность.
Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного.
И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.
Сознание, не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием.
В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.
Ноумен и феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью в виде жизни и существования.
Точно так же, как может быть два (и больше) музыкальных инструмента, но один звук, две (и больше) лампы, но один и тот же свет, два глаза, но одно зрение, так и весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.
Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.
Серия сообщений "РАМЕШ БАЛСЕКАР":
Часть 1 - АДВАЙТА
Часть 2 - БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара
...
Часть 12 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи. О реинкарнации и карме.
Часть 13 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи мастера адвайты. Избранное. О боли.
Часть 14 - Рамеш Балсекар. Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Часть 15 - Рамеш Балсекар. Основные положения Учения о недвойственности.
Часть 16 - Рамеш Балсекар. Диалог - выдержки из книги "Сознание говорит"
...
Часть 30 - Эго. Из книги Рамеша Балсекара "Сознание говорит"
Часть 31 - Большая Афера Сознания. Рамеш Балсекар «Сознание пишет». Фрагмент.
Часть 32 - От Рамеша. Цитата
Метки: рамеш балсекар цитаты |
В хозяйстве пригодится)) |
Комплект домашних чистящих средств
Воздух в наших домах наполнен испарениями нефтехимических растворителей, добавленных в моющие средства, чтобы растворять грязь.
В домашнем хозяйстве в среднем находится от 3 до 25 галлонов (1 галлон = 4,54 литра) токсических материалов, большинство из которых — моющие средства.
Что можно сделать?
Изготовить самим безопасные моющие средства!
Метки: чистящие средства |
Быть Папой (с большой буквы) или не быть?? |
Пап. Они, как супергерои в глазах маленьких детей. Их отец заставляет их чувствовать себя в безопасности, помогает заботиться о семье, может поднять их высоко над головой, и сделать так, чтобы мировые проблемы ушли прочь. Наслаждайтесь этим фотоподбором, демонстрации некоторых обожаемый детей с их собственными отцами.
Метки: фото папа |
Хочу тут жить. |
Метки: картинки живопись домики лесные |
Учение Шанкары. Трактат Вивека-Чудамани. Избранное. |
"Атман - это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами..."
***
"Природа единой Реальности может быть познана только лишь чисто духовным восприятием человека; она не может быть узнана от какого-либо пандита (ученого человека). Это подобно тому, как луну можно увидеть только своими собственными глазами. Как можно познать ее с помощью других людей?.."
***
"Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия идентичности индивидуального духа со всеобщим Духом. Освобождения не достичь ни с помощью Йоги (физических упражнений), ни с помощью Санкхьи (спекулятивной философии), ни практикой религиозных церемоний, ни обучением..."
***
"Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова "Брахман", а только лишь непосредственным переживанием Брахмана..."
***
"Мудрый - это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов..."
***
"Каста, вероучение, семья, традиции - все это не существует в Брахмане. Брахман не имеет ни имени, ни форм, он за пределами таких вещей, как достойное и недостойное, за пределами времени, пространства и объектов, которые можно воспринимать с помощью чувств. Таков Брахман, и "ты - это ОН". Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании."
***
"Высший Брахман, которого не может выразить вся сила речи, может быть уловлен только взором чистого озарения. Чистая, абсолютная и вечная Реальность - таков Брахман, и "ты - это ОН". Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании..."
"Тем не менее Единое, Брахман, является причиной множественности. Нет другой причины. Но Брахман не зависит от закона причинности. Таков он. Брахман, и "Ты есть Он". Медитируй над этой истиной, которая находится в твоем сознании..."
***
"Неведение служит причиной того, что мы отождествляем себя со своим телом, с Эго, с чувствами, или с чем-либо еще, что не является Атманом. Мудрый тот, кто преодолевает это неведение преданностью Атману..."
Шанкара
|
|
Три состояния Бога. |
Три состояния
Бог испытывает три состояния сознания: (1) Его Изначальное Состояние, (2) Беспомощность, (3) Всемогущество.
Изначальное Состояние
В этом состоянии Бог, не осознавая Свою Бесконечную Силу, Блаженство и Существование, покоится в совершенном покое. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна человека.
Беспомощность
В этом состоянии Бог также не осознает себя Бесконечным и переживает беспомощность в человеческой форме. Он постоянно беспокоится обо всем.
Он не находит покоя. Из-за бесчисленных тревог и проблем
Он все время пытается найти Свое изначальное состояние. Ради этого Он вызывает забвение через опьянение.
Он хочет забыть все. В Его состоянии беспомощности Его первое переживание забвения оказывает столь сильное воздействие на Него, что превыше всего Он жаждет снова вернуться в забвение, уже испытанное Им.
Он пытается заново приобрести это состояние через сон. Поэтому сон становится жестокой необходимостью.
Но поскольку во сне Он несознателен, Он не способен привнести Свое переживание забвения в Свое пробужденное состояние, так что Он не находит выхода из Своей беспомощности.
Всемогущество
Его беспомощность растет день ото дня. Когда она становится неограниченной, она заканчивается в состоянии Всемогущества.
В этом состоянии Бог сознательно забывает, что обладал когда-то ограниченной индивидуальностью, и познает Себя как Бесконечное Существование, Блаженство и Всемогущество.
Серия сообщений "ДРЕВНИЕ УЧИТЕЛЯ НЕДВОЙСТВЕННЫХ УЧЕНИЙ":
Часть 1 - Свами Вивекананда "Практическая веданта"
Часть 2 - Шри Шанкарачарья РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ Я есмь Брахман
...
Часть 21 - ВСЁ ОДНО (Эллам Ондре) Вайяй Р. Субраманьям. ГЛАВА VI. Эго
Часть 22 - Из предисловия к книге Шри Шанкарачарья "Семь трактатов".
Часть 23 - Три состояния Бога.
Часть 24 - Подборка высказываний неортодоксальных христиан и суфиев о божественной сущности человека
Часть 25 - Мансур аль-Халладж - Я есть Бог!
...
Часть 31 - "Не ищите истину: просто перестаньте лелеять убеждения..." Сэнцзан
Часть 32 - Дзогчен. Лонгчен Рабджам. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату". Выборочно.
Часть 33 - Слова доверия сердцу. Сэнцань
|
Метки: бог состояние meher baba |
Шри Рамана Махарши. Избранное |
Серия сообщений "ШРИ РАМАНА МАХАРШИ":
Часть 1 - Адвайта. Шри Рамана Махарши. Архивные фильмы с 1935 по 1950. /
Часть 2 - Цитата Шри Рамана Махарши
...
Часть 8 - ШРИ РАМАНА МАХАРШИ. Ловушки на пути
Часть 9 - Истина проста...
Часть 10 - Шри Рамана Махарши. Избранное
Часть 11 - Техника "атма-вичары" Раманы Махарши в изложении Lakshmi
Часть 12 - Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты
Часть 13 - Мир – только сновидение. Беседы с Шри Раманой Махарши
Часть 14 - "Ты" Беседы с Раманой Махарши
Часть 15 - Рамана Махарши об ахам-вритти. «Евангелие от Махарши»
Метки: цитаты шри рамана махарши |
ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сборник статей под редакцией Джона Уайта |
СОДЕРЖАНИЕ
Аркадий Ровнер "Религия просветления"
Предисловие переводчиков Александра Ригина и Игоря Нежинского
Предисловие Джона Уайта, редактора сборника
Введение
Ричард Бёкк "От Самости к Космическому Сознанию"
Алан Уотс "Это оно"
Олдос Хаксли "Вечная Философия"
Эвелин Андехилл "Объединяющая жизнь"
Хьюстон Смит "Священное бессознательное"
Аллан Коэн "Мехер Баба и поиск сознания"
Джон Уайт "Любовь, свобода и просветление" (интервью с Дж. Кришнамурти)
Сатпрем "Единство и учение Шри Ауробиндо"
Джон Уайт "Просветление и иудейско-христианская традиция"
Лекс Хиксон "Десять сезонов просветления: дзенские поиски Быка"
Роджер Уолш "Исключительное душевное здоровье: древние образы и современные исследования"
Гопи Кришна "Истинная цель йоги"
Дэн Радьяр "Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами"
Да Лав-Ананда "Настроение просветления"
Кен Уилбер "Высшее состояние сознания"
Приложение 1. Карты реальности
Приложение 2. Женщины и просветление
Приложение 3. Предложения для дальнейших исследований
Серия сообщений "ДРУГИЕ УЧЕНИЯ":
Часть 1 - Можно ли принадлежать к двум традициям.
Часть 2 - Сатсанг с Бедой Гриффитсом
...
Часть 14 - Неделание Лао-Цзы. А. В. Клюев. Отрывок
Часть 15 - Согьял Ринпоче "Книга жизни и практики умирания". Аудиокнига.
Часть 16 - ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сборник статей под редакцией Джона Уайта
Часть 17 - Геше Джампа Тинлей УМ И ПУСТОТА Перевод Т.Проваторовой и М.Малыгиной
Часть 18 - Немножко теории. Учения недвойственности.
...
Часть 35 - "Практика приема психоделиков". Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых. Тимоти Лири
Часть 36 - Дзогчен. Лонгчен Рабджам. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату". Выборочно.
Часть 37 - "Осознанные сновидения". Сборник "Пути за пределы эго". Фрагмент
Серия сообщений "КЕН УИЛБЕР":
Часть 1 - Кен Уилбер. "Никаких границ". Отрывок из книги.
Часть 2 - ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Сборник статей под редакцией Джона Уайта
Часть 3 - Кен Уилбер «Очи Духа. Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира»
Часть 4 - Кен Уилбер "БЕЗГРАНИЧНОЕ. ВОСТОЧНЫЕ И ЗАПАДНЫЕ СТРАТЕГИИ САМОРАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА"
...
Часть 12 - "От Тебя до Вечности за 3 страницы". Кен Уилбер
Часть 13 - Кен Уилбер: ...не было никакого «я», которое могло бы меняться. Фрагмент из книги "Один вкус"
Часть 14 - Кнн Уилбер. "Око духа". Фрагмент
Метки: просветление сборник статей джон уайт |
Минделл Арнольд "Кома: ключ к пробуждению. Самостоятельная работа над собой" |
Почему у меня такое чувство, что я безотлагательно должен написать эту книгу? Может быть, потому, что я отстаиваю новую этику, сражаюсь за расширение современного медицинского представления о смерти мозга? Или мне необходимо изучать предсмертные переживания, чтобы обнаружить собственную вечную сущность? Вечный религиозный опыт, который всегда приписывали жизни после смерти, безусловно, можно пережить в этой книге. Умирающие помогли мне полюбить этот мир, осознать неограниченный потенциал его смысла и глубины. Как физик, я уже был знаком с теоретической относительностью нашего мира. Теперь применение процессуальной работы заставляет теоретическую физику выглядеть подобно сбывшемуся сну. Пространство, время и локальность бледнеют перед красочным переплетением жизни, проживаемой до ее полного завершения".
Эти две книги возникли из одной потребности: разработать методы, позволяющие исследовать внутренние пространства, через которые мы движемся в процессе переживания сновидений и различных телесных симптомов.
Первая книга опровергает расхожее мнение о том, что люди в коматозном состоянии бессознательны. Они находятся в измененном состоянии сознания и испытывают важные и значимые переживания.
Вторая книга является практическим руководством по внутренней работе с использованием техник процессуально-ориентированной психологии без помощи терапевта. Она адресована всем, кто интересуется медитацией и психотерапией.
Те, кто проделал внутреннюю работу со сновидящим телом, не только имеют лучший доступ к своей внутренней жизни, но, похоже, им легче иметь дело со своим настроением и с измененными состояниями сознания. Более того, создается впечатление, что эти люди проходят через коматозные состояния и моменты, близкие к смерти, с большей легкостью, нежели другие.
Продолжительность времени, которое мы проводим в тяжелых измененных состояниях сознания — в особенности когда мы тяжело больны или стоим на пороге смерти, — сильно зависит от нашей способности иметь дело с внутренними переживаниями, через которые мы проходим в эти моменты. Нет сомнения, что чем больше мы преуспели во внутренней работе в качестве помощников, тем успешней мы можем поддержать других, когда они проходят через коматозные процессы.
Я был несказанно удивлен тем, какой огромный интерес существует в мире по отношению к работе с комой, если судить по той возбужденной атмосфере вокруг комы, которая наблюдается в средствах массовой информации в США, Европе и Японии. В этот самый момент тысячи, может быть, миллионы людей по всему миру живут в замкнутых коматозных состояниях. Нет сомнения, что если они сами или те, кто им помогает, узнают больше о внутренней работе и о работе с комой, жизнь для каждого из них наверняка станет ценнее, богаче и, возможно, легче.
Пусть российские читатели получат удовольствие и воспримут все, что они сочтут для себя ценным, из процессуально ориентированной работы и работы с комой, которые сочетают в себе фантазию, движение, бережное прикосновение и взаимоотношения.
Одна из моих задач — ознакомить читателя с широким спектром необычных событий, которые происходят с каждым из нас на пороге смерти. Знание об этих событиях поможет по-новому оценить завершение жизни, обогатит нас, сделав эти измененные состояния более естественной частью нашей повседневной жизни. Каждый, кто интересуется смертью и умиранием, равно как и другими измененными состояниями сознания, найдет здесь советы о том, как трансформировать боль, омраченность и тайну смерти в значимые переживания.
Эта работа заставляет усомниться в том, что комы — это бессознательные состояния, в которые нет доступа, и что те, кто долго пребывает в этих вегетативных состояниях, являются — или должны считаться — мертвыми.
Я надеюсь показать, что подобные утверждения являются неоправданными, поскольку они основываются на нашей ограниченной способности общаться с людьми в коматозном состоянии. Я описываю свою работу с предсмертными состояниями и экстремальными переживаниями, к которым она нередко приводит.
Эта работа, использующая методы процессуально ориентированной психологии, заставляет нас относиться к последним этапам жизни с интересом, оптимизмом и даже воодушевлением. Процессуально ориентированная психология — это широкий феноменологический подход к людям, основанный на их вербальных и невербальных сигналах и состояниях сознания.
В настоящее время представляется возможным и важным работать с коматозными состояниями — то есть работать с нередко едва уловимыми сообщениями, которые они нам могут посылать, — потому что они содержат поистине бесценную информацию для умирающего человека и его семьи. Если не усиливать и не расшифровывать эти переживания, то мы так и останемся в недоумении и смущении перед бурными завершающими этапами нашей жизни.
Метки: минделл смерть кома умирание психология квантовая физика |
Вношу ясность |
А во-вторых, нет никаких противоречий абсолютно. Потому что адвайта хоть и провозглашает бессмысленность всех практик ввиду того, что сам практикующий - это всего лишь досадная акциденция реальности
, но в то же время говорит о том, что у этого самого эфемерного практикующего выбора нет производить то или иное действие. Если ему предначертано провести какой-то период своей жизни в практике - он проведет, не взирая на свои желания или нежелания. Только вот практиковать можно по разному. 
И поэтому я крут!! Такой подход всего навсего раздувает и так непомерно раздутое эго.
Метки: вношу ясность |
Технический вопрос. |
Метки: вопрос почта френдлента |
Пема Чодрон. "Там, где страшно" |
Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления.
Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения.
Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет.
Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно.
Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни.
Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.
Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций?
Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас?
Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание на непосредственное переживание дискомфорта.
Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?»
Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.
Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции.
Три усилия заключаются в следующем:
(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг.
Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия.
Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям.
Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования.
Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге.
Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку.
Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.
Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения.
Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле.
Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце.
Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе.
После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций.
Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении.
Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики.
Проблема состоит в том, что для пробуждения наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать.
Именно в эмоционально заряженные моменты человек обретает мудрость и сострадание.
Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе.
Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.
Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике».
Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха.
Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения.
Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.
Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение.
Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это.
Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность.
Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем.
И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем.
Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.
В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали.
Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте.
Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей.
И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.
Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи.
Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия.
Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением.
Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.
Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии.
Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся.
Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека?
Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения?
Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания?
Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий?
Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции.
Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика проникает в нас всё глубже... .»
Приложение. Наставления Атиши для воспитания ума
первая ступень: Предварительные условия, являющиеся основой практики дхармы (Учение Будды – прим. ред.)
1. Сначала практикуй предварительные условия.
вторая ступень: Основная практика — практика бодхичитты
Главные наставления в практике бодхичитты:
2. Относись ко всем дхармам (воспринимаемым явлениям – прим.ред.) как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю, сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.
Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:
7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Три вида объектов, три яда и три семени добродетели.
9. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.
третья ступень: Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (пробуждения – прим.ред.).
12. Все обвинения сведи в одно.
13. Будь благодарен каждому.
14. Понимая смятение как четыре кайи(тела - прим. ред.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты (пустоты – прим. ред.).
15. Четыре практики — лучший из методов.
16. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.
четвёртая ступень: Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны для отделения сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,
пятая ступень: Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Из двух свидетелей слушай главного.
21. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
22. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.
шестая ступень: Запреты практики воспитания ума
23. Всегда следуй трём главным принципам.
24. Измени своё отношение, но сохраняй естественность.
25. Не говори о недостатках.
26. Не суди других.
27. В первую очередь искорени главное загрязнение.
28. Не думай о результате.
29. Избегай вредной пищи.
30. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
31. Не злословь.
32. Не строй коварных планов.
33. Никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.
36. Не прибегай к уловкам.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не строй своё счастье на горе других.
седьмая ступень: Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Два типа активности: один в начале, другой в конце.
42. Что бы из двух ни происходило, будь терпелив.
43. Наблюдай оба, пусть даже с риском для жизни.
44. Практикуй три преодоления.
45. Прими три главных источника.
46. Следи, чтобы они не иссякали.
47. Три соединяй вместе.
48. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
49. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
50. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
51. Каждый момент практикуй главное.
52. Не интерпретируй.
53. Не будь нерешительным.
54. Будь искренним в практике.
55. Освобождай себя через исследование и анализ.
56. Не потворствуй чувству жалости к себе.
57. Не завидуй.
58. Не будь лёгкомысленным.
59. Не жди похвалы и одобрения.
Серия сообщений "УКАЗАТЕЛИ ОТ ЖЕНЩИН":
Часть 1 - Гангаджи - Свобода от тирании ума
Часть 2 - Без заголовка
Часть 3 - Амма о Пути и переживании контроля
Часть 4 - Амма о Самоотдаче
Часть 5 - Пема Чодрон. "Там, где страшно"
Часть 6 - Техника "атма-вичары" Раманы Махарши в изложении Lakshmi
Часть 7 - Остановись....Вся эта жизнь будет потеряна...
...
Часть 13 - "Как ничто может осозновать?". Из форума Багаева Евгения.
Часть 14 - "Методы исследования Я". Из форума Багаева Евгения.
Часть 15 - "Есть говорение, но нет никого говорящего. *". Из форума Багаева Евгения.
Метки: пема чодрон наставления атиши |
Отрывок из книги Алана Уотса "ЭТО - ОНО" |
"Особенно трудно найти верные средства для выражения переживания в культурном контексте христианства. Хотя просветление к христианам приходит так же часто, как ко всем остальным, перед христианской мистикой всегда стояла опасность конфликта с ревнителями ортодоксии. Приверженцы христианского догматизма строго настаивают на радикальном различии между Богом и созданной им Вселенной, а также между Богом и человеческой душой. Они настаивают на вечном противостоянии, и на отвращении Бога к злу и греху, а поскольку зло и грех остаются самыми настоящими реалиями, действительное спасение мира возможно, с их точки зрения, только в конце времен. Но даже и тогда ад навсегда останется со- стоянием постоянного заточения и наказания для сил зла. Тем не менее и в этой системе доктрина всемогущества — ничто не может быть совершено без Божьего соизволения, даже грех — позволяет христианскому мистику высказать невыразимое: «надлежит грешить, но все будет хорошо, и все непременно будет хорошо, и весь порядок вещей будет хорош» (3).
Христианское чувство реальности зла — при том, что время и история считаются процессом преодоления зла, — настолько крепко засело в нас, что даже в нынешнем постхристианском интеллектуальном климате нам бывает трудно принять «Космическое Сознание» в качестве чего-то большего, чем вдохновляющая галлюцинация. Оно могло бы стать приемлемым как видение некоторого «отдаленного» божественного события» в будущем, но с нашим прогрессивным мировоззрением, наверное, невозможно принять его как видение вещей такими, как они есть. И даже в описании своего собственного переживания Ричард Бёкк тоже подразумевает некое будущее время:
Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем — в конечном счете — абсолютно обеспечено. Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени
Тем не менее «сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь» соответствует буддийскому пониманию, что «все вещи пребывают в нирване с самого начала» и что просветление, пробуждение, — это не созидание нового состояния дел, а узнавание того, которое есть всегда.
Алан Уотс.
Серия сообщений "АЛАН УОТС":
Часть 1 - Отрывок из книги Алана Уотса "ЭТО - ОНО".
Часть 2 - Отрывок из книги Алана Уотса "ЭТО - ОНО"
Часть 3 - Жизнь и музыка. Мульт, на основе лекции Алана Уотса.
Часть 4 - "В сущности нет ни единой вещи, Куда же сесть пылинке?" Алан Уотс "Путь Дзен"
...
Часть 9 - "Внимание – это ограничение диапазона восприятия". Из книги Алана Уотса "Книга о табу на знание о том, кто ты"
Часть 10 - Алан Уотс. Выдержки.
Часть 11 - Алан Уотс. Фраза
Метки: алан уотс отрывок просветление христианство |
Рамеш Балсекар. Беседы и притчи мастера адвайты. Избранное. О боли. |
Рамеш C. Балсекар
Так уж случилось, что...
(If sо happened that)
Беседы и притчи мастера адвайты
Перевод с английского А. Ефалова
Много лет назад мне сделали операцию по удалению аппендикса. Это было в 1948 году, еще до того, как у меня появился первый гуру. Хирург предупредил, что будет больно, но в случае необходимости медсестра сделает обезболивающий укол, так что у меня все будет в порядке. Я испытал чувство облегчения, узнав об этом, и вдруг в голову закралась мысль: “Дай-ка я посмотрю, какая будет боль”. И когда я почувствовал боль, я подумал: “Так, началось”. Не было никакой паники, может быть потому, что я знал: физические страдания можно прекратить в любой момент, попросив лекарство. Скорее всего, сознание этого и помогло пройти эксперимент до конца. Я спокойно и отстранение переносил постепенно усиливающуюся боль, пока наконец она не стала равномерной. И тогда я подумал: “А ведь если бы я испытывал подобные страдания постоянно, с самого рождения, то привык бы к этому, боль стала бы частью меня самого”. Операция была сделана в восемь часов утра, а мой опыт по отстраненному восприятию боли продолжался до шести часов вечера, пока не пришла медсестра с ужином и не сказала, что может сделать обезболивание, чтобы я заснул. На что я ответил: “Хорошо, так и быть, мой эксперимент завершен”. Медсестра сообщила об этом хирургу. “Я и не представлял, что у вас такая способность переносить болевые ощущения”, — удивился врач. “Доктор, я всю жизнь был уверен, что мой болевой порог гораздо ниже, чем у других”, — ответил я.
Следующая история показывает, по словам Рамеша, “реакцию на реакцию”, т. е. то, как думающий разум вмешивается в состояние отстраненного наблюдения:
Один мой друг потерял жену, с которой прожил пятьдесят пять лет. Когда через десять или двенадцать дней после похорон я навестил его, мой друг был все еще вне себя от горя. А ведь он сорок лет читал мудрые книги и думал, что достиг Понимания. Он сказал мне: “Все, что я прочел за эти долгие годы, все мое знание оказалось бесполезным, когда пришла настоящая беда и вся моя жизнь рассыпалась в прах”. После смерти жены он почти обезумел от горя, а сочувствие людей, приходивших разделить скорбь моего друга, только усиливало страдания. Он сказал: “И теперь, когда ты здесь, я все равно умираю от горя, хотя после ее смерти прошло уже почти две недели. А я думал, что стал джнани*, что достиг Понимания”.
* Джнани — человек, следующий в духовном поиске путем высшего знания (джнаны). — Прим. ред.
Говорить с ним тогда на эту тему было все равно что добивать раненого, поэтому я промолчал. Но как только вернулся домой, тут же написал ему длинное послание, закончив его так: “Надеюсь, что вы дочитали это письмо. Простите меня за дерзость и выбросьте его”. Письмо появилось в результате почти безотчетного порыва. Вот что я написал: “Горе, охватившее вас после смерти жены, — это нормальная реакция любой телесно-духовной единицы. Вы потеряли любимую женщину — что же еще вы должны были чувствовать, кроме боли и скорби? Ваши чувства абсолютно естественны и непроизвольны. Скорее всего, неправильной была ваша реакция на собственные чувства: “Я считал себя джнани, и вдруг разрываюсь от горя”. Это неправильная реакция. Она показала, что мой друг еще не достиг должной глубины Понимания. Далее я написал: “Если бы вы любили свою жену не так сильно, то, наверное, гораздо легче перенесли бы се смерть и, пожалуй, подумали бы: “Я джнани. Смерть моей жены не так уж потрясла меня. Я принял ее как то, чему суждено было свершиться”. Но это случилось бы вовсе не потому, что вы — джнани, а потому что вы любили бы свою жену недостаточно!”
Серия сообщений "РАМЕШ БАЛСЕКАР":
Часть 1 - АДВАЙТА
Часть 2 - БХАГАВАT ГИТА в комментариях Рамеша Балсекара
...
Часть 11 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи. Свободная воля.
Часть 12 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи. О реинкарнации и карме.
Часть 13 - Рамеш Балсекар. Беседы и притчи мастера адвайты. Избранное. О боли.
Часть 14 - Рамеш Балсекар. Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Часть 15 - Рамеш Балсекар. Основные положения Учения о недвойственности.
...
Часть 30 - Эго. Из книги Рамеша Балсекара "Сознание говорит"
Часть 31 - Большая Афера Сознания. Рамеш Балсекар «Сознание пишет». Фрагмент.
Часть 32 - От Рамеша. Цитата
Метки: рамеш балсекар цитаты |
