Физические законы Вселенной не применимы к нулю. Он выступает мостом между физическим и метафизическим мирами, а также между разумом и верой. Число ноль неопределимо и может быть объяснено только с точки зрения «не этого» и «не того». Оно неделимо, без формы, без качеств, без начала и без конца.

 

Трудно сказать, существует оно или нет, число это или нет. Это пустота, в которой не существует ничего, кроме него самого. Конечное и бесконечное, первое и последнее, самое маленькое и, следовательно, самое большое из всех, оно не может быть ни уничтожено, ни создано. Вы можете найти его повсюду, спрятанным в каждом втором номере.

 

Любое число, которое вы пытаетесь на него умножить, становится нулевым, но если вы знаете правильный способ, вы можете бесконечно увеличивать значение числа.

 

Таким образом, ноль является очень подходящим символом первичного Существа. Ни один другой символ, известный нам, не может представлять Брахмана с такой ясностью и простотой.

 

Один, Эка

Единица представляет собой символическое изображение Сагуна Брахмана или Брахмана с качествами и формой.

 

Сагуна Брахман — это пробудившийся Брахман, который проецирует миры и все творение из себя. Его также называют космической душой или Хираньягарбхой. Он создает миры и существа своей волей и динамической силой. Он — создатель Брахмы, Вишну, Шивы и остальных богов. Его называют тадванам. Он находится за пределами понимания чувств и ума. Он — сознание блаженства, ищущий в состоянии опыта самадхи. Осознав его, осознается всё. Зная его, всё известно.

 

Подобно Сагуне Брахману, человек каким-то таинственным образом проявляется из столь же загадочного нуля. Не ноль создает другие числа, а единица. Подобно тому, как Брахман существует повсюду во всем своем творении, число один существует в каждом другом числе. Ценность других чисел значительно возрастает, когда вы выдвигаете число на первый план. Это все равно, что ставить Бога превыше всего остального в нашей повседневной жизни.

 

В качестве субъективной реальности человек также символизирует атман, индивидуальную душу. Атман — это Брахман в своем микрокосмическом аспекте.

 

Атман – это число один, скрытое в каждом другом числе. Это сущность Вечного Единого. Индуистские ученые не единодушны во взглядах на отношения между Атманом и Брахманом. Все согласны с тем, что оба имеют одну и ту же сущность и сознание блаженства, но расходятся во мнениях при обсуждении их происхождения и взаимоотношений.

 

Согласно монистическим школам (Адвайта), Брахман и Атман — это одна и та же реальность, и в конце концов Атман становится Брахманом.

 

Дуалистические школы (Двайта) верят, что эти двое различны и, хотя по сути они одинаковы, они никогда не соединяются, а остаются разными навсегда. По их мнению, индивидуальная душа может достичь самореализации, но продолжит существовать вечно как отдельное «я».

 

Число один, возможно, не имеет нулевого диапазона, символизируя Брахмана, но оно обладает многими качествами последнего. Подобно Сагуне Брахману, создателю всей эмпирической реальности, число один действительно является создателем всех других чисел. Как и в нашем творении, единое становится многими, умножая себя, а затем пребывает в них. Оно также отличается от нуля, поскольку имеет качество или значение единицы. Однако оно не вечно в истинном смысле этого слова, поскольку подобно Сагуна Брахману оно растворяется в нуле или небытии, когда первое втягивается во второе.

 

Число один также символизирует состояние недвойственности, единство существования, скрытое во всем творении за завесой заблуждения. Единство бытия — это также субъективное состояние как Брахмана, так и Атмана, в котором нет опыта различия и разделения между познаваемым и познающим, объектом и субъектом, «я» и «не-я».

 

Единица существует сама по себе, освещенный своим «я», погруженная в себя, постоянная, неизменная и неподвижная. Это состояние, в котором человек находится, состояние «Я есть Я есть», в котором «Я» превосходит эго и становится единственным «Я». Знает ли Высшее Я, что оно существует? Возможно, нет, за исключением состояния дуальности.