Тотемизм — первобытное верование, связанное с представлением о сверхъестественном родстве между определённой общностью людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком. Чаще всего тотемами служили различные животные и растения, даже явления природы и неодушевлённые предметы. От тотема магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода и каждого его члена. Тотем запрещалось убивать и употреблять в пищу (кроме случаев ритуального употребления мяса тотема в пищу). У аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки тотемизм является основой традиционного мировоззрения.

ТОТЕМ, тотема, м. (англ. totem — из американск. wutontimoin — хозяин) (этнол.). В верованиях некоторых примитивных народов — животное (реже растение и др.), обладающее магической силой, часто считающееся родоначальником племени и являющееся предметом религиозного культа. Культ тотемов. Изображение такого животного (или растения и др.).

Тотемных животных иногда еще называют животными силы. В принципе, по верованиям шаманов, каждый из нас имеет животное силы, независимо от того, известно ему об этом или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас другим человеком. Возвращение утраченного животного силы является одной из разновидностей исцеления, применяемых шаманом. 
Но само по себе наличие животного силы еще не означает, что его качества уже доступны и используются; они лишь присутствуют, ожидая своего выражения и развития. 
Основное качество животного силы соответствует характеристикам того животного, чей облик оно имеет. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла — зоркость, лисицы — хитроумие, бобра — конструктивность, черепахи — настойчивость, змеи — преображение, и так далее. Однако хотя такие обобщения могут оказаться полезными, животное силы обычно само указывает шаману на свое основное качество.

В религиозных представлениях эвенов существовал культ хозяев природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Зафиксирован также широко распространенный в Северной Азии культ медведя. Так, эвен, получивший в качестве нимата медведя, устраивал общественный праздник, на котором съедалось мясо медведя. Его кости хоронили на свайном помосте, складывая их в строго анатомическом порядке. Местами сохранялся древний обряд похорон черепа медведя путем укрепления его на вершине невысокой лиственницы. 
Кровь тотемного животного символизирует единство клана, единение его со своим божеством.

"... В результате этих мероприятий арестовали сотни человек, восемнадцать из которых впоследствии повесили. Как раз тогда, когда местные вожди успокаивали народ, говоря, что члены культа леопарда вовсе никакие не сверхъестественные существа, а самые обыкновенные люди-убийцы, невдалеке от места казни были обнаружены восемнадцать тел мертвых леопардов! Это подтверждало легенду о том, что при посвящении в таинство между инициируемым и животным-тотемом устанавливается "кровное родство", и если погибает один, то следом умирает другой..."

Индейские шаманы равнин практиковали как индивидуально, так и объединялись в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю: 
Общество Бизона, Лося и т.д. 
Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания. 

Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется "белым", люди другой группы могут воспринимать как "черное", и наоборот. Но помимо этого есть "родственные" тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд. 

Глаза ягуара 
(легенда народов Амазонии)

В давние времена жил в лесу Ягуар. И был он большой мастер в магии. Находясь на большом расстоянии, он мог видеть то, что там происходит, и потому не существовало для него тайн. Звери побаивались его за его могущество. И он со временем привык, что он самый сильный и могущественный. А тайна его заключалась в том, что он умел отправлять свои глаза на расстояние и таким образом видеть, что там происходит.

И вот как-то днем, сидя на берегу озера, ягуар решил поразвлечься и посмотреть, что происходит в это время на другом берегу озера.

— Глаза, глаза, летите на ту сторону озера и посмотрите, что там делается. Быстрей, быстрей!

И глаза послушно отправились туда, куда их послал ягуар. Посмотрев, что там происходит, ягуар сказал: "Глаза, глаза, возвращайтесь".

На беду ягуар не знал, что пока его глаза были на другой стороне озера, из озера выплыло чудовище. Я гуар не мог этого видеть, и когда глаза возвращались назад, чудовище их проглотило.

Ослепший ягуар, придя в себя от пережитого, долго бродил по лесу, пока не устал. Тогда он лег под деревом и приготовился к самому худшему. Он понимал, что без глаз он никого не сможет поймать, а когда звери узнают о том, что он ослеп, ему явно не поздоровится. Зверь лежал и ждал своей гибели, как вдруг с неба спустился могучий ястреб и спросил ягуара:

— Что с тобой, где ты потерял глаза?

Ягуар рассказал ястребу свою историю. Пожалел ястреб слепого ягуара и говорит:

— Не печалься, будут у тебя глаза, еще лучше, чем прежние. Я полечу за пальмовым соком и смолой, а ты пока прикрой голову лапами. Тогда звери не узнают, что ты ослеп, и не нападут на тебя.

Ястреб улетел и долго не возвращался. Ягуар уже подумал, что птица его обманула, но тут на землю упали два кувшина, а следом опустился ястреб и говорит:

— Сейчас я сделаю тебе глаза. Тебе будет больно, но ты лежи смирно, иначе я не смогу помочь.

Ястреб согрел пальмовый сок на костре и помазал зверю левую глазницу. Затем он вылепил из смолы глаз и вложил его ягуару на прежнее место. Потом он вылепил другой глаз, и ягуар вновь стал видеть. Его новые глаза и впрямь оказались лучше прежних.

Обрадовался ягуар и спрашивает ястреба:

— Чем я могу тебя отблагодарить?

— Поймай мне тапира, — отвечает ястреб. — Очень я люблю его мясо.

Ягуар загрыз большого тапира, но сам есть не стал, а отдал своему новому другу. С тех пор ягуары всегда оставляют часть своей добычи хищным птицам, а те помогают им, охраняя их, когда их глаза путешествуют вдали от хозяев.

В этой легенде хорошо прослеживается описание взаимодействия тотемов между собой. Подтверждение такого вида взаимодействий можно увидеть и в жизни. Хищные птицы являются частыми гостями на "пиру" у семейства кошачьих, а те в свою очередь всегда чутко реагируют на возможность опасности, если кто-то спугнет этих птиц.

Помимо такого примера существуют примеры взаимодействия тотемов и более мистического порядка, т.е. в жизни такого проявления встретить почти невозможно.

Для примера отрывки из еще одной легенды народов Амазонии:

"Однажды в джунглях Махимбо посетило видение. Ему привиделось необычное существо, одновременно похожее и на человека, и на обезьяну. Он долго бродил по джунглям, пока не нашел одно племя, в котором помимо индейцев жило существо из его видения.

Его удивило, что индейцы не боятся этого существа, и тогда он вышел к ним и решил их расспросить об этом существе.

После того как индейцы приняли Махимбо к себе, вождь рассказал ему историю человека-обезьяны.

— Обезьяна все понимает, но не умеет говорить человеческими словами. Однажды она пришла к нам в селение, как и ты. И с тех пор поселилась с нами. Она научилась жить как человек. Когда племя уходит на охоту, обезьяна поддерживает огонь и нянчит наших детей. Даже свирепый черный ягуар стал ее другом. Не бойся, ягуар и человек-обезьяна тебя не обидят. Черный ягуар — это священный зверь нашего племени, обезьяна — его друг.

Прожив некоторое время среди этого племени, Махимбо решил отправиться домой. Солнце уже двигалось к закату, и он боялся заплутать в джунглях. Священный ягуар лежал под деревом и провожал Махимбо взглядом своих холодных синих глаз.

Махимбо спускался по крутому лесистому склону очень осторожно. Ведь его селение находилось у подножия горы, в то время как то, из которого он ушел, — на вершине. Он боялся упасть и пораниться, ведь тогда некому будет его спасти в таком отдаленном и глухом месте. Вдруг Махимбо услышал треск ломающихся веток. Он оглянулся и увидел, что его преследует человек-обезьяна. Сперва Махимбо испугался, но вскоре понял, что обезьяна не причинит ему зла. Она словно улыбалась индейцу. Вместе они спустились с горного склона и остановились на берегу речки, которая вела в селение, где жил Махимбо. Тем временем уже стемнело, и друзья устроились на ночлег.

Вдруг в темноте сверкнули два синих огонька. Это был черный ягуар. Махимбо очень испугался, но зверь даже не взглянул на индейца. Зверь не хотел лишаться своего друга и пришел вернуть человека-обезьяну в горное селение. Он подошел к обезьяне, тихонько тронул ее когтистой лапой и указал в сторону селения. Но обезьяна не захотела расставаться с Махимбо. Тогда ягуар ударил ее своей могучей лапой. Человек-обезьяна закричал от боли и бросился на ягуара. Завязалась схватка. Ягуар был сильнее, да у него еще острые зубы и когти. Он почти одолел обезьяну. Тут Махимбо вскинул свой лук и поразил ягуара в самое сердце.

Махимбо был рад, что спас друга. Но обезьяна вовсе не обрадовалась гибели ягуара. Она принялась рыдать и бить себя в грудь. Постепенно ее рыдания превратились в звериный вой. Зверь схватил Махимбо и бросил его в реку, которая кишела пираньями. Обезьяна отомстила за гибель ягуара, иначе горное племя было бы проклято навек. Человек-обезьяна вернулся в горное селение и, как прежде, стал помогать индейцам, но не переставал горевать о своих друзьях — священном ягуаре и Махимбо.

Почти у каждого народа есть мифы, в которых говорится о предках, как о неких божественных существах, не совсем похожих на людей, но совмещающих черты человека и животного. Именно эти существа и рассказали людям о магических обрядах и научили их разным искусствам и другим полезным вещам. Тотем — это дух-хранитель, оберегающий весь род и каждого человека в отдельности. Многие племена воспринимали тотемов как своих предков, они верили, что после смерти воплотятся в своем тотемном животном или растении. Во многих легендах говорится, что тотем не выбирается человеком или родом, он "дается" роду. "Тотем дан людям для того, чтобы помочь, защитить, уберечь..."

Характерной чертой тотемизма является идея получения тотемного животного и сам метод. Идея тотема похожа на европейскую систему гороскопа. В зависимости от того, какой у человека зодиакальный знак, он обладает определенными психологическими качествами, которыми его наделяют звезды, но в отличие от зодиака, тотемное животное не дается человеку от рождения, его надо привлечь или поймать. В двух словах, общий принцип получения тотемного животного можно разделить на две большие группы: шаманское путешествие и действие, происходящее во сне.

Правило шаманского путешествия приблизительно такое. Шаман отправляется в тонкий мир, где:

• он встречается с хозяином тотемных животных и просит его дать ему или тому, кто его прислал, тотемное животное;
• он самостоятельно или при помощи своего тотема ловит тотемное животное и приводит его к клиенту;
• он попадает в мир, где живут тотемные существа, и при помощи своего тотема или самостоятельно находит нужное существо.

Если действие происходит во сне, тотемное животное обычно само находит человека. Оно начинает приходить к нему во сне и общаться с ним. По одному из правил, если человек во сне увидел трижды какое-нибудь животное, он должен изловчиться и поймать его — это и будет его тотемное животное.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным — это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с "собратьями". Идея своего рода "перевоплощения" прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него "войдет", шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев: шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или еще кто, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Тотем использовался и при лечении человека, например, если шаману нужно вылечить раненого человека, он призывал тотем собаки и просил на время войти в больного, чтобы ускорить процесс заживления ран. Стоит оговориться, шаман чаще всего обладал не одним, а несколькими тотемными существами и при этом всегда имел возможность или сам или через своего тотема поговорить с другими тотемными животными. В шаманизме есть принцип: любое тотемное животное не дается навсегда — оно может умереть или уйти. Поэтому шаманы заботятся о своих тотемных животных так же, как мы заботимся о своих домашних любимцах. Оговорюсь, что только личные тотемы могут меняться, тотем клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать ему или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Вы можете иметь чучело (при этом изготовлено оно должно быть не вами), можете иметь рисунок, гравировку, символ вашего тотема. Некоторые племена делали татуировку на теле с изображением или символом тотема. Хорошим признаком считается украшение с изображением тотемного символа: кольцо, кулон, браслет. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-защитнику и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.

Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к тотему. Представьте себе встречу Лисы и Курицы. С одной стороны, желание "съесть", с другой стороны — убежать и спрятаться. Бык и Слепень вряд ли сработаются в коллективе — Бык всегда будет стремиться "прихлопнуть" коллегу, а Слепень инстинктивно будет стремиться "попить крови". На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга.

"Наряду с могущественными, но далекими богами, в мире первобытного человека жил дух-союзник. Существо тоже сверхъестественное, однако более близкое и отзывчивое. Духа-союзника чаще всего представляли в виде животного или растения, однако не потому, что он действительно принадлежал к царству фауны или флоры, а потому, что обладал их качествами, очень нужными человеку. Так, медведь олицетворял "силу", лисица — "хитрость", змея — "мудрость", обезьяна — "ловкость" и т.д. Дух-союзник как бы надевал маски этих зверей, выступал в их облике, и поэтому первобытный человек обращался к ним, ища поддержки в достижении задуманного. Путем длительных упражнений, имитирующих поведение выбранного животного, он отрабатывал то, что многие тысячелетия спустя назовут техникой психотренинга. Причем это были не заурядные для сегодняшнего дня формулы, способствующие концентрации внимания или расслаблению, а совершенно особые ритуалы, помогающие человеку перевоплотиться в зверя".

Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из местных представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Приведу для примера описание тотемных качеств семейства кошачьих, с использованием различных этнических представлений о них: 
Семейство кошачьих имеет характеристики как доброго покровителя, так и злого демона. Обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силы (солнце, ветер, фазы Луны и т.п.). Их поведение непредсказуемо. То мирные и спокойные, то внезапно проявляют ярость и агрессию. Люди с этим тотемом часто кажутся разболтанными, но умеют мгновенно собраться и мобилизоваться. Они полны оптимизма, переполнены идеями. Обладают даром пророчества. Время магической силы - ночь. Магия кошачьих наиболее эффективна тогда, когда другие люди о ней не знают.

• Кот. Его способность всегда падать на лапы — делает владельцев этого тотема удачными людьми с хорошо развитым вестибулярным аппаратом. Он наделяет людей умением делать хорошо те вещи, которые надо сделать "украдкой", дает возможность подкрадываться незаметно, а также дает такие качества как: любопытство, желание, независимость, мягкость, ласку. Помимо "приятных" качеств, тотем кота может наделить своего владельца силой "наемного убийцы" — кот крысолов — ниндзя. Мистическое свойство котов — обладание девятью жизнями — делает владельца такого тотема "более" живучим. У американских индейцев дикий кот — знак воровства, поэтому его любили призывать те, кто занимался таким ремеслом. У многих племен тотем кота являлся хтонической силой: будучи ночным животным, он обладал злыми силами и способностью к трансформации. Тем, кому чужда эта тотемная группа, могут смело считать, что встреча с незнакомым котом — не к добру. Многие шаманы насылали на врагов черных котов, чтобы назвать неудачу или болезнь. Из магических свойств стоит отметить умение наводить порчу, видеть невидимое, возможность вызывать дождь, врачевать. Традиционная добыча кошки — мышь — мелкие грызуны, однако этим ее рацион не ограничивается. Не менее успешно кошки ловят птиц и кроликов. Традиционный враг кошки — собака, хотя в действительности список ее недругов гораздо обширнее. И все же каждый, кто связан с кошкой как тотемным животным, должен в первую очередь изучить мышей и собак. Это поможет лучше понять магию кошки и характерный для нее баланс энергий. 
  Пример тотемического влияния в мифологии: в греко-римской культуре кот — спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног. У скандинавов кот — атрибут Фрейи, в ее повозку были запряжены коты. В буддизме кот символизирует силу трансформации и мирный отдых. 
  
  
• Рысь — символизирует остроту зрения, безмолвие и тайны. Рысь часто называют дикой кошкой, поэтому у этих тотемов много общего. Рысь — одиночка, и если она оказалась вашим тотемом, не исключено, что вы также предпочитаете уединение. Рысь научит вас оставаться в одиночестве, не чувствуя себя одиноким. Если рысь ваш тотем, то не исключено, что друзья привыкли поверять вам свои секреты, т.к. рысь умеет очень хорошо их хранить. 
  Действуя под покровом тьмы и безмолвия, рысь научит вас использовать жизненную силу для достижения своих целей бесшумно и эффективно. Рысь не любит излишней популярности, поэтому если вы станете говорить с другими о своих отношениях с этим тотемом, его силы по отношению к вам могут иссякнуть. Очень важно научиться, когда, кому и сколько можно рассказывать о своих личных делах. Острое зрение и чувствительные волоски в "бакенбардах" и на "кисточках" ушей делают рысь великолепным ночным охотником. Если она стала вашим тотемом, то ночное время будет для вас самым продуктивным. Зоркие глаза рыси научат вас различать то, что другие люди пытаются скрыть. Чувствительные "бакенбарды" этого тотема наделят вас способностью к психометрии: поднеся какой-либо предмет к лицу, вы сможете улавливать связанные с ним энергии людей и событий. А "кисточки" на ушах рыси дают способность слышать то, что осталось непроизнесенным. Если рысь оказалась вашим тотемом, то не исключено, что многим людям станет неуютно рядом с вами. Они поймут, что вы видите то, чего они не желают вам показывать, и слышите то, о чем они старательно умалчивают. Эти способности могут превратить вас как в искусного дипломата, так и в непревзойденного манипулятора. Если рысь стала вашим тотемом, научитесь доверять своим ощущениям и впечатлениям. Если что-то кажется вам неправильным, не сомневайтесь в своих выводах — даже если они противоречат здравому смыслу. Чтобы пробудить в себе рысью способность распознавать тайное, научитесь медитации и созерцанию, чаще сидите и наблюдайте за происходящим как зритель. Следя за тем, как ведут себя люди и что они говорят, вы начнете замечать у них за спиной образы, которые откроют вам истину. Можете представить себя в облике своего собеседника. Во многих отношениях магия рыси напоминает рентгеновские лучи. Учитесь погружаться в безмолвие и доверяйте видениям и знаниям, которые оно дарует вам. 
  
  
• Тигр — это творец и разрушитель. Ему также свойственно королевское достоинство, жестокость, сила, власть, мужество и ярость, которая нужна ему как защитнику. У ацтеков тигр — западное заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли. Он часто свойственен азартным игрокам. У китайцев Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов. У греков тигры могут служить заменой леопардам, влекущим колесницу Диониса (Вакха). В шаманизме тигр олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов. 
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
• Ягуар — в ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса. В традиции шаманизма облик ягуара один из самых распространенных тотемов шамана, он символизирует его дух. Только сильный и могущественный шаман мог обладать тотемом ягуара. Его качества — мудрость, могущество, стремительность, великолепный следопыт. Перечислять магические свойства ягуара не буду, т.к. этот тотем считается одним из самых могущественных (божественных). Скажу так: ему подвластна почти вся магия. 
  "На языке майя (обратим внимание!) понятия "ягуар", "оборотень", "маг" и "колдун" выражались одним словом — "балам", а сам культ ягуара был тесно связан с темным ацтекским богом Тецкатлипокой. Поскольку ягуар был символом этого божества, ацтеки описывали его так же, как и Тецкатлипоку: "Он обитает в лесах, скалах, водах; благородный, знатный. Он царь, правитель животных. Он осторожен, мудр, горд. Он не питается падалью. Он тот, кто ненавидит и презирает, которого тошнит от всего грязного... И ночью он не дремлет; он высматривает то, за чем охотится, что ест. Его зрение ясно. Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит". 
  "Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвященные американскому ягуару, при описании африканского леопарда."
  Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием"
  
  
  
• Леопард — символ жестокости, свирепости, агрессивности, смелости, неустрашимости, храбрости, стремительности, активности. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж. У некоторых племен пятнистая окраска леопардов и ягуаров сделала их лунными символами: "Их пятна напоминают пятна на Луне", — говорят про них. Шаманы призывали этот тотем воинам своего племени для победы. Сила этого тотема может быть как творческой, так и разрушительной. Его отличительная черта в семействе кошачьих тотемов — он хороший хранитель. 
  "Среди многочисленных тотемов зверей, птиц и растений наибольший интерес вызывает культ леопарда. В древности он был очень широко распространен по всему свету и в отличие от большинства других сохранился в своем первозданном виде до наших дней в девственных лесах Западной Африки, а также под видом культа ягуара в Южной Америке. Это очень жестокий культ, что, наверное, естественно: ведь леопард беспощадный хищник. Но что особенно привлекает к нему внимание современных исследователей, так это слухи о людях-оборотнях, владеющих техникой превращения в животное". 
  "С первобытных времен на разных континентах существует таинственный и жестокий культ леопарда. Его последователей — людей-леопардов панически боятся жители Южной Америки и Западной Африки, обвиняя их в ужасных злодеяниях, черной магии, оборотничестве. И, как оказывается, не без оснований..." 
  "Адептов культа клеймили специальной костяной иглой, шрамы от которой напоминали одновременно и следы от когтей леопарда, и случайные царапины, полученные в джунглях. Сектанты носили с собой санитарные сумки, в которых прятали части человеческих тел, вымазанных петушиной кровью, и зерна риса. Эта сумка была своеобразным талисманом-оберегом, над которым произносились заклинания и который нужно было время от времени "подкармливать" свежей человеческой кровью и жиром, дабы он не потерял своих магических свойств. Для совершения этого ритуала жрецы культа заранее выбирали жертву и исполнителя, который должен был, облачившись в шкуру леопарда, напасть на жертву, убить ее при помощи когтеобразной перчатки и принести тело на собрание, чтобы разделить его между остальными членами общества. Возмездие за нарушение установленного в культе распорядка наступало незамедлительно: "оступившегося" со всей его семьей карали смертью".
  Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием"
  
  
• Лев. В качестве тотемического символа олицетворяет жар, блеск, силу, принцип огня, великолепие, храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь. Также лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он — символ войны и является атрибутом богов войны. Шаманы говорят, что путешествуя верхом на льве, можно укрощать силы космоса. 
  В буддизме лев — защитник закона, мудрость Будды, духовное рвение, продвижение вперед и постижение, храбрость, человек просветленный, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах. Лев, изображенный с львенком, находящимся под его лапой, также олицетворяет Будду, правящего миром, и сострадание. Львенок изображает Бодхисаттву, только что прошедшего инициацию. Львиный рык олицетворяет Будду, бесстрашно проповедующего Дхарму. Львиная шкура — атрибут Геракла. 
  
  
  
  
• Пантера (черный ягуар), барс, пума — символизируют свирепость, ярость, агрессивность, безжалостность.

На примере тотемов кошачьей породы хорошо прослеживаются общие черты, начиная от обычного кота и заканчивая пантерой. 
Если вы хотите быть приобщены к какой-то тотемной группе, вам необходимо как следует изучить этих животных. Например, если это тотем семейства кошачьих, вы можете набраться опыта, наблюдая за поведением обычного кота. Есть только одна оговорка: если вы выбрали тотем не домашнего кота, а дикого хищника, то наблюдать надо именно за уличным котом, т.е. диким. 

То же самое и в других тотемных группах, например: семейство псовых — собаки, волки, лисы, койоты, песцы, гиены, шакалы; семейство приматов — шимпанзе, гиббоны, макаки и т.д. Внутри группы всегда есть общие качества, позволяющие людям из одной тотемной группы хорошо взаимодействовать между собой.

Для сравнения приведу характеристики некоторых других тотемов:

• Ворон. Будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны.
  Вороны и волки — частые спутники первобытных богов мертвых. 
  В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo — первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" ("...прах и в прах обратишься"). 
  У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца. 
  В некоторых традициях — культурный герой и демиург. 
  В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" — атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа — два волшебных ворона. 
  В целом, черный ворон — птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером — хороший знак. 
  В Китае ворон — одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат. 
  В христианстве ворон — это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклевывающий глаза, — это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон — символ греха, в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия. 
  В Египте ворон означает разрушение и злобу. 
  В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света. 
  В еврейской традиции ворон — символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме — первая ступень посвящения, слуга Солнца. 
  Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов — Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон — герб древних датчан (данов) и викингов.
• Волк. Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзьями примитивных богов мертвых. 
  У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус. 
  У ацтеков воющий волк — бог танца. 
  В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. 
  У китайцев он символизирует прожорливость и алчность. 
  В христианстве волк — зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио. 
  У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат. 
  В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве. 
  Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17). 
  У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи. 
  Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.
• Дельфин. Спаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб. 
  Символизирует морскую власть, безопасность и скорость. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы. 
  Дельфин с якорем означает скорость и медлительность, два дельфина вместе — середину между крайностями ("поспешай медленно"). 
  В кельтском эпосе дельфин связан с поклонением источникам и с силами вод. 
  В христианстве — это Христос, спаситель душ, переносящий их через смертные пучины. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. Дельфин, занимающий место кита, означает воскресение. 
  У египтян является атрибутом Изиды. 
  В Древней Греции — психопомп, сопровождающий души к Островам Блаженных. Обладает как лунными, так и солярными признаками: в связи с Аполлоном Дельфийским символизирует свет и солнце; будучи созвучным со словом утроба — лунное начало. Имеет эротический символизм, если изображается с "женщиной моря" Афродитой или Эросом. Атрибут морского владыки Посейдона и Диониса. Обнаженная Тетис плывет по морю на дельфине. 
  В минойской культуре олицетворяет власть на морях. 
  В митраизме связан с Митрой, символом света. 
  У римлян символизирует путешествие души через море смерти к Островам Блаженных. 
  В шумеро-семитской мифологии дельфин использовался вместо рыбы в презентациях Эа-Оаннеса. Является атрибутом Иштар и посвящен Атаргатис.
• Змея. В высшей степени сложный и универсальный символ. 
  Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. 
  Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. 
  Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое. 
  Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. 
  Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п. 
  Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом. 
  Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств. 
  Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба." В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогоний, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций. 
  Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("черное солнце") ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной. 
  Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю. 
  Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими. 
  Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень — попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции. 
  Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина. 
  Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод. 
  Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание. 
  Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее (см. ...?) они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать природу". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век — бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. 
  В Африке змея — эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых. 
  Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона. 
  В алхимии змея на шесте — это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление. 
  У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло. 
  У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. 
  У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) — это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте — атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю — женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира. 
  В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья — жадность и невежество; петух — плотскую страсть; а все трое вместе — грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей. 
  В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея — эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы. 
  В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами — это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей. 
  В христианстве змея — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста — зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана — это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий — это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи — это Ноус и Логос. Змея с головой льва — защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка — эмблема Керастиса. 
  В гностицизме змея — "автор" божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб. 
  В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающему питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. 
  В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки. 
  В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея — гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным": Левиафан — змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "быстрого скорпиона") — молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. 
  В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее, на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли — символ земли и воды одновременно. Ананта — тысячеголовый правитель змей — это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра — это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи — хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана — это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой — значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его. 
  У инков змея и птица — благотворные ипостаси Кетцалькоатля. 
  В Иране змея — одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. 
  В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы. 
  В манихействе змея — символ Христа. 
  У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост. 
  В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове деистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами. 
  На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могильном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа. 
  В Океании змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир. 
  В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. 
  В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной. 
  В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей. 
  У фригийского Сабазия змея — главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой — змея, обвившая шест, и с ее сыном — умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея

Забрать удачу.
Идти сзади человека и повторяя все его движения, про себя наговаривать: 

«Как хочу нить жизни поверну, в полотно вплету, узел завяжу. 
Кто впереди меня идет, свою удачу несет, сам того не зная мне отдает, идет, несет, отдает, идет, несет, отдает, идет, несет отдает» 
Как впереди идущий споткнется, матюгнется, или просто обернется сразу действие начнется. )

(из книги Дипак Чопра «Спонтанное осуществление желаний»)

Внутреннее пламя отражается в глазах. Каждый раз, когда глядите в зеркало — даже если это мимолетный взгляд, — посмотрите своему отражению в глаза и мысленно повторите три тезиса саморазвития.

Первый: «Я абсолютно не завишу от оценок окружающих — как хороших, так и плохих».
Второй: «Никто не может быть моим господином».
Третий: «Я не боюсь трудностей».

Посмотрите в глаза отражению — эти установки отразятся в них и вернутся к вам. Смотрите в глаза, а не на общее выражение лица. Ищите в глазах сияние — оно напомнит вам о пламени в вашей душе.

Сутра: Сат Чит Ананда
(saht chit ah-NAN-dah)
Мой внутренний диалог отражает пламя моей души.

Третий Принцип описывает, как ваш разум творит вашу реальность.

Здесь речь пойдет о том, как вы можете буквально эту реальность изменить с помощью управления внутренним диалогом.

Мантра — сат чит ананда — напоминает нам о том, что наша душа есть средоточие любви, знания и счастья. Сат — это «правда, свобода от ограничений». Чит — это «всеведение, стихийное знание, чистое сознание». Ананда — счастье, полное блаженство, самореализация. В буквальном переводе эта фраза означает следующее:

«Моя душа не знает ограничений.
Моя душа наделена знанием.
Моя душа существует в целостности».

Внутренний диалог — одно из основных качеств человека. Внутренний диалог очень важен: сформулированные внутренним голосом суждения помогают человеку выжить. «Вот тот тип может быть опасен. У этого фрукта, наверное, изумительный вкус. Кажется, сейчас не самое лучшее время просить шефа о надбавке к зарплате».

Все это весьма полезно, но у вас может сложиться впечатление, что этот тоненький голос — неотделимая часть вашей сущности, что его цели полностью соответствуют вашим целям. Однако же, как мы видели, внутри вас живет еще и наблюдатель, безмолвный свидетель. Именно благодаря ему вы можете установить связь с духом; в обиталище этого безмолвного наблюдателя локальный разум уступает место разуму нелокальному.

Внутренний диалог и внутренняя сила

Жизнь, синхронизированная с полем разума, — это путь к физическому, эмоциональному и духовному равновесию. Вы обретаете такую силу и гибкость, что щелкаете любые жизненные задачи как орешки. Можете поставить себе на службу любые трудности; испытания вас только закаляют.

Если поймаете себя на мысли о том, что в окружающем мире вам «ничего не светит», загляните заодно и внутрь себя, спросите: «Если там ничего не светит, то, может, попытать счастья здесь?» Необходимо проанализировать свой внутренний диалог и убедиться, что сознательный энергетический поток не заблокирован. Затем следует «отодвинуть» эго и отойти самому — не мешайте пламени души светить изнутри вас.

Ведийские мудрецы утверждали, что пламя души, если оно есть, отражается в сиянии глаз, в мимике и жестах. Отражается оно и в ваших мыслях, чувствах, словах и поступках. Как именно отражается? Четких правил здесь нет, но обычные проявления духа — это безукоризненная речь и поведение: человек старательно избегает слов и поступков, которые могут кого-то ранить.

Дух сияет и в доверии, и в счастье, в добродушии, бесстрашии, доброте, в глубокомыслии и внимательности. Окружающие мгновенно чувствуют уровень вашего внутреннего диалога — хоть и не всегда понимают, что именно они чувствуют. Если внутренний Дух сияет и в доверии, и в счастье, в добродушии, бесстрашии, доброте, в глубокомыслии и внимательности. Если внутренний диалог направлен на позитив, люди будут к вам тянуться, с удовольствием станут вам помогать — ваше общество будет доставлять радость. Все хотят погреться в лучах любви, знания и счастья — эти качества отражаются в каждом вашем поступке; ваши глаза наполнены светом. Это подлинная внутренняя сила.

ОТ ЗЛЫХ ЛЮДЕЙ Если рядом с вами находится злой человек или вы идете где вас не любят,прочтите заговор:ПОДЫМИ МЕНЯ,БОЖЕ,НА ВЫСОКУЮ ГОРУ,ЗАЛЕЙ,ГОСПОДИ,МОИМ ВРАГАМ ГЛАЗА ХОЛОДНОЙ ВОДОЙ,ЗАМКНИ,ГОСПОДИ И ГУБЫ И ЗУБЫ ИХ ЗОЛОТЫМ ЗАМКОМ.АМИНЬ.

По просьбам наших читателей публикуем заговор на любовь дочери к матери.
Многие матери, ожидая рождения ребенка, хотят именно маленькую доченьку. И дело не в том, что дочь можно одевать в красивые платья и украшать волосы пышными бантами. Всегда считается, что дочь ближе к матери, дочь больше любит мать, чем сын и внимательнее и заботливей будет ухаживать в старости. Но в жизни не всегда бывает такая идиллия. Дочь живет своей жизнью, и ей нет дела до любви и страданий матери.
Итак, заговор, который поможет матери вернуть любовь взрослый дочери. Дочь станет более внимательнее, будет чаще звонить и приходить в гости.
Слова заговора на любовь дочери к матери.

«В буйной речке черная вода да желтые берега,
А у моего дома низкие пороги.
Ходили бы по ним ноги моей дочери (имя)
Ко мне, рабе Божьей (имя) в гости.
Стала бы дочь моя (имя) мать почитать,
День и ночь не забывать,
В горестях и болезнях никогда не покидать.
Пресвятая Богородица, возьми воды у бурной реки,
Омой рукой святой пороги моего дома,
Да позови доченьку мою (имя) по дорожки из святой воды
К матери родной, рабе Божьей (имя).
Аминь. Аминь. Аминь».

Берете тонкую восковую церковную свечу, на ней вдоль фитиля, сверху вниз царапаете имя вызываемой особы. Потом берете иголку ( новую,специально купленную для этого ритуала), засовываете ее параллельно к фитилю, по самое ушко и зажигаете. Смотрите на пламя и читаете 7 раз: 
Не свечку я нынче иголкой пронзила, 
Я сердце (имя) иголкой пронзила, 
Теперь не придется скучать мне одной, 
Придет он ко мне и побудет со мной. 
После этого еще некоторое время желательно смотреть на пламя и просто визуализировать желаемый результат. У Вашем случае (насколько я знаю, вы хотите подругу вызывать), вместо «он» говорите «она». Свечу оставляйте догорать. 
Время действия каждого вызова – сугубо индивидуально. Этот вызов однажды у меня сработал еще до окончания горения свечи. Здесь говорили, что даже Фагот иногда срабатывает через неделю и более. Все зависит от вашей силы, сопротивляемости объекта, наличия преград для контакта. А еще от того, насколько этот вызов подходит именно вам.

Автор Relanium

Простой и эффективный став на разрушение одушевленного или неодушевленного объекта или каких-либо отношений.

Рабочие руны:
Хагалаз - разрушает оговоренное;
Соуло - дает энергию для этого;
Иса - замораживает защиту оговоренного;
Лагуз зеркальный - скрывает оператора и воздействие;

от автора: При активации представляйте, что секира разрубает то, что необходимо разрушить. Эмоции тут - не помеха.

Примерный оговор на разрушение авто:
Силою Рун пусть в этом автомобиле постоянно разрушаются и перегорают электронные и электрические части и узлы, существенно важные для работы данного авто, и пусть постоянно разрушаются все крутящиеся части этого авто.
Как-то так наверное. Есть еще кузов, при разрушении коего гибнут.Хотя если оговорить на постоянное разрушение краски на кузове, предполагается, что ржаветь и гнить будет быстро.

Читать на фото, глядя в глаза, 9 раз:

И днём и ночью,кровь стучит в виски 
Пускай твоё сердце станет ныть от тоски 
я стану твоим постоянным виденьем 
Во сне будешь видеть меня наважденьем 
Все твои мысли себе забираю, 
Мечтать обо мне я тебя заклинаю. 
Лишь только тоска в тебя прокрадется 
Дорожка твоя ко мне повернется. 
Аминь, аминь,аминь.

Если в семье есть нервный человек, который постоянно со всеми ругается, склочничает, то нужно читать такой заговор. 

Луна при этом должна быть ущербная. 

Взять воды, налить ее в стакан и, встав пораньше, подойти к окну с водой в руках и так говорить: 

Река не плещет, звезда не блещет, луна не качается, (имя) не взъедается. Не ворчит, не кричит, руками не махает. 
Душа его отдыхает, злобы не знает. 
Спи, сон, в дверях, в окнах, в стенах, спи тихо, нету лиха и психа. 
Аминь. Аминь. Аминь. 

А потом взять что‑нибудь из одежды того нервного человека, лучше то, в чем он спит, намочить в той воде и высушить. 

Проследить, чтобы он ту вещь на себя надел обязательно.

ЧТОБЫ ВРАГИ СВОИХ МЫСЛЕЙ ИСПУГАЛИСЬ 
ஜ══════════ஜ۩۞۩ஜ══════════ஜ
#zlata_от врагов

Наговорить на воду и вылить на порог: 

Бежит матушка-река, размывает берега, 
корни вынимает, пески оголяет. 
Так и у рабов (имена врагов) мысли размывайтесь. 
Помыслов своих пугайтесь. 
Ко мне, рабе (имя), не возвращайтесь. 
Думай о себе, а не обо мне, рабе (имя). Аминь. 

Делайте так 3 дня на убывающую луну

Если вас приглашает на встречу человек из прошлого , и вам надо это проверить стоит ли идти или нет .
Для этого возьмите три спички , и стакан воды зажигая каждую спичку , спрашивайте вопрос 
Что хочет ? 
Куда ? Ведет 
Что ему надо? 
После каждого вопроса , опускайте спичку в воду и есле хоть одна спичка утонет , в воде то вам не следует идти на встречу она ни к чему хорошему не приведет.

       Иногда случается так, что человеку катастрофически не везет по жизни. Преследуют проблемы со здоровьем, не складываются отношения с руководством, и на личном фронте сплошные неудачи. Как изменить ситуацию, как избавиться от невезения и зажить полноценной жизнью? Чтобы найти ответ на этот вопрос, необходимо обратиться к истокам проблемы. Итак, причиною «хронического невезения» может быть:показать полностью… 

Негативная кармическая программа

Наведенная порча, проклятье

Негативное мышление, настрой на неудачу

Желаете узнать, как избавиться от неудачи, вам надоело чувствовать себя аутсайдером? Выполнение следующих рекомендаций поможет вам коренным образом изменить свою судьбу и превратиться в настоящего везунчика! 

Если удачу «отняли»

Причиной хронического невезения может быть негативная магическая программа. В первую очередь необходимо определить, есть ли на вас порча. Это можно сделать при помощи церковных свечей. Нужно зажечь три свечи и трижды прочитать одну из молитв: «Да воскреснет Бог», «Отче наш» либо «Пресвятой Богородице». Если свечи дымят или пламя колеблется (а в комнате нет ветра), то на вас наведена порча. Если пламя горит ровно, то сглаза нет.

Вы можете использовать приведенный ниже заговор от неудачи, чтобы избавиться от невезения. Этот магический ритуал положено проводить на растущую луну, до полудня. Заблаговременно приобретите небольшое зеркало. Следует положить зеркало на стол, пристально не моргая смотреть в глаза своему отражению и трижды прочитать следующий заговор:

«Зеркальный двойник, забери мою неудачу. Возьми на себя все беды и хворь, избавь меня от тоски полуночной, от дурной вести нежданной, от черного дня. Заклинаю тебя именем Саваофа, аминь!» 

Зеркало следует завернуть в чистую тряпицу и немедленно вынести из дома. Его нужно оставить на перекрестке двух тропинок, желательно там, где люди ходят редко. До тех пор, пока вы не вернетесь домой, нельзя ни с кем разговаривать. Чтобы неудача «не увязалась». 

Негативная карма

Иногда чтобы понять, как избавиться от хронического невезения, требуется проверить свою карму. О том, что такое карма и как она действует, мы уже подробно писали в этой статье. Довольно эффективным способом диагностики кармы является метод погружения в прошлое. Для этого необходимо принять расслабленную позу, взять блокнот и записать все негативные воспоминания, которые приходят вам в голову. Если по завершении диагностики вы убедитесь в том, что вас преследуют однотипные неудачи, значит, нужно отрабатывать негативную карму.

Иногда неудачи указывают на то, что вы пытаетесь заниматься не своим делом. Нет продвижения по службе, начальство придирается, а последнее повышение зарплаты было несколько лет назад? Быть может, вам пора подумать о смене деятельности. Аналогичный вывод можно сделать в том случае, если вам все время приходится работать «через силу», постоянно преодолевать апатию и усталость. 

Опасности негативного мышления

Это может показаться невероятным, но даже сам образ мышления способен оказывать немалое влияние на вашу жизнь. Если вы хотите узнать, как избавиться от невезения, то начните с работы над собой. Не нужно постоянно трястись в ожидании возможных бед и неудач, это лишит вас сил и не позволит заметить свой шанс. Настраиваясь на негативные события, вы притягиваете их в свою жизнь. В подсознание человека внедряется отрицательная установка.

Когда в вашей жизни появляется очередная проблема, выделите 5-10 минут, чтобы спокойно поразмыслить над ней. Постарайтесь просчитать возможные варианты развития событий, примите решение и забудьте о ней. Больше беспокоиться не о чем, ведь вы сделали все, что могли. Теперь можно заняться более приятными вещами – встретиться с друзьями, почитать книгу, посмотреть любимый фильм. И не торопите события, пусть все идет своим чередом.

Возьмите стакан проточной воды, добавьте святой воды и трижды наговорите:
«Вода-вода, везде протекаешь, все на свете знаешь, тайны раскрываешь, грязное очищаешь! Выведи, вода, на чистоту мысли- дела раба Божьего (имя) во имя Отца и Сына и Святого Духа! Аминь, аминь, аминь!»

После этого дайте воду выпить человеку, от которого хотели услышать правду (узнать правду!).
Очень скоро вы эту правду узнаете или услышите, но бойтесь своих желаний, не всегда хочется знать правду, иногда лучше подготовиться психологически.

Источник http://magiyzhizni.ru/otvety-na-voprosy/kak-uznat-pra..